第1节“以撒叫了雅各来，给他祝福，并嘱咐他说：‘你不要娶迦南的女子为妻。’”以撒叫了雅各。他完全体会了利百加的心意；他临别劝勉儿子的重点，就是要避免与家族中美索不达米亚这一支以外的人结婚。同时，他给了雅各一个庄严的祝福，这祝福先前是在无意中说出的，如今却是有意地、并且出于诚恳的心而赐下。这里说得更加明确、更加完全，因此雅各就这样被承认为“应许的后嗣”。在当时的处境下，父亲这样的承认必然更坚固了他的信心，并鼓励他踏上遥远的旅程，尤其因为父母的心愿最终是为他求得“亚伯拉罕的福”（创17:2；22:16；22:18）。
第2节“你起身往巴旦亚兰去，到你外祖彼土利家里，在你母舅拉班的女儿中娶一女为妻。”本节JFB无注释。
第3节“愿全能的神赐福给你，使你生养众多，成为多族。”多族，[希伯来文：`amiym，众民]，这是神重申给雅各的应许时一贯使用的词；而对亚伯拉罕两次所用的说法，则是他要成为多[gowyim]国之父。这两种不同用语在两个个案中的恒常使用，表明向这两位族长所赐应许的内容有本质上的区别（见创35:9-12；48:3-4注）。
第4节“将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是神赐给亚伯拉罕的地。”本节JFB无注释。
第5节“以撒打发雅各走了，他就往巴旦亚兰去，到亚兰人彼土利的儿子拉班那里；拉班是利百加的哥哥，利百加是雅各、以扫的母亲。”以撒打发雅各走了；他就往巴旦亚兰去。斯坦利在《犹太教会讲义》中称这次前往美索不达米亚的旅程是“教会历史上的一次倒退”，也就是回到亚伯拉罕蒙召离开的那片地方。然而，这不过是暂时寄居，并非永久定居；并且这是在神眷顾的护理之下进行的。正如以撒那件类似的事一样，神预备使蒙拣选家族的血统保持纯正，不与任何迦南支派混杂。
第6-9节“以扫见以撒已经给雅各祝福，而且打发他往巴旦亚兰去，在那里娶妻，并见祝福的时候嘱咐他说：‘不要娶迦南的女子为妻；’”以扫见了……他想讨父母欢心，并且若有可能就使那最后的遗命撤销；于是他聪明得太迟了（见太25:10），还盼望借着在这一件事上顺从父母，来补偿自己以往一切的过失。但他只是使坏事更坏；虽然他没有娶“迦南的女子为妻”，却娶进了一个神所弃绝的家族。这显出一种局部的改良，却不是悔改，因为他没有显出任何证据，表明自己减少了对兄弟报复的意图，也没有存着那种能使父亲喜悦的敬虔之心；他就像米迦一样（见士17:13；又见创36:2注）。
第10节“雅各出了别是巴，向哈兰走去。”雅各出了……他离开父家，是一次可耻的逃亡；又因害怕遭受他那怀恨的哥哥追赶或伏击，他没有走通常的大路，而是走偏僻少人的路径，这增加了旅程的长度和危险；直到他觉得自己已经到了安全的距离，似乎才沿着迦南中部山脊向北走上大路。
第11节“到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿；便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了。”到了一个地方，[希伯来文：wayipga` bamaaqowm]，意思是他碰到了那地方。原文这个动词的意思，可以是有意地到达，也可以是偶然地遇见。“地方”前面的定冠词表明，他可能是有意选定这个地点作为第一夜安歇之处，因为亚伯拉罕初到迦南不久，曾在那里安营（创12:8）；或者也可能是因为路斯的城门已经关闭，他在无意之间不得不在那里过夜，而这恰好就是他祖父曾分别为圣的“那地方”。他急行军来到那里，距别是巴约四十八英里，只得在野外过夜。其实这也算不上多大的艰苦；因为当地人把宽大的外衣裹在身上，再拣一块平滑的石头作枕头，就能在敞开的天幕下安睡。温暖的气候，以及对灰尘和露水的无所谓，很容易使东方人适应这样的需要。他拾起那地方的石头……“这片土地的性质，至今仍是对雅各所卧那片多石之地记载的现成注解”（克拉克《游记》）。
第12节“梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。”他做梦了。在这种不同寻常的境况下，他做梦本是很自然的。身体的疲乏、精神的激动、意识到自己暴露在邻近地区强盗的危险之下，以及自己需要天上的保护，都会使他的梦朝着某个方向发展。但这梦是异常的，是超自然的。一个梯子。有些作者认为，这里所说的并不是字面的梯子，因为很难想象有比一个底在地上、顶却达到天上，而上端又没有任何支撑的梯子更奇特、更不自然的形象了。他们推测，雅各枕着的小石堆，成了他想象中所见之物的缩影模型，所以那“梯子”乃是一座巨大的石山，山边岩石上有凹痕，看起来像攻城的梯子。毫无疑问，这个原文词语在早期希伯来人中确有这样的用法。
约瑟夫记述多利买城（亚柯）时说，它毗连一座山，因山边突出，所以被称作“梯子”；而七十士译本也把通往城里的台阶称作梯子（尼3:15），虽然那不过是凿在岩石边上的一列台阶。然而，不论呈现在雅各心眼前的是普通的梯子，还是前面所说那样的石山，这异象的用意都是要给这孤单的逃亡者安慰、鼓励和信心，无论是对他当时的处境，还是对他将来的前途而言。白天的时候，他的思想必定十分痛苦；他会责备自己，是自己使自己流亡、受贫乏；尤其是，虽然他得了父亲的赦免，他仍大有理由惧怕，恐怕神已经离弃了他。独处给人反省的时间；如今神正开始把雅各带进宗教的教导和操练中。要驱散他的惧怕，平息他内心的骚动，没有什么比这通天的大梯子更合适了；梯子从他这里一直达到天上，天使在其上不断从神那里上去下来，执行慈爱差遣。
当然，他所想到的是目力所见的天，而不是科学后来揭示出来的诸天。这异象中的梯子，常被普遍看作基督的预表，人们据此援引约1:51。福音书作者的话，[tous angelous tou Theou anabainontas kai katabainontas epi ton huion tou anthroopou]，“在人子身上”，并不与七十士译本对创28:12的译法[epi autee]“在其上”，即在梯子上，意义完全相同。
但是，如果把介词epi像希伯来文`al一样，理解为“在……身边服事”的意思，那么福音书中的那段经文就可能是指向雅各历史中的这件事；而这梯子也可能预表将来一个更美好的时代，就是天要向地敞开，并且借着人子我们伟大的代表，服役的天使要不断往返于天与地之间，向蒙救赎的人执行恩惠和怜悯的使命。但毫无疑问，这异象首先是要表明神对雅各这个人，以及他一切利益的眷顾（约1:51）。
第13节“耶和华站在梯子以上，说：‘我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神；你所躺卧之地，我要赐给你和你的后裔。’”主站着……为使雅各不致不明白这异象的意义，他听见了神的声音；直接向他说话，同时重申与亚伯拉罕所立的圣约，并保证亲自保护他，这立刻在他心里产生了极其庄严而振奋的效果。“我是耶和华亚伯拉罕的神……”那位一再向列祖显现的神圣位格，明确称自己为主[Yahweh]，只有两次：一次是在他早先向亚伯拉罕启示时（创15:7），另一次就是此处，这显然是他与雅各神奇交通的开始。祂向这些族长显明自己确有权称为耶和华之后，在后来向他们显现时，就采用以利沙代（全能的神）这个名字；而耶和华这个名字，则无论在祂的显现中（创18:19；22:19），还是在他们日常言谈中（创24:3；24:7；49:18），都常用于指那位伟大荣耀、而祂乃是其使者或信使的神。因此，耶和华和以利沙代这两个名字，在族长时代似乎已有某种明确的区分，正如“主”和“神”这两个名称在使徒语言中的区分一样（林前8:6）。这位族长对第一位格（启示者）的通常称呼是主（耶和华）；对第二位格则是以利沙代（全能的神）（见Kidd《论神圣名称》）。
第14节“你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。”你必开展，[希伯来文：uwpaaratstaa]，旁注作“冲出”；字面意思是，你要展开，你要分散自己；借着人数的增多，像一个民族或羊群一样向外扩展（参出1:12；赛54:3）。“向西”，[希伯来文：yaamaah]，字面是“向海”，即向地中海，而地中海在巴勒斯坦的西面。有人根据这个词的用法，反对本书为摩西所著，认为这暗示作者是住在迦南的人。
然而，照格赛纽《希伯来文法》所说，“迦南是希伯来语的故乡；这语言本来就是亚伯拉罕和其后裔迁入之前，居住在巴勒斯坦的迦南人或腓尼基人所说的语言；后来被他们带到埃及，又从埃及带回迦南。”“地上万族必因你和你的后裔得福。”见创22:17注；那里已经说明，亚伯拉罕起初所领受的应许，是他本人要在以撒献祭之后成为列国的祝福，但后来这福改成“在你的后裔里”。然而，这里这应许向雅各重述时，则把他们的后裔与他的后裔并提。“后裔”一词在这里是集合名词，指子孙。但参看前述经文，可知这些族长极可能对于一位个人性的救主已有某种认识。在这些应许中，Niphal语态用了三次（创12:3；18:18；本处）；而Hithpael语态用了两次（创22:18；26:4），“要自己求福”。
因此，勒克莱尔根据后者解释说，这预言的意思是万国都要用这样的公式祝福人：“愿神像赐福给亚伯拉罕、以撒、雅各和他们后裔那样赐福给你。”但这种解释与这宣告庄严的方式和反复的重申极不相称，凡有见识而严肃的人都必拒绝。伯托尔德对这些话的看法也同样不能接受；他说“地上的万族”是指迦南各支派，他们所得的福就是不被灭绝，而与犹太人联合起来。这些话真实而完全的意义，已经由使徒彼得（徒3:25-26）和保罗（加3:8；3:16）说明了。
第15节“我也与你同在；你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地；总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”本节JFB无注释。
第16节“雅各睡醒了，说：‘耶和华真在这里，我竟不知道！’”雅各醒了……他的话语和举动，都像一个心中充满庄严敬畏、热切敬虔和活泼感恩的人（耶31:36）。
第17节“就惧怕，说：‘这地方何等可畏！这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。’”本节JFB无注释。
第18-19节“雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。”雅各……拿那石头……这是一个纪念碑，一个界石（参撒上7:12）。单单把石头立起来，本可以作为将来纪念那地点的记号；这种做法在东方至今仍很常见，用以纪念宗教上的许愿或立约。油在东方大量用于食物和身体滋润，因此旅人行囊中总会带上一份。由于它本身优良的物质性质，后来就被用作属灵影响的象征，再后来又被用作分别或奉献某物归给神的方式。把油浇在石头上，就是一种奉献；而且不只是用油，也会用酒，在印度则用酥油。
因此，雅各给那地起了新名，叫伯特利，“神的殿”（何12:4）；若想到在温暖地带，人们常在露天坐在石旁或石上，而那地方的石头又是“一大片裸露的岩床，其中有些像德鲁伊纪念碑的石棚一样竖立着”（斯坦利），那么称一块石头为“殿”也就不显得牵强或不自然了。虽然雅各这次举动，是有记载以来第一次石头奉献的事例，但显然在族长时代这已经是大家熟悉而确立的做法。然而，给石头膏抹的做法不久就被希伯来人自己滥用、歪曲为偶像崇拜。人们向石头浇奠祭，向石头献素祭；并且正如我们从古典作家（Tibullus, 1:, 1-11）那里所知，异教徒常选取外形奇特或形状非凡的光滑石头，不但为其膏抹，还认为其中有神明居住[lithoi empsuchoi]，用节庆花环围绕它们，并视之为守护神。
[这种奉献圣石的迷信既古老又广泛，从希腊-腓尼基人的Baitulia或Boetylia，到埃及和印度斯坦的巨石庙宇，希腊人的lithoi liparoi，罗马人的lapides informes，其他地区的金字塔和方尖碑，北欧的石堆和石棚，以及阿拉伯的克尔白，都是如此。麦加那块黑石，极可能就是这种迷信的遗物；布克哈特在《阿拉伯游记》中把它描述为“一个不规则的椭圆体，直径约七英寸，表面起伏不平，由大约十二块大小形状不同的小石头构成，用少量胶泥很好地粘合在一起，而且极其光滑。”]“那城起先名叫路斯”，[Luwz]，意为杏树或榛树（格赛纽），或意为斜坡（Furst）。[七十士译本把`uwlaam（我们译本作“起先”）和luwz连在一起，使那地的古名成了Oulamlouz。]不容易确定伯特利是否就是路斯，还是二者是两个不同的地方。有些经文似乎支持前者（创35:6；士1:23），另一些则支持后者（创12:8；13:3；书16:2；18:13）。较可能的情形是，它们彼此相近，后来渐渐合并为一。
第20节“雅各许愿说：‘神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，’”雅各许了一个愿。这个愿常常被人用来损害雅各的品格，好像表明他的心完全被自己当前的处境和需要占据，以致他对赐给他后裔的属世福分，或藉着他们在遥远世代传给世人的属灵益处，全无兴趣；又好像他对神护理的治理并没有崇高的看法，只把思想局限于自己的事务和眼前的保护，甚至把自己对神的奉献也搁在神是否兑现应许这个条件之下。但应当记得，正是由于夜间那异象，以及神以最出人意外的方式向他所说的应许，他才在次日早晨许了这个愿；这愿表明他深深的感恩之情，也表明他的敬畏，并且不过是对他天上施恩者和保护者所赐恩典的回应。
不但如此，他丝毫没有显出自私和属世的心；他的愿望之节制反而极其显著；这个愿若放在正确的光中，就显出雅各心思的单纯和敬虔。我们的译者因在创28:21加上“那么”一词，才造成了人们对于雅各之愿普遍存在的误解。其实，后句应当从下一节开始：“那么这块石头……”等等。雅各的话不应被看作表示怀疑，更不应被看作是他献身于神的条件或条款。只要把“若”改作“既然”，这话就显出是雅各信心的合宜表达，是他真正领受应许的证据。照着所记载的，这愿应当这样理解：“若（既然）神与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家；并且若（既然）耶和华作我的神，那么这块我所立为柱子的石头，必作神的殿”，在那里我要筑坛敬拜祂。
“凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”把收入或出产的这一比例分别出来，用于敬虔或慈善的用途，似乎是极早已有的做法；因此，雅各许愿，要把因神护理之福所得到的一切收益，献上十分之一（创14:20）。后来在摩西制度之下，这做法继续存在，只是有所不同：在族长时期原是甘心乐意的奉献，到那时就成了一种税，一种固定的征收，用来供养分别为圣的利未支派。