第1节 这些事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”
这些事以后，就是在击败入侵诸王之后。那次战事以亚伯兰高尚地表现出无私与慷慨而告终，他将所夺回的一切掳物都归还给各自的主人。但若把这次舍己的行动与本章所记它所得的补偿分开，这段叙事的教训就会大大削弱，甚至丧失。
耶和华有话临到亚伯兰。“耶和华的话”是用来表示神圣启示的一种说法。既然这是这短语首次出现，就可顺带指出：虽然这词自然使人想到主以可听见、可分辨的声音，向人宣告祂旨意的意思，但启示有时是借着声音传达，有时却并不借助这种外在媒介。像摩西进会幕时（民数记7:89；8:1）、尼布甲尼撒（但以理书4:31）、我们的主在祂事工中三个重要时刻（马太福音3:17；17:5；约翰福音12:28），以及保罗（使徒行传9:4）的情形，都是有一个真实而神迹般发出的声音，说出那些受话者所听见并明白的话；经文记述得如此明确，以致没有怀疑的余地。但本节的措辞并未暗示任何外在现象；而圣经作者的通常用法使我们得出结论：当“耶和华的话临到亚伯兰”时，这是借着直接作用于他的心思，产生一连串远超乎人通常思想范围或人类机敏所能洞察的意念，并且以异常鲜明有力的方式印在他心上，足以表明这是超自然的启示。
在异象中。[希伯来文 bamachazeh；七十士译本 en horamati。] 以这种形式领受神启示的人，是完全清醒的；但他的心思被超自然地提升，完全沉浸于默想那些脱离物质印象影响、也与以往经验无关的对象之中；这超自然的景象，因其诸般官能被强烈激发，就像借着肉眼所得的知识一样，清楚地显现在他心灵的视觉中（参民数记24:3-4；哥林多后书12:1-4）。
“亚伯兰，你不要惧怕。” 当冒险行动所带来的兴奋过去之后，他便因可能遭报复而陷入灰心和恐惧。为消除他的惧怕，他蒙赐这恩慈的宣告。既有这样的应许，他何等应该放下惧怕，把重担卸给主！（诗篇27:3）七十士译本作“我把我保护的盾牌投在你上面并围绕你”；正如我在你最近冒险中的危险里保守了你，也必救你脱离将来的危难。只是要“在信心上刚强”。
“必大大地赏赐你。” 七十士译本的译法更合原文：“你的赏赐必甚大。” 希伯来文 saakar 表示报赏，尤其是神因人坚定不移地在劳苦或苦难中忍耐而赐下的赏赐（参历代志下15:7；以赛亚书40:10；62:11；耶利米书31:16；以西结书29:18-19）。但亚伯兰并没有作什么足以使他配得同等报偿的事，所以这所应许的结果必须看作是信心的赏赐，而不是行为的工价；使徒也正是如此说明（罗马书4:4-5）。这些话是原初应许的再次更新，并特别与亚伯兰那伟大的舍己之举有关，就是他放弃了手中宝贵的掳物；既然他是在坚信耶和华的话之下作出这种放弃，现在他就领受了明确的保证，知道他的盼望必不落空；因为神的应许不仅要照先前所指明的程度实现，而且要远超过此。
第2节 亚伯兰说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。”
“主耶和华”不是先前的“耶和华神”，而是“阿多奈耶和华”，即“我主耶和华”。头一个词是复数形式，却用作单数，乃是就神圣威荣而言。另有人认为这严格说是带后缀的复数，因此作为尊贵复数，是一种恭敬的称呼，意即“我主，耶和华”（参创世记18:27，18:30，18:32）；或者忽略后缀的力量，作“耶和华，主”。
“你还赐我什么呢？” 在他看来，“我是你极大的赏赐”这宣告只有一个意思，或只从一个角度来理解，就是与应许成就有关；而他仍然经历着盼望迟延所带来的愁苦。
“要承受我家业的是大马士革人以利以谢。” 这是一段晦涩而困难的经文；但其中一部分晦涩和困难，乃是由我们译本不正确的翻译所造成。正确的意思应当是：“承受产业之子”，即“我家中财产的承受人，将是这位大马士革人以利以谢”（Gesenius）。原文中有一种英文所看不出的头韵。七十士译本把这句中两个罕见词看作专有名词，因此译为：“这玛色的儿子就是大马士革以利以谢。” 耶柔米、Lee 等人也跟从他们，认为最后两个词构成此人的名字。
对这段棘手经文的通常看法是：以利以谢是亚伯兰最年长的，至少也是最受信任的奴仆（创世记24:1-67）；并且按游牧部族的古老习俗，若主人或族长没有儿子，那“管理全业的”管家或仆人就承受他一切财产。但这两种意见都没有根据：没有证据表明亚伯拉罕在这里是指他的管家；也没有记载说明东方游牧民族在没有亲生继承人的情况下，继承权归于管家。况且，住在离希伯仑不远的罗得还是亚伯兰的近亲。
但较可能的情形，正如 Kitto 所建议的，是：以利以谢乃是较近的某位亲属，亚伯兰当时把他看作自己的法定继承人；此人那时住在大马士革。也有人把罗得认作以利以谢，这名字意为“我的神帮助”，说这是因他最近得救而起的名；但这不过是猜测。亚伯兰的话流露出一种潜在的不平之气，或者说，至少是他那最著名的美德暂时失落了，就是绝对顺服神成就祂应许的时间和方式。
第3节 亚伯兰又说：“你没有给我儿子；那生在我家中的人就是我的后嗣。”
JFB 对本节没有注释。
第4节 耶和华又有话临到他说：“这人必不成为你的后嗣；你本身所生的，才成为你的后嗣。”
“这人必不成为你的后嗣。” 对他话语前半部分并没有回答；但当他以较为合宜的顺服之心再次提出“我怎能知道必得这地为业呢”时，他便欢喜地得着一项极其明确关于迦南的应许，这应许随即又借着一个显著的仪式得以印证。
第5节 于是领他走到外边，说：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？” 又对他说：“你的后裔将要如此。”
“于是领他走到外边。” 从好几处例子看来，圣经有时把仅在异象中所发生的事，叙述得像实际做过一样；这里就是其中一例。经文说神领亚伯兰到外边，吩咐他数星；但从创世记15:12 很明显看出，那时日头还没有落下（参耶利米书13:4；25:17）。
在亚伯兰所熟悉的希伯仑那透明的夜空中，穹苍必显得处处镶满无数发光的宝石；虽然现代天文学家已绘图并数过群星，但对肉眼而言，它们仍显得成千上万，所以给亚伯兰的这个记号，正是按这种通俗的意义赐下的。
“你的后裔将要如此。” 这里当然是指他肉身的后裔，就是犹太人。如今他有了一个可见的记号来扶持他的信心，免得它衰弱动摇。满天星宿从此必与他所珍视的思想习惯牢不可分地联系在一起；并且我们完全可以设想：既然他的心如此专注于这应许，他便会借着每夜所见的景象喂养自己的信心，在那点缀于穹苍中的无数繁星里，欣然看见自己后裔的形像。
第6节 亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。
“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。” 希伯来文的意思是：他信靠耶和华，就像孩子倚靠乳父的膀臂，乳父引导他并照顾他。原文词意就是如此。神圣的引导者像教师一般，缓慢而渐进地带领他；他的信心，“虽然可能是单纯、初步、而模糊的”，却被接纳为包含了一切宗教上的美善。“换言之，这位族长对神有一种信心，足以使他可被预先视为基督徒，即‘信心之父’”（Hardwick）。
但既然在这段对话中并未记载亚伯兰表达出如此的信念，这句话就应看作是历史作者所作的说明；若我们追问作者根据什么这样说，答案就是：根据亚伯兰乐意顺服神的指示，以及他对神话语的全然默许。况且，这信心的行动发生在割礼被设立为圣约记号之前；因此，使徒清楚表明，从这一点所当得出的结论就是：义不是本于律法，乃是本于信（罗马书10:5-6）；并且无论外邦人还是犹太人，凡相信神应许的人，都必得着白白赐下的称义之恩，因为神的应许在基督里都是“是的”，也都是“阿们”的（罗马书4:11；4:23-25；加拉太书3:16-17）。
第7节 耶和华又对他说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”
“我是耶和华，曾领你出了吾珥。” 那位一再向族长显现的神圣位格，只在两次场合明确称自己为耶和华：一次是在这里，就是祂与亚伯兰对话的前半段；另一次是在祂开始向雅各施行神迹性启示的时候（创世记28:13）。在此时向亚伯兰保证，呼召他离开吾珥、叫他“往我所要指示你的地去”的那一位，正是如今借严肃誓言确认这地之应许赐予的同一位格，这在时机上实在再合宜不过。
第8节 亚伯兰说：“主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”
“我怎能知道必得这地为业呢？” 这个问题并不表示亚伯兰因实现应许道路上的艰难之大而动摇；因为对像他这样善于思想的人来说，他个人经历中的若干情形，早已足以指向其余一切困难终将被除去，即：撒莱得蒙保守和罗得的分离，都与后裔的应许有关；而他击败入侵诸王，则与他将来得地为业的应许有关。无论如何，这问题不应看作表明这位族长在倚靠神的应许这件事上有任何迟疑，仿佛这应许不是“可信的，是十分可佩服的”；倒应看作是出于一种热切的愿望，要在一件强烈而全然吸引他心的事上，得着更清楚的亮光、更充分的知识。简言之，他是在真实而毫不摇动的信心里提出此问，为要得着对应许的确认或印记；而那位一向乐意满足谦卑诚实寻求者的主（参士师记6:37-40；列王纪下20:8-11；路加福音1:34），便乐意借着一个显著的仪式来印证祂的应许。
第9节 耶和华对他说：“你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。”
“你为我取一只三年的母牛……” 所指定的这些牲畜都被视为洁净之物，并且律法也准许把它们用于献祭（参创世记7:2；8:20，与利未记1:2-6；1:14；12:6-8；民数记6:10）。[Mªshuleshet，不是三胞胎，也不是每样取三只，而是如七十士译本所译，trietizousan，即“三岁的”，因为牲畜在这个年龄被看作正当壮盛。]
第10节 亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半地摆列；只有鸟没有劈开。
“每样劈开”，即劈成两半。
“一半对着一半地摆列”，即每一半都与相对应的另一半隔着一点距离相对摆放。
“只有鸟没有劈开”，这与后来摩西律法中的规定一样（利未记1:15；1:17）。
第11节 有鸷鸟下来落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。
“有鸷鸟下来落在那死畜上。” 七十士译本在这里加插了一句：[epi ta somata, epi ta dichotometamata auton]，“落在尸体上，落在那些被分开的部分上”；又加上 [kai sunekathisen autois Abram]，“亚伯兰与它们同坐在那里。” 一般都把这些猛禽看作亚伯兰后裔在埃及所受苦难，以及他们蒙拯救的象征。
第12节 日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。
“沉沉地睡了”，tardeemah，指一种超自然的睡眠，是神使之临到的（见创世记11:21注）。
“惊人的大黑暗。” 七十士译本作：“巨大而可怕的黑暗。” 圣经把先知性的异象与梦区分为两回事（民数记12:6）；因为“先知性的异象与一般的梦之间，似乎存在这种根本的区别：前者虽然有时在生理上起因于身体某种状态，却并不排除心智能力的健康运作，并且是在清醒状态中赐下的；后者则必然发生在昏睡状态中，并与脑部状况有关。在异象中，心思完全提升到超越物质印象和从前回忆的影响之上，把全部精力集中于强烈默观直接呈现在面前的超自然对象；在梦中，则是旧有观念的复苏，并或多或少受脑器官状况的影响。亚伯兰所作的梦，其主题是他白日所思念的事，就是神所应许给他的后裔。
尽管异象与梦不同，它们彼此之间却有极密切的联系，密切到正如 Henderson《论默示》所说，‘一种启示形式有时会渐渐融入另一种。’ 亚伯兰的经历正是如此。神的启示起初在白昼借异象临到，后来在日落时，仍继续赐下，那时‘沉沉的睡和惊人的大黑暗落在他身上。’ ‘这里陈明时间，是要表明这黑暗和睡眠的超自然性质，并指出异象与梦的差别’（Gerlach）。Hengstenberg 认为，亚伯兰在先知性的神游中，看见自己的儿女在埃及为奴，以全景式的图画展现在他心眼之前；他认为这幅场景图伴随着接下来所记给他的预言，而那预言因其具体性极强，并且其表面特征显明它是在所指事件发生之前说出的，故尤其值得注意。
第13节 耶和华对亚伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他们四百年。”
“你要的确知道，你的后裔必寄居……” 察看希伯来原文便会发现，“又服事那地的人；那地的人要苦待他们”这几个词，按重音来看应当视为插入语；若把这几个词略去，经文就成为：“你要的确知道，你的后裔必在不属他们的地寄居四百年。” 然而，他们为奴或寄居的实际持续时间，并没有覆盖这整整一段时期（见创世记15:16注）。“寄居者”通常认为是由 guwr“居住”而来，因此表示旅居者，就是住在本乡之外的人。但 Aben Ezra 认为它更应与 gaarar“从树上摇落果子”有关，因此在这意义上就表示一个人或一件东西被强行从本土分离出去。
“四百年。” 这里像使徒行传7:6 那样，是用圆整数说的；但出埃及记12:40 与加拉太书3:17 更准确地说是四百三十年。约瑟夫也提到前一个数字（《犹太战记》卷五9章4节；《古史》卷二9章1节）和后一个数字（《古史》卷二15章2节）。
第14节 并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。
“他们所要服事的那国，我要惩罚。” 以色列从埃及出来时，埃及将遭受一连串严厉的全国性审判；这些审判要由神降在埃及人身上，不仅因为受他们残酷压迫的是亚伯兰的后裔，也因为他们罪恶深重，尤其是拜偶像之罪。
“后来他们必带着许多财物出来。”（见出埃及记12:35-36注。）
第15节 但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。
“你要平平安安地归到你列祖那里。” 许多人说，“归到列祖那里”或“归到本民那里”，与“被埋葬”是同义语。但这里显然把二者区别出来了。亚伯兰被葬在麦比拉洞里，但他的祖先并没有一个葬在那里。而他说“归到列祖那里”，乃是一种优美而温和的死亡说法，表示他的灵魂离开，往灵魂所在之处去，那里他已故的祖先先于他而去。这是这类说法首次出现的地方；犹太注释家拉希因此推论：既然神自己使用这些词，亚伯兰的父亲他拉必定已离弃偶像，在悔改与信心中归向敬拜真神，因为惟有如此，他的灵与亚伯兰的灵在来世才可能重新相聚。
第16节 到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。
“到了第四代”，希伯来文 dowr 或 dor，指人的年岁循环，或一个时代、一代人。[它像希腊人的 genea 和罗马人的 saeculum 一样，在不同时期所表示的时间长短并不相同。] 在族长时代，这词表示一百年（参创世记15:13 与出埃及记12:40）。在后来的时代，它的意义就较为有限，因为它可用来描述三十到四十年的时期（约伯记42:16）。
近来有作者正是根据“世代”一词这种通常的含义，对这段历史的真实性提出异议。但他的结论并无根据；因为“世代”的计算只有两种方式：一种是通常按三十到四十年来算，另一种是族长时代的用法；而神圣的启示者既照着亚伯兰习惯的思想方式说话，那么“第四代”显然应按后一种意义来理解，创世记15:13 也清楚表明了这一点。
“他们必回到此地。” 司提反在引用这预言时（使徒行传7:7），又加上“他们要在这地方事奉我”；但这些话无论希伯来原文还是七十士译本都没有。Wolfius 认为这是指向出埃及记3:12。
“因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。” 亚摩利人在迦南是人数众多而强大的族类，因此有时他们的名字用来泛指所有古时居民，这里也是如此。这句话表明，国家的罪恶败坏与个人一样，都有一个发展过程；并且虽然神治理中的宽容精神容许罪恶长期似乎不受惩罚地继续下去，但它终必达到顶点；到那时，在公义护理的报应中，罪人哪怕就在今世，也必受不可避免的刑罚。
第17节 日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。
“日落天黑。” 选在这个时候，是要使即将描述之场景中那富有震撼力的仪式更加清楚鲜明。
“有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。” 要解释这件事，必须指出：古时在重大场合中，当两方或多方立约时，通常借祭牲来确认圣约或条约，方式如下：将要用于献祭仪式的牲畜尸体剖成两半，摆在彼此相对的两座坛上；然后立约双方从中间经过，分开的祭牲部分就在他们左右两边。这是一种象征性的行为，借此他们以自己对平安和昌盛的一切盼望来约束自己遵守圣约；若将来更改或破坏条约内容，就等于求神把报应降在自己头上。整个场景以火焚尽祭物而告终。
有意思的是，在东方，焚烧的灯或火至今仍用于确认盟约；并且人们仍常呼求并援引庙中的灯作为见证（Robert《东方风俗》）。凡熟悉圣经用语的人都承认，火是神同在的象征。如今，在神赐给亚伯兰的凭据中，祂要表明那关于承受迦南的应许，必按所定的时候成就；因此这里所描述的，正是古时在确认永久性圣约时通常所遵守的庄严礼节。这里有祭牲，先剖开再摆列，一半对着另一半；又有冒烟的炉和烧着的火把，象征神自己从祭牲中间经过。按照这些自古以来深印在东方人心中的观念，主亲自俯就，与亚伯兰立约。
族长自己并没有从祭牲中间经过，原因在于：在这件事上，他没有承担任何义务。他求一个记号，神就乐意照东方人的观念给他一个记号，并借此把自己约束起来。这样庄严礼节通常以火焚尽祭牲结束。
不过，许多作者认为，本章所描述的整个场景应被看作一个连续不断的内在异象。不仅没有任何迹象足以使我们假定叙事从纯内在、属灵的领域转到外在感官领域，而且整个启示是在先知性的睡眠中达到高潮，而这睡眠本身也带有异象性质。既然亚伯兰是在沉睡中看见神的显现从那 carefully arranged 的祭牲部分中间经过，并且经文既没有提到像士师记6:21 那样祭物被烧尽，也没有提到任何其他移去它们的事，那么这些祭牲的摆设本身也必然只是内在的。若把它视为外在行为，我们就必须极其武断地打断叙事的连贯性，不仅把异象的开始挪到夜间，并假设它持续了十二到十八个小时，而且还必须以更武断的方式插入焚烧祭物等情节，只为支持那错误假设：即异象中的程序没有客观实在性，或至少比外在行为和感官所感知之物较少实在性证据（Deitzsch）。
第18节 当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：“我已赐给你的后裔这地，从埃及河直到伯拉大河之大河。”
“当那日，耶和华与亚伯兰立约。” 希伯来文 kaarat，意为“切”；希腊文 temnein spondas；拉丁文 icere foedus，都是“立约”的意思，典出于把祭牲切开并照前述方式摆列。值得注意的是，虽然这同样的应许早先已在创世记12章和13章中以一般方式赐给亚伯兰，但直到借象征性的献祭得到确认，这启示才被称为“约”。
不过，这里的“约”不可理解为双方之间带有相互条款和条件的契约。它更应视为一种安排或处分（见创世记9:9-11注），因为它是神一方恩典的行动（所以使徒称之为“应许”，加拉太书3:18），而亚伯兰则是以信心领受它。
“我已赐给你的后裔这地。” 这里就是亚伯兰的地契，把迦南的产业权赐给以色列人。
“从埃及河直到伯拉大河之大河。” 对于这条“河”，有三种猜测。第一种说它是流入海中的一条小溪，在迦萨以南数英里；第二种说它是西曷河，即埃及小河，流经亚利什以北不远处，把旷野与牧地边界分开；第三种说它是尼罗河的佩鲁西支流。第一种太小太微不足道，根本不配在这里被提及。亚利什水道既是 [nahal] 冬季急流，容易干涸，而这里所指之水显然是常流，因此完全不合。故结论应是：这里所指的是尼罗河的佩鲁西支流，因为从最早时期起，Pelusium 就是埃及的边境城。
事实上，亚伯兰的后裔即使在国势最鼎盛的时候，也从未把疆域扩张到这里所界定之边界的全部范围。但在神圣旨意中所设想的应许之地，确与这里所指定的疆界同样广阔；而未能完全实现，应归因于得着应许之人的罪恶冷漠与悖逆，不肯灭绝那些已经失去居住这地权利的异教民（出埃及记23:31），而不是神不信实。
第19节 就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人，
“基尼人。” 他们的疆域位于迦南的南部和西部（民数记24:21；士师记1:16；4:11；4:17；5:24；撒母耳记上30:29）。他们与亚玛力人混杂在一起（撒母耳记上15:3），因此失去了他们的国土，那地落入以色列手中；但他们与以色列民族仍保持友好关系。
“基尼洗人。” 圣经只在这里提到他们，因此关于他们无法确定地说什么。
“甲摩尼人”，就是“东方之子”（参士师记6:3；约伯记1:3），这是一个地理意义不甚确定的名称，用于指靠近叙利亚和阿拉伯旷野、由游牧民族占据的广阔牧场或荒野（创世记25:6）。这就是关于甲摩尼人的通常看法。但近来有一位见闻广博的旅行家提出另一种见解，说甲摩尼人被认为住在黑门山下约旦河源头一带。这个名字如今仍保存在的黎波里以北的努赛里耶人中间，并且他们有一个传统，说自己的祖先是被约书亚从巴勒斯坦赶出来的。奇妙的是，这个奇特民族的一小部分残余，如今仍依附在他们原来的家园，住在黑门山脚下的 Ain-Fit、Zaora 和 Ghujar。我曾多次在他们自己的山地中间往来，他们的相貌和风俗中的许多特点，使我觉得他们是这地最古老居民的遗民（《地与书》）。
第20节 还有赫人、比利洗人、利乏音人，
“赫人。” 赫族的主体似乎住在从提比哩亚海向西直到地中海的地区，不过他们的一些支派也定居在南方（创世记23章；26:34-35；27:46）。
“比利洗人。” 在关于应许的固定公式中，比利洗人总是与迦南人并列提到。他们是乡村人口，类似埃及的农民，住在没有城墙的敞开村庄中。圣经记载他们分布在这地许多地方，如南方（士师记1:4-5），北方直到耶斯列平原（创世记13:7；34:30），以及西边迦密附近的林地（约书亚记17:15-18）。
“利乏音人。” 他们是人数众多而强盛的一族，住在约旦河东诸地区以及巴勒斯坦本地的不同地方。
第21节 还有亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人。
“亚摩利人。” 若不把这名称看作代表全体迦南人，而是看作一个独立支派的名称，那么他们居住在巴勒斯坦中部的山地，也住在东北部（民数记21章）和西南部（士师记1:34-36）的山地。
“迦南人”，见创世记15:20注。
“革迦撒人。” 他们的所在地不详，不过有人认为就是新约中所谓“格拉森人的地方”（马太福音8:26），即湖区，北界黑门山，东界由黑门向南延伸的山脊。但革迦撒人似乎把他们的地业扩展到位于巴珊主要河流希罗马克斯河畔的加大拉（路加福音8:26）。
“希未人”，按 Gesenius 的说法即“乡村居民”，按 Ewald 的说法即“中部山地居民”。他们的名字在希伯来文本文中脱落了，却保存在撒玛利亚文本和七十士译本中。他们形成一个人数众多的支派，其疆域沿黑门山西侧，顺着宽广的 Wady et-Teim，在黎巴嫩和安提黎巴嫩之间，延伸到巴力巴克方向（约书亚记11:3；士师记3:3；参撒母耳记下24:7）。他们的名字在本名单中缺失，显得极为奇怪，因此有些作者试图把他们与甲摩尼人认同，因为其他经文没有列出甲摩尼人，却提到希未人。但一个更可能的猜测是：他们与亚未人乃是同一族，亚未人的城亚文位于与基遍希未人相同的地区。他们的名字也未见于探子报告中（民数记13:29）；因此结论是：他们不是人数已大为减少，就是分散在各地。
“耶布斯人”最初是作为占据耶布的人被提到的（约书亚记10:1；15:63）。但他们在亚伯兰时代是否已定居于该处，尚有疑问，因为那地方起初似乎属于利乏音人的领土。
神向亚伯兰保证，将来要把迦南赐给他后裔为业，但实现时间远在他自己的时代之后；又宣告他们将在异地受屈辱、服劳役；最终他们却要在欢喜得胜中蒙拯救，而他们的压迫者则要受公义护理的报应；并且还指明他们建立国度的准确时期，那时迦南那些全然败坏、无可挽回的原住民，要么被征服，要么和平降服而被取代。所有这些细节，不可能是后代伪造者随意拼凑起来的，反而都指向这预言的早期日期，并构成一组远远超出人天然机智所能预见的情形，因而在其上印着清楚无误的超自然起源标记。在与亚伯兰立约之时发出这预言，是其中极其重要的一环；毫无疑问，这预言既被谨慎地保存在亚伯兰后裔的家族中，那么他们在埃及最深重的压迫之中，对其成就的信心也必激励并扶持敬虔以色列人的心。