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创世记 第 14 章 · JFB(贾米森·福塞特·布朗)

新旧约批注 · Commentary Critical and Explanatory · 原作公版

Genesis 14

1-2节「当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的时候,他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别,和比拉王;比拉就是琐珥。」事情发生了。本章使亚伯兰以一个出人意料的身分出现,就是战士。事情的缘由是这样:所多玛王和邻近各城的众王,向以拦王进贡十二年之后,联合起来要脱离他的轭。基大老玛认为这是背叛,为了惩治他们,便在三个盟友的帮助下侵入这些叛逆君王的领土,在一场会战中击败他们;地势的性质有利于他的军队(创14:10),随后带着大量掳掠的人口和财物,在凯旋中急速踏上归途。

暗拉非,有人以为此名来自梵语 Amarapala,意为“敬拜众神的人”;但H. Rawlinson 爵士也曾提出,虽带着几分疑虑,这名字或许更与神祇 Phul 有关,因为在 Khileh-Shergat 发现了一枚圆筒,上面刻有“示拿王暗拉非”的名字,看起来与这里所记之事同时。示拿,即巴比伦尼亚(见创11:2注)。以拉撒王亚略,即 Larsa,这是古巴比伦的名称,从美索不达米亚的 Irak 或 Senkereh 的楔形文字铭文可以看出;其地位于巴比伦与底格里斯河、幼发拉底河汇流处之间。Von Bohlen 也把这个名字溯源于梵语 aryaka,意为“可尊敬的、可敬畏的”。

基大老玛,被认为是 Kudur el Ahmar 或“红色的 Kudur”的讹变;“红色”这绰号加在这位王身上,是因他属闪族,要与被称为“黑色”的古实人或斯基泰土著分别出来。那时示拿地的人中间正流行种族战争,他们按不同颜色被区分开来,正如英格兰玫瑰战争期间敌对派别也用这种方式区分一样。另一个由七十士译本中这名字的形式(Chodollogomor)所支持的词源学解释也被提出,就是基大老玛由两个词组成,意为“拉戈默之仆”,拉戈默是以拦人的一位神。

然而这些词源都必须看作很不确定,尤其是因为 H. Rawlinson 爵士现已发现并坦率承认:土丘上读出的 Kudur-Mabuk 一名,起初被当作基大老玛,其实不是那位王本人,而是他的一个后裔;而砖文中的 Apda Martu,曾被解释为“西方的蹂躏者”,并应用于那位以拦征服者,也仍当视为意义未明。可是,有一件事却是完全确定的:在亚伯兰本乡那时期,确实存在巨大的社会与政治动荡;并且正如在纷争与患难的时候常常发生的那样,大胆的人物脱颖而出。基大老玛在周围列王中,不但有胆略承担,而且有技巧和精力去驾驭这艘在暴风中颠簸的国家之船,因此取得了霸权。示拿和邻近各地的统治者都降服于他的权下,于是权力中心从此转移到他所统治的国家。

这一切都得到碑铭记录的印证;这些记录不仅表明示拿本地王朝的世系曾被打断,而且指出这种中断是从以拦方面发生的(见 Loftus《迦勒底》)。基大老玛的印玺或官印,虽然四十年前就由 R. K. Porter 爵士带到本国并存放于大英博物馆,却直到近来才由 H. Rawlinson 爵士解读并确认。这位以拦王无疑是一位大君,因为在有历史记载的时代中,他是第一个不仅以天才构思出世界帝国观念,而且凭着自己得胜之名的影响,得以长久而和平地使一个延伸到巴勒斯坦南界之外、并包含许多异质成分的王国服从于他的人。以拦,或 Elymais,即苏西亚拿,位于底格里斯河东岸,并向东延伸到波斯西界。戈印王提达,[希伯来文 gowyim,意为“诸民”],大概是某些不知名的部族。

Rawlinson 称他们为“米底的斯基泰人,属于古老居民”。暗拉非、亚略和提达,很可能是在基大老玛成功入侵迦勒底时降服于他的地方统治者,如今以附庸、次等首领的身分,在他筹划的远征中归在他的旗帜之下。他们各自都带来一支部队援助他;因为约但河东和东南一带的进贡诸国似乎普遍起来反叛,所以要镇压他们,需要一支大军,并且无疑也确实征集起来了。本章所记、且由完全相同原因引起的战争,今日仍见于阿拉伯酋长之间:凡受他们勒索保护费的邻近部族拒绝缴纳时,类似的战事就会爆发。他们与所多玛王比拉作战。[希伯来文 Cedom。] “所多玛”这名字一般被认为来自一个意为焚烧的词根,因此它的来源,也许是指后来使其毁灭的灾祸,也可能如 Gesenius 所说,是因它建在沥青土壤上,所以或许常遭火患。

蛾摩拉,[希伯来文 `Amoraah],大概意为“沉没”;七十士译本作 Gomorra。它在列举诸城时总是排在第二。押玛……洗扁,这两座城在圣经中通常并提(申29:23何11:8)。琐珥,即“小”。这五城彼此都很接近,位于约但河平原的圆形平原中,那是一片广阔的绿洲,在古时以异常的美丽与丰饶著称。事实上,那地方的植物群直到今天仍表现出一种相当印度式的类型。该地近乎热带的气候和天然肥沃,养成了一种以懒惰和柔弱为特征的人口,这就导致最粗鄙、最臭名昭著的罪恶(创13:13)。他们的统治者被称为“王”。在远古时代,小型独立城邦各自都有自己的 melek,即小王。这里译作“王”的希伯来文 melek,在这种语境中,相当于现代阿拉伯人的 Sheikh 或 Emir。

库尔德斯坦山地的库尔德人至今仍称他们的酋长为 malek。

3节「这五王都在西订谷会合;西订谷就是盐海。」这些王都聚集起来,即结成同盟。西订谷,[希伯来文 `eemeq],是一片低洼而宽阔、四周为山所围的地区。西订。Gesenius 认为此词可能出自阿拉伯语,意指一个洼地或充满障碍的山谷;一片被石沟和坑穴割裂的平原(创14:10)。七十士译本作“在盐谷之上”。通常的看法是,Sidiym 是 saadeeh 的复数,意为平坦的耕地;因此犹太人的他尔根大多把“西订谷”译作“田野之谷”。“就是盐海”这句话,显然是指前文而说;其无可误解的意思是:从前的“西订谷”,在历史作者的时代已成了“盐海”。

这是五经和约书亚记中对死海的通常称呼(民34:3申3:17书3:16;15:2;15:5);而这里用这个描写性的称号特别贴切,因为它与那地方后来所呈现的景象形成对比,那地方从前曾受甘甜清新的溪流滋润(创13:10)。“盐海”这个名称实在最配得上它,因为它所含盐分远超过其他海洋。有人说:“海洋中的盐分,不论从哪一个纬度取样,比例都几乎相同。约为百分之三点五,也就是每一百磅海水中含三磅半盐分,主要是食盐。然而这片内海接受约但河和其他几条河的水,却没有出口;多余的水又借蒸发迅速排去,因此湖水从不泛滥,盐分便不断积累。

海洋自开始被分析以来始终显示同样的百分之三点五盐分;但在这里,盐分积聚已如此之大(超过百分之二十,即每百磅水中有二十磅),以致这海中水的密度(1.24)比其他任何海都高,或许只除上加利福尼亚大盐湖之外。海洋中既定比例的盐分,是其中动植物所需要的;但这海中的水咸得如此厉害,以至没有植物或动物能在其中生存:因此它有时也被称为死海。”(Phipson《海洋化学》)它的位置极其特殊,虽与地中海相近,却被高耸山脉完全隔开;而英国科学界在巴勒斯坦勘探过程中,近来已精确测定这海的地理高程。皇家工兵队的 Wilson 上尉经过极其仔细的测量,证明在去年三月十二日,死海比地中海海面低一千二百九十二英尺。这种地表低陷是前所未有的;它远远是地表已知最深的裂陷。

最后,海洋里的盐是由河流供应的;河流在流经时溶解所遇见的一切可溶物,并把它们带到海里;而且海洋本身也不断侵蚀各样海岸,天天溶解盐分。但“盐海”的咸,不仅是由于约但河把富含盐类沉积的土壤带进来,也由于附近有岩盐,就是盐山 Jebel Usdum。至于五城与西订谷之间的关系,意见大有分歧。姑且不去考察 M. de Saulcey 所定的地点,即把所多玛放在湖西南端的 Usdum,把蛾摩拉放在湖西北端的 Goumram;这些所谓的发现其实纯属想象。关于五城的位置,有两种理论。

一种理论把“就是盐海”这几个字看作某个后期、并非受默示之编辑者所加的插语,因此把各城都安置在湖的北边,并认为这湖从最早时代起就像今天一样存在;为支持此说,它援引创10:19,说诸城是由西向东排成一列;又援引创13:10,说亚伯兰与罗得站在高处,能看见“约但河的全平原”,也就是湖以北的全部地区,而非更南的地方;并认为西订也应在同样北部区域,因为若它在南边,五王就不会选西订作战场,因为他们往那里行进时,必须经过在哈洗逊他玛安营的敌军(创14:7)。

另一种理论则认为“就是盐海”这句话确是圣经正文,像历史其他部分一样同属摩西作品的组成部分,因此认定“西订谷”在今湖泊南半部所占据之地(参书12:3;以及约瑟夫《古史》1:9);并在死海东南角、瓦底克拉克河口、靠近利散岬附近所见的瓦砾土堆中,认出琐珥的遗址。这是 Robinson、Stanley、Porter 等人的见解(另见创19:28注)。

4节「他们已经事奉基大老玛十二年,到十三年就背叛了。」他们事奉基大老玛十二年,即向他进贡(参王下18:7)。“到十三年”,是表示持续时间的宾格。Ewald 把这句话译作“在第十三整年中”。

5节「十四年,基大老玛和同盟的王都来了,在亚特律加宁杀败利乏音人,在哈麦杀败苏西人,在沙微基列亭杀败以米人。」在亚特律加宁杀败利乏音人。利乏音人是原住民,虽然按血统不是迦南人,却在迦南本地(撒下5:18;21:18;代上11:15赛17:5)和约但河外诸省都拥有许多强大聚居地。他们的起源不明;但一般认为他们与埃及早期历史中著名的希克索斯人或牧民种族有密切关系。他们以身材高大著称,因此“利乏音”在我们的译本中常被译作“巨人”;七十士译本在这里也这样译。约但河东全地都被拉法族的不同支派占据。此处“利乏音”前面没有任何区别性的修饰语,因此看来这些人很可能是该民族原始的根支,而他们最初的根据地,就是后来被称为巴珊国的地方;除了极小的例外,这整片地区都包括在现代 Jaulan 区内。

“亚斯他录加宁”,即“双角的亚斯他录”,是他们的都城,奉献给他们守护的神祇(申1:4书21:2;13:31)。Ashtaroth、Ashtoreth 或 Astarte,象征生殖原则,是腓尼基人崇拜的主要对象,并由他们传遍全迦南;而由于这个民族倾向于把宗教崇拜的象征与星辰联系起来,Astarte 有时代表月亮,但更常代表金星。这位叙利亚女神的敬拜在列祖时代几乎普及,虽然形式多样;在一切利乏音人圣所里,她的像是一个牛头女性,头上顶着两角之间的圆球,这在腓尼基钱币和古代宝石上至今仍可看见。还可补充说,利乏音人的头盔上也有两角间的金属球,以尊荣他们的民族神。在哈麦杀败苏西人。

苏西人是利乏音人的一支,据 Gesenius 说,他们的名称也许与其土地的肥沃有关;他们就是 Manetho 所说的 soos、埃及碑铭中的 Shasu,很可能也就是后来亚扪人所称的散送冥人(申2:20;原文此处引文有误),并且后来被亚扪人赶逐。七十士译本不作“苏西人”,而作“与他们同在的强国”;这表明译者所据的古希伯来抄本,所读的必是“与他们同在”而不是“在哈麦”。七十士译本把这词当作代词,使人觉得入侵者与利乏音人只打了一仗,而利乏音人有“其中的强民”增援;但我们的译本遵循马所拉文本,从本节其余分句看来,这似乎较为正确,因此就成为两场战事:第一场在亚斯他录加宁,第二场在哈麦。

Tuch、Rosenmüller 等人认为哈麦就是后来所谓的亚扪人的拉巴,如今是叙利亚朝觐大道上的安曼(见 Robinson《附录》)。苏西人是利乏音诸族中的主要支派,他们的领土在亚嫩河与雅博河之间。在沙微基列亭杀败以米人。“以米人”(意为“可怕的”),来自一个“使人惊惧”的词根,也就是因他们巨大的身量;这是后来征服他们的摩押人给这第三支利乏音人起的名字(申2:11)。“沙微基列亭”,即基列亭平原;Porter 认定它就是 Kureiyat 或 Kureiyeh 废墟,那地方以巨石式建筑著称,显然像是巨人利乏音的工程。七十士译本作“在城中的沙微”。然而战斗并不是在城中,而是在城旁的平原。基列亭城位于亚巴琳山中最高的 Attarus 山岭南部,而此处所说的平原,大概在那山的东麓。

名叫 Kureiyat 的废墟在那山脊的西南端。Burckhardt 在《叙利亚游记》中描述了 Kureiyat 以南数英里的一个平坦高原,这大概就是战场。这城中以及全区仍存的建筑,规模极其巨大,形式极其原始,足以使人强烈相信它们是古代以米人、即巨人的工程,坚固得足以抵御人的毁坏和普通地震的作用;它们的屋顶由长达二十五英尺、彼此并列的石梁构成,由方形石柱支撑,而巨门则各由整块石板构成(Cyril Graham《剑桥论文集》1858)。

6节「又在西珥山杀败何利人,一直到靠近旷野的伊勒巴兰。」在西珥山杀败何利人。何利人是利乏音民族中最南的一支,[Horites 可能来自意为“洞穴”的词根],是住在亚拉巴大谷东侧山地的原住民;那片山地从死海一直延伸到以拉尼湾。他们是穴居者,住在洞里(参伯30:1-8);无论就住所还是食物(野根)来说,都是一个低下、未开化的种族。“西珥山”(意为“崎岖”),这名字或来自何利人西珥(创36:20),或来自该地区自然形貌。后来这里就是以东或以土买,为以扫的后裔所得,今称 Esh-Sherah。一直到靠近旷野的伊勒巴兰。[希伯来文 `Eeyl-Paa'raan。] 七十士译本作“直到巴兰的笃耨香树”,指巴兰旷野中某棵著名圣树或林地,那地方构成 Et-Tih 沙漠的一部分,或位于其北方。

然而旷野中的树并非笃耨香树,而是棕树;因此 Tuch 主张伊勒巴兰就是 Elath,位于阿拉巴谷南端、红海岸边;因为巴兰旷野实际上终止于 Elath 与 Akabah Aileh,即以拉尼隘口,所以该平原说是在大旷野入口处,完全恰当。要达到此行的重大目标,深入到这里是绝对必要的。正如 Tuch 清楚指出的,那目标就是“确保通往阿拉伯及其精选物产的大商队路线的控制权,使一切通向南部海岸以及西亚、东亚诸市集的贸易,都可归于同一政权手中;这足以成为用征服来获取这些利益,并用武力镇压叛乱以维护之的动机。”

7节「他们回到安密巴,就是加低斯,杀败了亚玛力全地的人,以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。」他们回到安密巴(意即“审判之泉”),就是加低斯。在以拉达到他们远征的目标并安排好确保此行所谋求的重要利益之后,他们准备往北回程;走哪条路呢?

“不是穿过亚拉巴,而是从 Aileh 上到旷野高原,或者经过 Akabah Aileh 隘口,或者沿着后来罗马道路经过 Wady El-Bejaneh 的路线(见 Robinson《研究》1:328),然后绕过 Jebel Araif,因为对面的山墙堵住了穿越之路,于是抵达 Jebel Helal 的边缘,就是那座东山北端,离 Moilahhi 东南偏东约十二英里之处。”(Tuch,1848年7月 J.S.L.)那里有加低斯(Ain El Kadeis),一处丰沛的泉源;从战略观点看,基大老玛显然认为取得此地至关重要,因为对一切横越那地区的人来说,这水站必是极重要的据点,它位于埃及和旷野各路在迦南南界交会之处(另见民13:26申1:46注)。又杀败亚玛力全地的人。

[希伯来文 sªdeeh,意为“田野、开阔耕地”。七十士译者似乎读作另一词,所以译作“所有首领”;由此有人推论,亚玛力人在那么早的时代已作为独立民族存在,与后来出于以扫孙子的那一支(创36:12)不同。] 这种读法的优点,在于保持历史叙事的一致性,因为到这里为止,作者所说被击打的都是人民或部族。但如果坚持我们的译本为正确,那么这句话就必须看作一种预先说法;“亚玛力全地的人”是指摩西时代他们所占据的整个地区。这里所用“平原、耕地”一词极其贴切,因为从加低斯,绕到别是巴,再到隐基底的整个地带,一部分适于牧养,一部分适于耕种。以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。“哈洗逊他玛”意为砍伐或修剪棕树。这城位于死海西岸,距离湖的南北两端大致相等。

它坐落在陡峭岩岭之下,有一道丰沛泉流从高于海面约四百英尺处涌出,使上方高原满有青翠和热带风貌的种植园。它靠近平原诸城,当时住着一支亚摩利人,是一片棕树繁茂的绿洲;但那片树林后来完全消失了。后来这地方称为隐基底(见代下20:2结47:19;48:28注)。

8节「于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王,和比拉王(比拉就是琐珥)都出来,在西订谷摆阵,与他们交战。」于是所多玛王等都出来。看来平原中的这五位首领已经决定抵挡入侵者,并且召聚了臣民,竟敢在隐基底多岩的险地攻击敌军;敌军那时正在那里安营。然而他们被击退,赶下到“谷”中,于是在那片靠近死海岸边的青翠之地上,爆发了一场正式会战。

9节「就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战;乃是四王与五王交战。」本节 JFB 无注释。

10节「西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑,有掉在坑里的,其余的人都往山上逃跑。」西订谷有许多石漆坑。[希伯来文意为“坑,坑,石漆”],即许多沥青井或坑;就像今日 Hasbeya 仍可见的那些一样(阿拉伯人称 Biaret-Hummar),古人很可能曾把它们挖掘并经营为重要贸易品,因为埃及市场对其需求很大,在制木乃伊时常用。正如 Havernick 所说,西订谷有这种沥青坑,“并不与创13:10的说法矛盾,虽然 Von Bohlen 断言有矛盾;类似含沥青的地区已足以证明此事(参 Michaelis),而且也完全符合该地的自然状况。”所多玛诸王逃跑,掉在那里。在狭小地方有这么多敞开的坑,仓皇败逃时必然大大增加混乱,也加深战场的危险。“掉在那里”这句话,必须一般地用于那些王的士兵,因为所多玛王本人后来脱险了。其余的人都往山上逃跑,即或者向东逃往摩押山地的峡谷,或者向西逃往隐基底的岩崖;但那样的逃脱必定十分困难,因为山崖像粗糙墙垣一样高耸,山路陡得如同阶梯。

11节「四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物,并一切的粮食都掳掠去了。」他们把所多玛所有的财物都夺去。七十士译本作“他们夺去所有的马匹”,显然它所据的希伯来底本所读的字,与我们这里“财物、产业”不同。

12节「又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了;当时罗得正住在所多玛。」他们把住在所多玛的罗得掳去。虽然罗得仍保持牧人的生活习惯,但看来已经在城中定居(参创19:1);连他的财物也一并掳去。希伯来文在这里和前一节用的是同一个词;但七十士译本作“他的行李”。如今这青年人的良心该如何责备他自己,因为他自私、愚妄、忘恩负义,离开了那位仁慈敬虔的亲族!每逢我们偏离责任之路,就是使自己离开神的保护,也不能指望自己所作的选择终究有益。到此为止,这些来自美索不达米亚的好战酋长一路上战无不胜;而他们的路线,从圣经叙事所给出的细节看,也很容易追踪。他们越过幼发拉底河之后,会沿右岸前进,直到必须转向他玛(巴尔米拉)的一点;因为在旷野中,只有那里常有充足的水。

然后他们向南而行,穿过叙利亚平原,到大马士革附近;从那里进入巴勒斯坦有两条路。他们选择较东的一条,来到巴珊山地,趁着来势出其不意,突袭了高兰地(Jaulan)的巨人般居民。随后他们迅速南下,蹂躏了约但河东全境,以及亚拉巴东端靠近死海的一部分阿拉伯彼特拉地区,并沿亚拉巴深入,直到以拉尼湾顶端。到了这次远征的目的地后,他们再次转北,借一条偏西的路线重新进入迦南南界,并在隐基底安营。从他们行动的迅速、攻击的突然,以及对掳物和俘虏的贪求看来,很明显,这是一场大规模的阿拉伯式劫掠,是沙漠劫掠者惯常的袭击:他们常常横扫邻近乡间,攻击村庄,尽其所能带走粮食、资财和俘虏,然后像来时一样迅速逃去。大概这支美索不达米亚军队虽然可畏,却并不十分众多。

Burckhardt 和其他游历阿拉伯人的作者说,酋长在最大战役中也很少能召集三百人以上;假定基大老玛及其盟友各自都带来这样的分遣队,总数也不过一千二百人;按现代军队的观念,这是很小的一支力量(创14:12)。“就走了。”关于入侵者在西订战后回家的路线,有很大分歧。通常的看法是他们沿约但河谷北上。但 Tuch 认为,既然征服者洗劫的是靠近琐珥的西订,他们“必定横过平原,在琐珥抵达海的东岸,也就是当时的东南端。”他认为这足以决定他们回程的方向,不可能沿西岸北上经过迦南,因为那条路在多方面都被隐基底的陡峭隘口封住(Rob. 2:1, 38),而应是沿死海东岸而行。

13节「有一个逃出来的人,告诉希伯来人亚伯兰;亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄,曾与亚伯兰联盟。」有一个逃出来的人。[希伯来文作“那逃脱的人”],这里作集合用法,指从西订谷逃出的难民(参结24:26;33:21-22)。亚伯兰本可以为自己开脱,不必积极去管他的“弟兄”,即侄儿;罗得几乎不配使他为其缘故冒烦劳和危险。但亚伯兰并没有以恶报恶,反而决心立刻采取措施去救罗得。告诉希伯来人亚伯兰。七十士译本作“越过来的人”,即越过幼发拉底河的人。那些译者或把原文词根看作“经过”,或看作“在那边”;因此用在亚伯兰身上时,就等于“住在幼发拉底河那边的人”。前一种看法为耶柔米和几位教父所持;后一种则为 Gesenius、De Wette、Winer 等人所采纳。

但若说亚伯兰因为曾越过幼发拉底河而得此区别性的称号,便很难成立;因为许多早期南迁的部族都必定曾从示拿越过那河,基大老玛和他的盟友当时也正是如此。若说他是“以伯河那边的人”,也同样不恰当,因为他已迁到迦南。况且近来又有人反对这种见解,说:“无论亚伯兰先前住在 Mugheir 或 Warka,若在他那个时代,如有人所想,幼发拉底河是在这些地方以东相当远处流动,并如前所述在 Kut-el-Amara 与底格里斯河汇合,那么他其实并不需要越过那条大河。”(Loftus《迦勒底》)H. Rawlinson 爵士提出一个全新的解释。他说,圣经中的吾珥,即 Mugheir,有一个特别区域叫 Ibra;他认为亚伯兰是从那里启程往迦南去,因此“希伯来”一词也由此而来(《皇家地理学会会议录》卷1,第47页)。

但这不过是富于想象的猜测。关于这词的正确见解是:它是一个父名式称号,源自以伯;以伯是闪的后裔中,在众民分散和新族系开始之前最后的一位族长,他在分化为许多支派的万民中建立并传衍了一个蒙拣选的特别族类(Havernick)。因此,亚伯兰被称为希伯来人,即以伯的后裔;他的后裔也自称(创40:15)并被人称为(创39:14,17;41:12)希伯来人。Gesenius 确实断言这种“希伯来”出于“以伯”的解释纯属神话,其历史价值不过如希腊人把 Aeolians 溯源于 Aeolus 一般。但若承认本段历史真实可信,那么便有明确证据表明,在大分散时期,有一大支闪族人留在示拿地,他们以以伯为直接祖先;亚伯兰就是从这一支出来的。

这里所给的解释,似也得着一项印证:在此把“希伯来人”用作亚伯兰的父名式称号,特别恰当地与他的盟友“亚摩利人”相对照(见创13:18注)。

14节「亚伯兰听见他侄儿被掳去,就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人,直追到但。」亚伯兰听见他弟兄被掳去。“弟兄”和“姊妹”这类词,希伯来人和今日东方人一样,都有广义用法,相当于亲属、族人(参创20:11与28:6;24:60;撒下19:13士14:15伯42:11)。按古代惯例,只要亚伯兰还在附近,就有责任赶快去帮助罗得,因为他是最近的亲属,或说救赎亲属(Goel)。他率领他家里生养的精练壮丁。[该动词原意有“倒出”之意,在使役式中可作“拔剑而出、率兵出战”的比喻。] 撒玛利亚抄本在这里作“点阅、检点”,因此七十士译本作“数点”。

这里的希伯来文形容词意为受训练的、受纪律约束的、经证明可靠的;“生在家里”,不是像罗马人所说对家生奴仆拥有财产权那种意义,而是指在亚伯兰治理之下出生、按族长制度忠于他事奉的族人。在一个原始而孤立的游牧部落里,这种人与首领之间的关系,具有一种天然且不可解的联系之力量与稳定。这样就生发出一种奉献之情,比雇工或买来的奴仆心中所有的更加专一而根深。故此,在这次营救罗得的行动中,因亚伯兰对侄儿的爱和对邻舍的同情都深受牵动,他所拣选的是“家里生养的精练壮丁”,而不是他家中其他类别的人,无论是用银子向外人买来的(创17:12-13),还是埃及王厚赐给他的(创12:16)。这些受训练的人,在创14:24称作“少年人”,都是家中的奴仆;这种人今日在东方国家仍很常见,也被看作并对待如同家庭成员。

若亚伯兰能抽出三百一十八个奴仆,还留下足够的人照管羊群,那他的家业该是何等庞大!直追到但。关于这地方的名称,有人提出对本段历史真实性的异议,因为“但”这个名称直到远远晚于亚伯兰时代才出现(书19:47士18:29)。因此有必要细察这问题。对此有两种解释。第一,是说在约但河源头处另有一个更早的但(撒下24:6王上15:20;参代下16:4),约瑟夫承认其存在,并说优西比乌记载它位于该撒利亚腓立比以西四英里。照此看法,亚伯兰沿约但河谷追逐那些敌王,直到河源一带,然后把他们赶回大马士革地区;从腓尼亚斯通往大马士革有一条军路。支持此说的人还进一步指出,本章所列举的地名都很古老,而且通常后面都会附带后来所用的名称;因此如果这里所指的是迦南北界那个但,那么照作者惯例,他原会说“拉亿,就是但”。

第二种解释,是 Ewald 的主张:只有一个但,就是迦南北界的那个但;而在五经多次抄写过程中,晦涩废弃的古名“拉亿”逐渐被更熟悉、更著名的“但”所取代。现代学者大多认为这一解释更为可取。

15节「便在夜间,自己同仆人分队杀败敌人,又追到大马士革左边的何把。」便在夜间自己同仆人分队。[希伯来文作“被分开”,是构造上的提前用法,即“他把自己分开”,也就是把自己的兵力分开,趁黑夜掩护发动攻击。] 约瑟夫说:“亚伯兰急行军,到第五夜就赶到敌营;敌人还来不及武装。他杀死一些睡在床上的人,他们毫无提防;另一些人喝得大醉,不能作战,却还能逃跑。”古代迦南小王之间的这场战争,与今日阿拉伯酋长之间的斗殴与小规模冲突完全相似。败方若决定追赶仇敌,就等到对方熟睡;然后,因为他们毫无设岗哨的概念,就从四面八方冲上去,打倒帐棚杆子。若真有战斗,也不过是一群喧乱人群的混战;通常随即发生恐慌,而整个争斗几乎不流血便结束。又追到大马士革左边的何把,即北边。大马士革是极古老的城市。

按 Porter 所言,因其地势秀美、自然条件优越,它必是叙利亚东部最早被选作定居之地的地方之一;而且当它被用来确定另一地点的位置时,显然已享有重要地位和声望。正如前面所说,大马士革是叙利亚通向北方的各大道路的起点,因此逃避亚伯兰的人便朝那里奔逃。当地保存着许多关于亚伯兰的传统;“在城北一小时路程的小村 Burzeh,有一座圣祠,以这位族长之名命名,并受穆斯林极大尊崇,因为人们相信族长当年从追赶那些掳掠所多玛、掳去罗得的诸王那里回转时,就是在这里敬拜的。”(Porter《大马士革》卷1,第82页)

16节「将被掳掠的一切财物夺回来,连他侄儿罗得和他的财物,以及妇女、人民,也都夺回来。」他把一切财物都夺回来。这里希伯来文与创14:12相同;但七十士译本作“他们所属之物”。

17节「亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来时,所多玛王出来,在沙微谷迎接他;沙微谷就是王谷。」从杀败基大老玛和那些王回来。Rawlinson 教授认为,我们译本中的“杀败”措辞偏重。希伯来语短语的意思不超过“击败”或“推翻”。前文中同样的短语,用于民族和国家时,我们译者都译作“击打”(创14:5,7)。不过,这短语也见于书10:20,在那里显然表达杀戮之意。保罗在来7:1引用本段时,跟从七十士译本用“屠戮”一词;而且看起来那些王确实在亚伯兰攻击所引起的混战中倒下了,因为我们并未读到基大老玛和其盟友后来再发动任何远征。在沙微谷,就是王谷(见创14:5注)。“王谷”在圣经中只在另一处被提到(撒下18:18),但那里没有用“沙微”这名称。

18节「又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接;他是至高神的祭司。」撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来。这次胜利给该地区带来了公共利益;因此亚伯兰回来的时候,受到很高的尊敬和礼遇,特别是来自所多玛王和麦基洗德;麦基洗德似乎是少数本地君王中的一位,若不是唯一的一位,认识并敬拜亚伯兰所事奉之“至高神”的人。麦基洗德很可能是一个官衔,正如亚多尼洗德(书10:3)一样。撒冷或沙龙,意为平安。使徒在应用于麦基洗德时也是这样解释(来7:2),他是平安王,即其公义统治所产生的效果。

与此相符,Wolff 博士提到 Khida 国中的 Abd-er-Rahman(“仁慈之神的仆人”)时说,他有两个王号:一个是 Shahe-Adaalat,“公义之王”;另一个是在与好战邻邦调停和平时所用的 Shahe Soolkh,“平安之王”。凭着使徒的权威和现代东方先例,我们本可以把本节中的“撒冷”解释为头衔的一部分,而不是地名。然而,由于这个词通常被视为地理名称,因此有必要从这个角度加以考察。撒冷是耶路撒冷的一个名称(诗76:2),一般都认为本节也是同样用法。但这也可能只是诗体书中的简称,因此不足以决定地理问题;因为有人认为,从叙事条件来看,撒冷应当在更北的地方。因此,自耶柔米以来,许多作者便把约但河外的 Salem 或 Saleim(约3:23)认定为此地。

耶柔米说:“撒冷不是约瑟夫和我们后来的基督教作者所以为的耶路撒冷,而是靠近 Scythopolis 的一座城,至今仍叫撒冷,并且人们还指示麦基洗德的宫殿在那里。”然而,主流意见仍偏向耶路撒冷。“带着饼和酒出来。”他是来执行一项神圣职责,就是献上公开而正式的感恩祭,以承认神在拯救众民和亚伯兰这次爱国行动上的恩惠。这个宗教供献伴随着一种感恩礼仪,似乎在摩西律法之前的族长教会中就是既定的条例(参出18:12)。Joseph Wolff 在《考察与宣教劳苦》中告诉我们,这种族长时代的习俗在东方至今仍然存在。他说:“我曾在土耳其斯坦和克什米尔一带见过苦修僧,他们常受凯旋军队造访。

得胜的首领会把从敌人那里夺来的掳物分一部分给苦修僧;若这苦修僧是穆斯林,就把饼和 sherbet(一种类似柠檬水的饮料)摆在得胜客人面前;若苦修僧是印度教徒,就以酒代替 sherbet。还应注意,在波斯、土耳其斯坦和克什米尔谷地,苦修僧也被称作 Shah(王)。”麦基洗德与亚伯兰的相会,大概就是以这样的方式发生。“他是至高神的祭司。”希伯来文本这里没有冠词,所以应作“一位至高神的祭司”。这称号并不表示他是在物质圣殿里供职的官员,其职责是献动物祭或执行礼仪服务。在族长时代,这些职分并不局限于某个被分别出来的阶级,因为家长会为自己的家执行这些职任;在这方面,麦基洗德也许就是照族长的方式行事。

但与此同时,他的祭司职分也是道德和属灵性的:它包括借着施行公义、向同胞行善来事奉神,也借着向神献上赞美和祭物来事奉神;而且看来也正因此,就是因他在执行这些服事上的特别热心和乐意,他才被称为“至高神的祭司”。他是基督,我们永远大祭司的预表(诗110:4来5:6,10;6:20;7:17,21);因为虽然他只是一个普通人,不可能真是“永远为祭司”,然而由于历史记载没有提到他的家谱、出生和死亡,所以他身上具有一种可视为永恒的形象。他必然像别人一样出生,也必然像别人一样死亡;但关于这两点,圣经都没有记载(来7:3-6)。我们与他发生关系、从他学习,所根据的只是圣经对他的描述;在神圣记录中并没有提到他的日子的起头,也没有提到他生命的终局。他既是王,又是祭司。

这种职分联合是族长时代特有的;虽然后来在异教民族历史中也可见原始习俗的残迹,有些因国家体制而联合,有些因特别任命而联合,但在摩西教会中绝无此例,直到麦基洗德的预表在基督里得着成全;基督在自己一身上联合了王和祭司这双重身分。至高神。麦基洗德和亚伯兰(创14:22),以及历史作者在叙事中所用的词,不是 Elohim,而是 Elyon,这是一个古体词;按 Sanchoniathon 的资料,腓尼基人也使用这个词。七十士译本把它译作“至高的神”;Auberlen 说,“这个希腊表达法是希伯来式说法,不应理解为一个最高级。”它的意思是“在高处的神”,即在天上的神(参太6:9路11:2,与尼9:32但11:28,45等)。

麦基洗德不是拜偶像的人,也不是迷于任何自然崇拜形式的泛神论者,而是信靠永活位格之神的人,是一位一神论者;那时代的人类正在迅速走向多神主义。不过值得注意的是,虽然麦基洗德把神定义为“天地的主”,因此他与亚伯兰所敬拜的是同一位神圣者,但他并没有称这位神为圣约的神,即旧约启示中特别显出的神;因此亚伯兰在采用麦基洗德措辞时,又在前面加上“耶和华”,即主。这两位可敬人物的会面,是真实的“圣徒相通”。他们先一同献上庄严的赞美和感恩祭,然后又在一场圣洁的筵席中延续喜乐和感恩之情。

19节「他为亚伯兰祝福,说:愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰!」本节 JFB 无注释。

20节「至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的!亚伯兰就把所得的拿出十分之一来,给麦基洗德。」亚伯兰把所得的拿出十分之一来。虽然从叙事本身并不十分清楚究竟是谁向谁纳十分之一,但使徒已经明确宣告,是亚伯兰向麦基洗德纳十分之一(来7:8-9);在这件事上,我们清楚看见族长时代与后来的制度在原则上的一致。这既显出亚伯兰的敬虔,也显出他的英勇;因为亚伯拉罕把掳物中的十分之一给至高神的祭司,作为感恩的记号,也作为对神圣条例的尊荣(箴3:9)。

21节「所多玛王对亚伯兰说:你把人口给我,财物你自己拿去吧。」所多玛王说:“把人口给我。”按阿拉伯部族至今仍存的战争习俗,亚伯兰本可以保留夺回来的财物;所多玛王也承认他有此权利。然而亚伯兰以一种那地方少有的诚实自尊和慷慨,用东方常见的强烈措辞回答说:“我已经向主举手”,即我已经向耶和华起誓,连一根线、一根鞋带也不拿,也就是任何属你的东西我都不拿,免得你说:“是我使亚伯兰富足。”还须考虑这两位杰出人物会面的地点。

那些把撒冷定在约但河岸边的人认为,亚伯兰从大马士革返回时,会沿着在提比哩亚海那里通向约但河谷的大路而行;而撒冷位于 Scythopolis 以南八英里,就在亚伯兰所行路线旁边,因此他必经过其附近;并且撒冷王麦基洗德,作为代表最近遭蹂躏地区的人,出面迎接这位得胜者,并为他的服务公开致谢,是得体而合宜的;然后在此事结束后,亚伯兰继续往南直到所多玛,把俘虏和被掠财物归还给那位小王;这样成功完成使命后,他就回脸向希伯仑去。但这看法有若干反对理由。既然亚伯兰如此坚定地决意远离所多玛王,不让自己欠他或他人民的人情,就很难想象他会专门绕道去访问那地方。更可能的是,他从大马士革回来时,是穿过今日朝觐大道所在的高兰平原,沿雅博河谷而下,再沿中部大道南下;这条路由耶路撒冷通往希伯仑。

因此,当他接近那中间地点时,必须经过位于其北边的王谷(撒下18:18),即约沙法谷。在那宽阔美丽的山谷中,两位王分别从各自的都城出来,便会与这位得胜者会面。“所多玛王沿着今日的 Wady en-Nar 上来;那是汲沦谷的延续,通向死海;而麦基洗德则从邻近的山地堡垒撒冷下到那谷中。”(Kraff,转引自 Kurtz《旧约史》1:219)从与这段圣史的关系来看,本章所记的事件特别令人感兴趣,也极其重要。亚伯兰在迦南只是一个平民,且住在侵略范围之外,按自然和政治权利都无权自行报仇;但作为神应许所设立、将要承受那地的主,他行使了君王发动战争的权柄。这是一场义战,是为正当缘故而进行的。

既然从他先前的品格来看,毫无疑问他是在信心中倚靠神的帮助和赐福而行,那么这事就必须被视为属灵争战的预表;而他凯旋的成功,也预示了信心胜过世界以及掌管世界诸权势的胜利。