第1节 那时，天下人的口音、言语，都是一样。那时，天下人的口音、言语，都是一样。按字面说，就是“同一嘴唇，同样的话语”。维特林加（《论语言的混乱》）认为，这句话是下文叙事的序言或引言，意在表明巴别的建造者在其事业开始时是一个联合的群体，在情感和目标上完全一致。但这是一种误解；若按这些词自然的意思来解释，这节经文描述的不是某一派人议事上的和谐，而是当时全人类各分支在言语上的完全一致。这不过是一个简短的追述，类似的例子前面已经出现过；在前一章插叙之后，这里重新接续创世记9章末尾中断的叙事线索。圣史家正要进入一个新题目，便回顾人类如何由一个家庭繁衍而来；既然在这种情形下，人很自然会推断他们既同出一源，必都说同一种语言，于是他接着解释语言多样的奥秘。既然神的灵显然有意在这些开篇章节中，借着记载少数几个简单事实，照亮那些关乎世界与人类太初状态的最深问题，而哲学对此始终未能给出令人满意的解释，那么这里就说明了几乎不可胜数的有声语言为何会有如此繁多的差异；并且我们由此看见，虽然“变乱口音”表面上似乎是人类历史中的一次倒退，实际上却是在神护理的统管之下，一个极其重要而奇妙的安排，为要确保人类遍满全地。
第2节 他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。他们往东边迁移的时候。旁注作“向东”，参创世记13:11，这表明的不是旅行者所走的路线，而是作者相对于美索不达米亚的位置。克诺贝尔把它译作“在东方的那些地区”。我们仍以英王钦定本的译法为最合乎字面、也最正确的。此前，全人类一直住在亚美尼亚山地一带，那是洪水后他们最早的居住地。但其中有一支，或许是较年轻、较富冒险精神的一部分人，渐渐离开了那太初的住处，沿底格里斯河以东的山地向南行，直到后来地理学家和历史学家称为苏西亚那或以拦的地区，才转而向西；他们被美索不达米亚平原的美丽与肥沃所吸引，[希伯来文 biq`aah；七十士译本 pedion，指低而宽的平原，平坦之地]，于是决定把那里作为他们联合的永久中心和权力的座位。
这片广阔地区位于底格里斯河和幼发拉底河汇流处，极可能本来就是这支迁徙队伍的最终目的地；因为若像威尔斯等人所推测的，那地方原是挪亚的本乡，是他从前居住并造方舟之处，而巴比伦地区又盛产歌斐木，那么很容易想象，他的后代会强烈渴望再次在祖先之地扎根。年日一久，这小小队伍发展成一支部落，部落又壮大成为一个民族。示拿地。罗林森教授把这名字解释为 sªneey 与 Ar 或 Nahr，naahar（河）组合而成，即“两河之间之地”。但这只是纯粹的猜测，不足凭信。H.罗林森爵士倾向于认为示拿这个名字保存在 Senkereh 中，另有人则看见它保存于美索不达米亚腹地的 Sinjar 山脉之名中。
关于这个名字，除了它似乎是当地早期居民对该地区的称呼，并且后来亚伯拉罕的后裔仍沿用这名称（但1:2；参赛11:11；亚5:11，七十士译本）之外，并无确知之事。这个国家通常被称为迦勒底或巴比伦。
第3节 他们彼此商量说：“来吧！我们要作砖，把砖烧透了。”他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。来吧。这是一个副词，在此作感叹用语，表示鼓动或劝勉，相当于“来，动手吧”。在另外两处经文中，希伯来文和希腊文都用同样的英文短语来翻译，表示需要作准备（王下5:4-5；雅4:13-14）。塞缪尔·约翰逊博士说，在英文诗歌里，这是一种带轻蔑意味的催促。我们要作砖，把砖烧透了。[希伯来文 lªbeeniym，指白色或粉质的黏土。] 这里所描述的制砖是一项精细操作，不但要在选土上有技巧、很谨慎，以排除一切杂质，因为杂质过多会使砖开裂或玻璃化；而且在烧制上也必须仔细，使火力透入砖心，不只表面，使整块砖形成均匀的坚实与耐久。
叙事中所用的措辞显明，巴别的建造者很熟悉这些后期工序；既然他们打算建造能够持久存在的建筑，就决意在制砖时“把砖烧透了”。他们就拿砖当石头。示拿地所提供的建筑材料，与世上几乎所有其他国家都不同。因为别国或有大理石，或多有石场，而那地居民虽然富有发明资源和建筑技巧，甚至足可与埃及人和希腊人的建筑成就争胜，却除了冲积平原的泥土之外，无物可供建造。他们用水润湿壤土，把软化的石膏与少量切碎的草秆或芦苇掺和，以增加其黏结度，再把生砖塑造成形，然后或晒干，或入窑烧制。晒干的砖在亚述很常见，因为那里村庄建筑至今仍用这种砖；在近乎炎热地带的烈日下，这种砖易得且很快就能制成，温度计每日可达华氏150度。在那种气候中，两三天最多便足以完成这道工序。
但在巴比伦，砖通常是窑烧的；从土丘中发掘出的许多建筑遗迹表明，这些砖烧得极透，以致坚硬如细砂岩或花岗岩。城墙几乎总是用火烧砖建成；王宫的墙壁和地板，除非被考古探勘者破坏，也都是同样材料，至今仍像当初建造时那样结实致密。有时建筑内部用晒干砖，外层则用厚达十英尺的烧砖作包覆加固，如瓦尔卡就是如此。另一些时候，则把生砖和烧砖几英尺厚地交替铺设。后世如尼布甲尼撒时代所制的砖，一般约一英尺或十一英寸半见方，厚二至二又四分之一英寸。但在宁录、库云吉克等地发现、属于更早时期的砖则大得多，形状也不一：有方形、长方形、三角形和楔形的，只是没有英国人熟悉的那种长条形。
又拿石漆当灰泥，[lachomer]，照革辛纽的说法，这字来自一个意为“沸腾”的希伯来词根：或因它从地下泉源涌出（创14:10），或因其颜色发红，而最好的种类正是这种颜色。约瑟夫（《古史》1卷4章63节）称它为 Asphaltis；我们则称之为沥青或柏油。这是一种值得注意的矿物质沥青，由动植物物质分解而成，是已知材料中最易燃的之一。有时呈固体化石状，有时则以液态浮于湖面或井口。希罗多德（卷1，第179章）记载，大块沥青顺着 Is 河漂下，这是一条汇入幼发拉底河的小河，交汇处就是现代的 Hit，一个小泥墙城镇，居民为犹太人与阿拉伯人，距巴比伦约八天路程；沥青就是从那里运到巴比伦的。狄奥多罗斯·西库路斯也说（卷2，120-123页），巴比伦尼亚有极其丰富、几乎取之不尽的石脑油坑。
这种石漆或泥浆，今日阿拉伯居民仍用来代替灰泥，黏合他们房屋所用的砖。沥青和石脑油常常一起煮，以制成更优良的黏结剂；其黏性极强，以致莱亚德在发掘古代宫殿时说：“几乎不可能从整体中拆下一块砖。”每块砖都铺在热的液态沥青上；若用生砖，则每三十层压上一层芦苇（参 Arrian《亚历山大远征记》卷七；Strabo《地理志》卷16；Pliny 35:51；Vitringa 8:3）。
第4节 他们说：“来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”我们要建造一座城。这城就在巴比伦附近，若非就在巴比伦原址之上，也至少极为接近；它就是那著名都城的核心与起源。阿拉伯传统认为迦勒尼，就是现代的 Niffer，乃原始巴别的所在地；七十士译本也顺着这传统，把迦勒尼说成建塔之处（赛10:9）。又建一座塔，塔顶通天。不能设想他们真有疯狂计划，要把塔一直造到天上，像神话中的巨人所做的那样。这只是表达极高之意的一种比喻说法（参申1:28；赛14:13）。城自然是为居住而建；但塔是为何而设，则一直有许多并不令人满意的讨论。约瑟夫以及许多近代作者都说（《古史》卷1，第4章），这塔是为防第二次洪水而建的安全之所。
但这种看法完全不能成立；因为上下文丝毫没有显示这样的理由，而且神已经明确应许挪亚，在现今这护理的安排中，类似的审判不会再来；再者，若百姓真是出于防备洪水再临而建塔，他们就会把塔建在高山之巅，而不是建在巴比伦这样低平的原野上。一个更可能的理论是：既然迦勒底人很早就研究天文学，他们可能打算在平原上建立一座宏大的观象台；或者，既然萨比安偶像崇拜起于那地，他们可能需要一座殿宇来敬拜天上的万象。[或许建造者真正的动机可从 migdaal 一词看出，它指坚固城邑与堡垒的塔（士8:9；9:26；代下14:6），或本身就是堡垒（代上27:25；箴18:10）。] 因此，这塔乃是新兴城邑的卫城。为要传扬我们的名，也就是要得名声（耶32:20；撒下7:23）。
佩里佐纽斯及其他人把希伯来文 sheem 译作“记号”：即“让我们为自己立一个烽火台或集合点”。在那辽阔、无人居住、平坦的原野上，视野所及没有任何高地可作天然地标，引导行路之人；无论是有人带群畜到远处草场，还是外出狩猎更远之地，在那无迹可寻的地区，他们回家的路都像没有罗盘的水手航行在大海上一样不确定。因此，没有什么比他们所要建造的东西更适合为他们引路了。他们已经尝到定居和安定社会所带来的益处；他们看见，伟大的工程，能够存留多世、给其创始者带来大名声的工程，只有靠大群人联合的力量才能完成；因此他们决心在一片辽阔肥沃、似乎足以长期容纳他们不断增长人口的土地上，为自己和后代建立一个持久的根基。免得我们分散在全地上。七十士译本把这句译作“在我们未被分散以前”，武加大也跟从它，作“在我们被分开以前”。
但这是一种错误的翻译。[希伯来文习惯要求 pen 与 maqqeph 在表示惧怕、阻止、警戒等动词之后，应如我们译者所译，译作“免得”。] 整个上下文都显示，建造者立塔的目的，是要阻止他们所惧怕的分散发生。他们惧怕的原因是什么？或者是怕野兽袭击，或者是怕分离所连带的艰难与危险。这类情绪的存在，表明他们不信神的应许（创9:2），也爱安逸享乐，过于看重神已明明宣告的旨意（创9:1）。骄傲、自私和虚荣是支配这次联合的主要动机；至于偶像崇拜是否也参与其中，则未必可断，但有一点是明显的：那些故意采纳并坚持一种行动路线、意在抵挡或拖延神旨意的人，他们心里真实宗教的精神已经熄灭；而神原意是要他们遍满全地，藉此传播神圣真理的知识和文明的福分。
照神的旨意，人应当“遍满地面”，就是扩展到全地；不是彼此分离，而是在分散之中仍保持内里的合一。然而他们惧怕分散，这本身就证明那种内在属灵的联合与交通，无论是同有一位神、同有一种敬拜，还是弟兄相爱的合一，都已经被罪破坏了。因此，这项事业既是出于骄傲，要借外在手段来保存并巩固那早已在内里失落的联合，就不可能成功，反而只能招来分散的审判（Keil）。
第5节 耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。耶和华降临，要看看那城和那塔。拟人化是这段历史的特色写法，它常常用近乎人的方式描述神的作为。因此经文说祂“来”、“降临”，即使并无理由认定那里有可见的下降；这种措辞尤其用在叙述祂着手实行或执行祂对人旨意的时候（参创11:7；18:21；出3:8；11:5；19:18，20；24:5；民12:5；22:9；申32:2）。值得注意的是，在这次直接介入、为要对抗对恩典计划之叛逆的行动中，所使用的神名是 [Yahweh]，即“耶和华”，因为中保将要展开救赎人类的工作。就是世人所建造的。按字面是“亚当的儿子们”。这个说法也极有深意，或是指出这些受造者的愚昧与无能，他们虽是“尘土”，又必“归于尘土”，却在骄傲之下高抬自己，敌挡至高者；或是指出他们的邪恶（创6:2），因为他们彼此鼓励，决意敌挡那位在分开亚当子孙、将列国的产业分给他们时所定的安排（申32:8）。[baanuw，“建造”或“已经建造”，表明工程已相当有进展。]
第6节 耶和华说：“看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语；如今既做起这事来，以后他们所要做的事，就没有不成就的了。”他们成为一样的人民，都是一样的言语。聚集在示拿平原上的众人形成了一个有组织的社会，并开始奠定一个普世帝国的基础。议事上的联合给了他们力量，而他们能够用一种人人都懂的共同语言轻易自由地沟通思想和计划，这更进一步增强了这种力量；在这种情形下，一群胆大而邪恶的人就可能着手最狂妄的事业。如今既做起这事来，也就是建城筑塔不过只是他们作为的开端。以后他们所要做的事，就没有不成就的了。也就是无论事情多么艰难、多么狂妄，只要他们想做，就不会退缩；如此一来，世上已经存在的邪恶，若不立刻设法解散这不敬虔的联合，就必大大增加，并加速扩散。
第7节 来吧！我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。我们下去，在那里变乱他们的口音。希伯来文作“嘴唇”；“变乱”这个动词在希伯来文里有“把东西混杂在一起，使之成为新的混合物”之意（关于类似语境中复数的用法，参创1:26注）。这些话最明显、最自然的意思是：借着神护理中一个超常的作为，人类至此一直在社会交往中使用、并作为普世沟通媒介的有声语言，发生了变化，以致彼此听不懂。经文本身并不容许某些作者所给出的那种解释，以为这里所说的结果只是时间缓慢渐进工作的产物。
他们设想，既然建城和筑塔很可能用了许多年，那么因不同见解、性情和利益的影响，建造者之间便产生了嫉妒、纷争和争斗；他们分成许多派别；冲突越来越激烈、越来越广泛，直至和解与重聚都毫无希望，于是这个社会整体便瓦解并分散，有的往这边去，有的往那边去。自然结果便是：在他们所建立的各个聚居地中，许多地方都彼此遥远、与世隔绝，于是时间以及气候、饮食、劳动和其他环境的影响，产生了新观念并改变了习惯；照事物自然的发展，这就在人类中造成了语言的分歧。但这种解释理论与圣经记载的语气不符，因为记载明确说，“语言的混乱”是即时且神迹式发生的，而且它是人类分散的原因，而不是结果。语言究竟在什么程度上、或达到什么范围的混乱，是一个无法令人满意解决的问题。
然而，有一点可以肯定地说：它并不是陷入完全混沌无序；因为那会导致人类社会的彻底解体，使每个人都不得不与其余同类分离，像哑口无言的动物那样各自独居。原文所指的“变乱”是在“嘴唇”上，也就是旧有的语言被打碎为各种方言，或是词形与词尾发生变化，或是发音方式改变，以致普遍交谈无法维持。极有可能的是，即便不是每一个家庭，至少那些原本关系紧密、并且后来在分散中注定要合成为同一殖民群体的家庭群，都获得了一种独特的方言。如此，圣史家的总括性说法就得到证实：示拿建造者的语言被“变乱了，以致他们彼此的言语不通”。若把大不列颠各郡的工匠都聚到一个地方，很容易想见会有什么结果：其中一半人的地方方言，对另一半人来说会成了无法理解的胡言乱语。
示拿所发生的情形与此有些相似；这场骤然临到大群人的口舌变化，使众人都清楚看出这是神忿怒无可误认的显明，于是他们立刻放弃手中工程，分散到世界各地，“各随宗族、方言”。起初，这种“混乱”大概并不比刚才所描述的更严重；但随着时间过去，人们发现其影响远不止于此，不仅是方言上的差异，而是结构上的差异，是一种根本性的差异，足以使人完全失去一个观念：说这些不同语言的人，曾经彼此有过任何共同体。
第8节 于是耶和华使他们从那里分散在全地上；他们就停工，不造那城了。于是耶和华使他们从那里分散在全地上。神就这样轻而易举地挫败了他们的计划。他们的罪，或许与其说是一个庞大的阴谋，不如说是一种过早的中央集权尝试；而“变乱口音”自然带来了议事上的分裂，于是他们被迫接受他们原想避免的分散，因为在一切群众运动中，参与的大众往往受各种不同动机驱使。有些人加入这项工程，也许只是为了享受大规模社会组织带来的好处；另一些人则可能是受野心、好奇或虚荣驱动。不管怎样，一旦沟通中断、联合破裂，这工程便无法继续，结果就是众人离开，四散各方。关于巴别塔遗址，人们曾屡次提出并相信各种推测，以为穆杰利贝或比尔斯可能就是那古塔的遗迹。然而，在穆杰利贝和比尔斯宁录这两处遗址中，究竟哪一处更可能代表巴别塔，实无须细论；因为现今最可信赖、亲访该地的旅行者都一致同意：前者保存的是堡垒的遗迹，而后者距离巴比伦过远，不可能是那座塔的遗存。况且，自从砖上的铭文被破译之后，已经查明现存各遗址都追溯不到示拿分散那么早的年代，因此没有充分根据把圣经中的那座塔与巴比伦或其附近任何现存建筑认同。
第9节 因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别。因为耶和华在那里变乱天下人的言语，所以那城名叫巴别。理性主义作者把摩西这段记载视为一种流传传说的具体化，因此照这种观点，他们拒绝经文所给出的词源解释，反而说这名字起源于那塔后来至少曾重建，并被用作彼勒神庙，照希罗多德所说，神像就立在其中。[他们解释这名字的意思是 baarel，即巴力或彼勒的门，或 Bab-il，即神 Il 的门；“门”一词取其广义，如我们所说“门户”。但照摩西所宣告的，Babel 来自词根 baalal，即“混乱”；仿佛是 baal-beel。这是一个极特别的名称，若没有某件显著历史事件作基础，就不可能理解为什么有任何地方会得此名称。] 又有些作者如赫尔德，把这段叙事看作东方风格的一段诗性残篇，用来解释多种语言的起源。但这事实与圣史中记载的其他事实一样真实；凡信有一位位格化的神，作世界护理统治者的人，都不能怀疑神迹的可能，也不能怀疑语言的混乱，或更准确说语言的增多，正是按这里所描述的方式发生的。“若无值得神明出手的难题，神就不该介入”，这是一位异教诗人的话，却体现了一个健全原则；每一个有理性的人都必会感到并承认，圣史家对不同语言这一现象所作的解释，比那些把它归之于自然原因作用的作者更为合理。并且，摩西关于这一重大事件的记录，还得到各种独立见证的印证。迦勒底史家贝罗苏斯的记载，与摩西的基本相同；据威廉·琼斯爵士所言，印度传统亦然。
埃及古迹证实示拿的分散之事（Osburn《埃及及其见证》），楔形文字则称迦勒底或巴比伦为“众语言之地”（Fox Talbot）。最杰出的民族学家也得出了同样的结论：“极有可能，人类与他们的语言一样，都可追溯到一个共同本源，追溯到第一个人，而不是追溯到散居世界各地的若干起源。并且人们极有把握地断言，通过对语言的广泛考察，已经表明人类之间的分离是猛烈的；不是他们自愿改变了语言，而是他们突然且粗暴地彼此分开了”（Wiseman《讲演录》）。
H.罗林森爵士也说（《皇家亚洲学会杂志》15卷232页）：“即便单凭语言分布路径的交会点，而全然不参考圣经记录，我们也会被引导到示拿平原，将其视为各种语言路线向外放射的中心。”至于在示拿被打碎为碎片的那原始语言到底是什么，以及它与后来由它发展出来的诸语言之间究竟是什么关系，这一直是争论不休、成果丰盛的议题。各种语言都曾被推举为原始语言的候选者：希伯来语、叙利亚语、阿拉伯语、迦勒底语、腓尼基语、埃及语、埃塞俄比亚语、梵语、汉语、阿比西尼亚语、凯尔特语；现在还得加上阿卡德语，这种语言像中世纪的拉丁语一样，被用于巴比伦最古老的国家文书（Rawlinson）。早期时代，希伯来语有众多热心拥护者，今日也仍有少数支持者，如鲍姆加登和哈弗尼克。
但现代学者大多倾向于认为，现今的希伯来语只是某种更原始语言的早期后裔。威廉·琼斯爵士曾认为，原始语言已经不可挽回地失落了。然而，自那位博学者时代以来，语言学研究已取得巨大进展。比较语言学的研究者，用科学方法考察古今各国的语言，发现其间存在某些亲缘关系，这种联系若非借着此类研究便绝不可能被看出；基于这些联系，他们把那些表面看来关系疏远的语言归入三个大家族或群组：闪族语系、印欧语系，以及阿罗菲利安或图兰语系。更进一步的细察似乎显示，即便在这些大群体之中，各语言在其本质结构上也有亲缘性，某些相似元素贯穿其间，这从纯语言学原则上促使人相信：这些语言本来曾经统一，后来被某种非常的力量分开。
各条研究路线所取得的进展如此巨大，以致不仅那些曾显得几乎无法克服的困难正不断消除，而且在最有资格判断的人看来，离那一天似乎已经不远：本章前九节所载的叙事将被科学的见证完全证实。
赫尔德说：“旧世界和新世界的一切方言中，至今仍保存着某种原始形态的碎片。”马克斯·缪勒教授说：“在亚洲和欧洲原始大陆诸语言之上，一道新的光正开始照耀；尽管现象纷繁困惑，却越来越清楚地显出它们有共同起源的可能。”唐纳森在《新克拉底鲁斯》中说：“现今已无可争辩地确立：欧洲大多数居民和亚洲许多最古老、最文明的民族，说的乃是同一种语言，只是在程度上有大小差异；或许有一天，从语言学上也会像从历史上那样显得可信：世上一切语言都出自一种原始言语。”我们唯独从圣经知道世界各种语言和各国的真实起源；而最先进的语言学，不过是在她证明各种语言都只是某一种伟大原始语言的流出物时，谦卑却可喜且重要地证实圣史家的陈述；那原始语言的完整性在示拿那场灾变中被打破，并且自身也失落了。
圣经全书的整体安排，本就把分散和死亡一样，表现为堕落必然带来的结果。藉着一次语言的神迹，人被“分散在全地上”，并且逐渐离弃真实宗教；藉着另一次神迹，民族间的藩篱被拆毁，为要使万人都能归回神的家。
第10节 闪的后代记在下面：洪水以后两年，闪一百岁生了亚法撒。闪的后代记在下面。圣史家在此由总括转向个别，并且为亚伯拉罕的传记作引言，追溯他如何由挪亚之子中那蒙应许传递之线的儿子而出。因此，这份家谱与前一章所载的家谱具有完全不同的性质。这纯然是一份家族登记。若把它与创世记5:1-32中类似的记录相比较，就会看出众族长寿数逐步减少；并且它采用了不同的方法，因为它不再给出每个人一生的总年数，而只记载各人在那位将承载弥赛亚血统之儿子出生时的年龄，以及他此后又活了多少年，留待读者自己相加。结果却造成了严重的抄写错误。
下表将表明，在这份家谱的数字上，希伯来文、撒玛利亚五经、七十士译本以及约瑟夫之间，存在何等多而大的差异：这些异常差异不论其起因是什么，无论是抄写者把一个字母误看成另一个，因而造成一百年甚至更大的差别；还是像创世记5:1-32注所言，犹太人在基督教时代初期出于某种体系性意图，故意篡改家谱，而这些变动的系统性似乎正表明如此，结果都是把不可调和的混乱引入年代表之中。罗林森教授说：“若我们把七十士译本和撒玛利亚本看作最能代表原文、特别是在闪到亚伯拉罕之族长家谱方面的见证，那么无论从历史事实还是从语言事实来看，都没有什么能反对圣经的年代体系。
至于这些版本的年代是否还容许进一步扩展；至于既然希伯来圣经、撒玛利亚五经和七十士译本的年代彼此不同，我们是否能信赖其中任何一本；或是否必须承认，这部分启示已因抄写者的错误或系统整理者故意的改动而失落于我们，这都不必在此决定。‘我们这宝贝放在瓦器里。’神启示的话语之所以得以存续于世，和其他书写作品的保存方式一样，都是靠多份抄本的增殖。抄写者并没有蒙赐奇迹般的帮助；他们会出错，也未必总能免于按自己观点扭曲圣经的意图。
考虑到摩西五经的久远年代，我们拥有如此纯净完整的经文，已令人惊叹；但年代问题必然始终附带疑问，不仅因为古抄本中的数字尤其容易偶然败坏，更因为在这一点上，希伯来本、撒玛利亚本和希腊本之间差异极大。’与这家谱有关的还有一个特别难题，就是七十士译本和路加福音中出现了该南的名字，而路加正是跟从七十士译本。七十士译本在撒拉之后，不是直接接沙拉，而是该南：“亚法撒生该南，该南生沙拉。”参路3:36。
“七十士译本一切现存手稿和版本，无论康普顿版、阿尔丁版、亚历山大版或梵蒂冈版，在这里都含有该南之名；奥利金《六种经文合参》所载的七十士译本，按主后500年后不久的普罗科皮乌斯见证，也有该南；奥古斯丁和非洲教会所用七十士译本的正典拉丁文版本，也有该南；托勒密时代、约在主前170年的历史家德米特里乌斯，距七十士译本译成仅百年左右，也承认该南；还有许多教父所引用的七十士译本抄本，也都含有该南之名。这些就是沃尔顿、雅德利、杰克逊、米尔等人所提供的重要事实和陈述，他们据此主张该南之名是真实的。
但另一方面，构成圣经权威文本的希伯来文抄本和版本，不但在本章和前一章、以及代上1:18中都没有该南，而且从来没有过该南；此外，撒玛利亚五经、救主时代前后编成的亚兰文他尔根翁克洛斯本、很早在基督教时代由希伯来文译出的叙利亚译本、阿拉伯译本、武加大本，以及一切由希伯来文译出的版本，没有一个承认这个名字。进一步说，也有极强根据断言，该南之侵入七十士译本乃是比较晚近的事：因为在七十士译本的梵蒂冈手稿中，该南被省略；第四世纪由七十士译本译出的亚美尼亚旧约译本中，也没有该南。约瑟夫和斐罗二人都引七十士译本，却对此一无所知。
较后期的一些教父见证，与若干内部概率上的情况结合起来，构成一大批外部证据，不仅使该南之名插入此处极可疑，甚至可证明：在基督以后头三世纪乃至近四世纪内，七十士译本在省略该南这一点上原与希伯来文本一致。”关于这样复杂的问题，说到这里已足够。我们得出结论：无论如何，该南都无权列在耶稣基督祖先之中（Hervey《家谱》）。关于这家谱还剩下一点要说：它恰好包括十个名字。有人因此反对它，认为这是人为安排，因为创世记5:1-32也是这样，而若干古代异教作者的家谱亦然。卡利施认为“十”这个数字有某种现今已失传的神圣或象征意义；但这纯属猜测。
第11-25节 闪生亚法撒之后，又活了五百年，并且生儿养女。这几节经文，JFB无注释。
第26节 他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。他拉活到七十岁，生了亚伯兰、拿鹤、哈兰。显然，他拉直到七十岁才作父亲；而且虽然在列举他的儿子时，亚伯兰像闪一样（创5:32；6:10；7:13），因其卓越而被首先提名，但他并不是家中最年长的。长子的荣誉不属于他，而属于哈兰（创11:29）；至于亚伯兰，似乎是最小的儿子，乃在六十年后才出生：因为把创11:32与创12:1-20相比，再用205减去75，可知亚伯兰出生时，他拉必有一百三十岁。这是教父中的金口约翰、改教家中的加尔文和穆斯库勒，以及后来的乌雪、克林顿等人对这极难之问题所给出的解释；从圣经看来，这似乎是合宜的（参创11:32注），虽然这样一来，亚伯兰后来在自己年纪还不及他拉生他时那样老的时候，听见自己将作父亲而发出惊讶（创17:17），就显得颇为耐人寻味。
第27节 他拉的后代记在下面：他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰；哈兰生罗得。他拉的后代记在下面：他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰；哈兰生罗得。他拉的后代记在下面。参创2:4；5:1注。这一段历史包括一切与亚伯兰有关的事，直到创25:10为止。
第28节 哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。哈兰死在他的本地，迦勒底的吾珥。约瑟夫说，他那时还能指给人看哈兰的坟墓。至于吾珥的地点，这名字曾被用在不同城邑上，如现代的 Orfah（Chesney上校《幼发拉底远征史》说，阿拉伯人至今仍称它为“迦勒底人的吾珥”）、瓦尔卡及其他地方。克诺贝尔则认为这是“迦勒底人的山”[把 `uwr 解释为 har]。但楔形文字铭文表明，南美索不达米亚的 Mugheir 或 Mugeyer，正是旧称迦勒底之地的区域，应为真正的吾珥所在地。Mugheir 是一大片椭圆形古代废墟，其中最显著的是一座宽敞的月神庙遗迹，以大砖建筑，并用沥青黏合，因此得名 Mugheir，意即“涂沥青的地方”。
它位于幼发拉底河右岸，即西岸，距河约六英里，靠近该河与 Shatel-Hie 汇合之处。吾珥是一座极为重要的地方，是迦勒底最古老的首都，也是一处商业市场。[`Uwr，吾珥或 Hur，意为月亮女神。Kasdiym，有人解释为亚伯兰侄儿基设的后裔；但这很荒谬，因为在基设出生前，这名称已被使用。另有人认为它指一个原先住在今日库尔德人所在山区的游牧民族；他们真正的名字是 Kardiym，因字母互换而被希腊人改作 Chaldaioi。第三类学者则认为它出自 Khaldi，在古亚美尼亚语中，这词表示拜月者（Rawlinson）。] 因此，“迦勒底的吾珥”之所以这样称呼，是因为这城奉献给月神崇拜，符合早早盛行于迦勒底的萨比安偶像崇拜（参伯31:2-28）。
[七十士译本不用“吾珥”，而作“在迦勒底人的地方”。] 很有可能这里指的是一个地区，而不只是一个地点，因为他拉和他的儿子们乃是游牧牧人；所以 Loftus 把吾珥视为迦勒底人的一个区域，包括瓦尔卡和 Mugheir 两处废墟（《迦勒底与苏西亚那研究》）。
第29节 亚伯兰、拿鹤各娶了妻子：亚伯兰的妻子名叫撒莱；拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿；哈兰又是密迦和亦迦的父亲。亚伯兰、拿鹤各娶了妻子。游牧部落中婚姻的习俗法，要求青年男子从与自己宗族有血缘关系的人中选择妻子。但在他拉家中，显然由于异教之地风俗的认可，婚姻联盟可在比更进步、基督教社会法规所允许的更近亲等内成立（参创20:12）。同样的做法，也见于摩西以前时代的希伯来人中（参出2:1与民26:59）。亦迦。约瑟夫、耶柔米和大多数现代注释家都认为，这只是撒莱的另一个名字；撒莱比亚伯兰小十岁（创17:17）。但经文明明说亦迦是哈兰的女儿；若撒莱在本节和下节都已用本名出现，再把亦迦解释为撒莱，就显得奇怪。Ewald 认为这里提及亦迦，是把她视作罗得的妻子（再参创20:12注）。
第30节 撒莱不生育，没有孩子。这一节经文，JFB无注释。
第31节 他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。他拉带着亚伯兰……要往迦南地去。游牧部族从一个营地转到另一个营地时，通常都是按次序开始，并由族长或酋长指挥；因此他拉，自然被说成是离开迦勒底吾珥之行动的发起者（至于他是雕像匠或造偶像之人的传统，我们视为伪传而摒弃，认为他是一位牧人首领）。他们就同着他们出去，[七十士译本：他领他们出去。] 但他拉为何采取这次向西远迁的举动，经文并未说明。可能如约瑟夫所说，是因哈兰之死令他过度悲伤，以致厌恶迦勒底（《古史》1卷6章5节）；也可能东方传说有其真实成分，即他决意与亚伯兰一同离弃萨比安偶像崇拜（参创12:1注）。
拿鹤没有同去，虽然到后期他的家似乎住在哈兰（创28:10；29:4）。他们来到哈兰，就是“干燥之地”[Chaaraan；七十士译本 Charran；罗马人称 Charrae]。哈兰（今 Harran）是美索不达米亚的一座城，位于以得撒南面，在比利库斯河（Belik）上，这是一条幼发拉底河的小支流，在城下游约五十英里处汇入幼发拉底河。除了位于群山环绕的广大平原中之外，哈兰还是通往底格里斯河和幼发拉底河各大渡口的主要道路分岔点，因此是一个重要的商业中心（参结27:23）。它也是三条商旅大道的交汇处：一条向南通往迦勒底的大城；一条经尼西比斯通往底格里斯河；第三条向西南通往叙利亚。
然而，这个传统上的哈兰位置，近来受到 Cyril Graham、Corbaux 和 Beke 博士的质疑；他们援引徒7:2，认为它不在严格意义上的美索不达米亚，而把哈兰定在所谓 Harran El-Awamid（“柱子哈兰”，Porter《大马士革》卷1，376页），位于大马士革以东约十四英里之处（参创24:10；28:2注）。若 Orfah 就是吾珥，照 Rennell 所说，它离哈兰只有二十九英里，那么一个牧人部族两天或更短时间就能走完，而且那也是前往迦南的直路。但若从 Mugheir 到远在北方的哈兰，这就必是一场漫长的迁徙。他们就住在那里。
Hales（《神圣年代表》卷2，第123页）引阿拉伯史家 Abulfaragi 说，部族离开吾珥时，亚伯兰六十岁，在哈兰住了十五年；若真如此，对于一个如此顺服的人来说，这样长久的耽延就很不寻常。但斐罗（《论亚伯拉罕的迁徙》卷1，463页）说，他在那里只住了很短时间；约瑟夫（《古史》1卷7章）则说，他是在到哈兰的当年内离开的。
第32节 他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。他拉共活了二百零五岁。这长期被视为一个难题，人们提出了种种解释，但都不尽令人满意；若亚伯兰真是长子，生于父亲七十岁之时，那么这难题确实无可克服，因为把70加75，就是亚伯兰“出了哈兰”时的年龄，会使他拉那时仅有145岁，这正是撒玛利亚五经给出的数字。但若按前面关于创11:26的解释，再加上前文所说在哈兰停留极短的看法，尽管这只是一个假设，却能满足叙事的一切条件，那么困难就全都消除了：因为130加75正等于205，这就是他拉去世时的年龄。