第1节 无知的加拉太人哪，谁迷惑了你们，叫你们不顺从真理呢？耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前，谁又迷惑了你们呢？ 无知，[anoeetoi]，即“缺乏思考”。他们像大多数凯尔特人一样，很敏锐（Themistius）；但他们的反复无常生出轻率无思。迷惑了你们，即使你们受了蛊惑，以致失去理智。叫你们不顺从真理。C、武加大译本有此句；但抄本 Aleph、A、B、Delta、G 省略。你们，这是强调语：“你们这些亲眼看见耶稣基督已经被明显陈列出来的人。” hath been graphically set forth [proegraphe] 可指“以言语描绘出来”；但词义用法更偏向“公开摆在面前”。“钉十字架”按语义和希腊文次序，当与前句连读。Delta、G、f、g 有“在你们中间”；应与“陈列出来”连在一起。Aleph、A、C、B、C 省略之。完成式分词表示“以祂那长存不变之被钉十字架者的身份”。基督既已“被钉十字架”，你们也当因信“与基督同钉十字架”，“向律法死了”（加拉太书2:19-20）。提到“眼睛”很贴切，因为迷惑常借着眼目施行。基督被钉十字架的景象本应足以抵消一切蛊惑。
第2节 我只要问你们这一件：你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？ “你们受了圣灵（借着神迹显明出来，见加拉太书3:5；马可福音16:17；希伯来书2:4；也借着属灵恩赐显明出来，见加拉太书3:14；4:5-6；以弗所书1:13），是因行律法，还是因听信福音呢？” 只要，即“我愿略去别的论据，只把问题立在这一点上”；我这曾作你们教师的人，现在只愿从你们这里“学”这一件事。“圣”字没有加在“灵”之前，因为“圣灵”这一称呼较带喜乐意味，而本书信的语气却是严厉的。听信，即“因着你们所听见、并在传道中所领受的信”。信心不在于做工，乃在于领受（罗马书10:16-17）。
第3节 你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？ 入门，[Enarxamenoi]，即“在基督徒生活中迈出了起始的一步”（腓立比书1:6）；这本当成为其完成的凭据（参申命记2:24-25；2:31）。靠圣灵，不仅是我传道时把基督钉十字架“活画”在你们面前，而且“圣灵”也借着祂不断赐下的恩赐证实了这一点。“如今还靠肉身成全吗？”希腊文是“如今竟在被成全吗？”即：你们竟想借着属肉体的、即感官的和属地的礼仪而得完全吗？（参罗马书2:28；腓立比书3:3；希伯来书9:10。）既已起始于圣灵，让圣灵作你们属灵生命的“本质和活动原则”（Ellicott），这与“肉体”形成对比；律法正是在“肉体”这元素中运行（Alford）。加拉太人以为自己是在更深进入灵里；其实肉体很容易被误认为是灵，除非信徒持守纯正的信心。
第4节 你们受苦如此之多，都是徒然的吗？难道果真是徒然的吗？ 你们受苦如此之多，即受了来自犹太人和被犹太人煽动的本族人的逼迫；这证明你们“原是靠圣灵入门的”（帖撒罗尼迦前书2:13-14）。徒然，[eikee]，即“无谓地”；因为若你们承认犹太教，本可避免这些苦。或者说，你们若从恩典中坠落，就会失去为受苦所应许的赏赐，以致那些苦都成了“徒然”（加拉太书4:11；哥林多前书15:2，15:17-19，15:29-32；帖撒罗尼迦后书1:5-7；约翰二书1:8）。难道果真，即更可译作“若真是如此”[eige kai]（Ellicott）。保罗缓和了前面的话：我不愿想你们会使自己的受苦落空，而是盼望你们会从律法主义回转归向恩典。
第5节 那赐给你们圣灵、又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢？是因你们听信福音呢？ “那赐给你们圣灵的”是承接加拉太书3:2的话。赐给，即“丰丰富富供应”[epichooregon]，指神（哥林多后书9:10）。那曾赐下并继续赐下圣灵给你们的。神迹本身并不能证明恩典（马可福音9:38-39）。他提起这些事，好像众所周知，正是不经意间证明这些神迹是真实的（参哥林多前书12章）。在你们中间行异能，[dunameis]，即“大能作为”；更确切地说，是“在你们里面”运行（马太福音14:2；以弗所书2:2；腓立比书2:13），从你们归信时起直到如今。是因你们行律法，即“出于”[ek] 行律法的结果吗？（参加拉太书3:2。）这不可能，因为当你们领受圣灵诸恩时，律法对你们还是陌生的。
第6节 正如“亚伯拉罕信神，这就算为他的义”。 加拉太书3:5的问题答案在这里被视为当然：是因听信。因此他接着说：“正如亚伯拉罕信神”等等（创世记15:4-6；罗马书4:3）。神把圣灵赐给你们，是因信，不是因行为；正如亚伯拉罕得称义也是因信，不是因行为（加拉太书3:6，3:8，3:16；4:22，4:26，4:28）。哪里有称义，那里就有圣灵；所以如果前者是因信而来，后者也必如此。这里的“这”，指他的信。算为，即“被算作”。
第7节 所以你们要知道：那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。 那以信为本，[ek]，表示信是他们属灵生命的源头和起点（参罗马书3:26希腊文）。就是这些人，而且唯有这些人，不包括亚伯拉罕其余一切后裔。子孙，希腊文作“儿子们”（加拉太书3:29）。
第8节 并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：“万国都必因你得福。” 并且，[de]，即“再者”。圣经预先看明。圣经与默示圣经之神的心意被视为一体。给亚伯拉罕的应许，是保罗所展开之福音的胚芽。在圣经中，一切日后可能引起争议的点，都以先见的智慧，用恰当的话语预先定准了。要叫……称义，更应译作“称义”；是现在时，表明无论现在还是任何时候，这都是神使人称义的唯一方式。外邦人，也就是本节末的“万国”。神也叫犹太人“因信，不因行为”称义；但这里特别提出外邦人，因为所争论的正是他们的情况，而加拉太人本是外邦人。早已传福音，即“预先宣告福音”；因为这“应许”本质上就是预先显出的福音（参约翰福音8:56；希伯来书4:2）。
“古时列祖所仰望的，并不只是暂时性的应许”（英格兰教会《三十九条》七条）。福音在其基本胚芽上，比律法更早，虽然其展开却晚于律法。因你，不是“因你的后裔”，那一点此处尚未提出；乃严格说是“因你”，因为你是信徒之父（加拉太书3:9），并且也是所应许之那后裔，就是基督（加拉太书3:16）的父亲；而基督正是信心的对象（创世记22:18；诗篇72:17）。万国，即前文所说“万民”“外邦人”（创世记12:3；18:18）。得福，这是一种恩典的行动，不是行为赚来的。亚伯拉罕是因信应许而称义，不是因行为；照样，跟随亚伯拉罕这信心之父的人，所蒙的福，就是称义，也完全是因信那应许所指向的主而得。
第9节 可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。 那些人，而且唯有那些人。以信为本，见加拉太书3:7注。和……一同，即“同着”。“在”强调亚伯拉罕是属灵的父，众人在他里面；“和”则强调他是与一切信徒同蒙福的那一位（马太福音8:11）。有信心的，指出他们与他“一同得福”的方面，就是信心，这是他最突出的特征，而称义正是其结果。
第10节 凡以行律法为本的，都在咒诅之下；因为经上记着：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。” 这是对加拉太书3:9的证实。“凡依靠”[ex]“律法行为的人”，都不能有分于那福，因为他们在申命记27:26七十士译本所“记着”的咒诅之下。“一切之事”要求完全顺服；“常照着行”要求持续顺服。没有人能做到这一点（参罗马书3:19-20）。保罗向熟悉圣经的犹太人引用经文时，常说“经上说”或“说着”；但向外邦人则常说“经上记着”。同样，马太为犹太人写作，常说“所说的话”；马可和路加为外邦人写作，常说“经上记着”（马太福音1:22；马可福音1:2；路加福音2:22-23）（Townson）。
第11节 没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的；因为经上说：“义人必因信得生。” 但，这里是“进一步说”。靠着律法，希腊文是“在律法里”；即在律法的领域中，并凭着律法。这里的三段论（加拉太书3:11-12）是：照圣经，“义人必本于信得生”[ek]；但“律法并不是本于信，乃是本于行为”，即律法所立为称义条件根基的不是信，而是行为。因此，“在律法里”或“靠律法”，没有人能在神面前称义，也就是得生；这是在神的审判台前说的，不论在人面前如何（罗马书4:2）。即便人能守全律法，事实上也不能；因为圣经所规定的称义元素和条件媒介是信（罗马书1:17；哈巴谷书2:4）。Alford 错误地译作“那因信称义的人必得生”。[Ho dikaios ek pisteos zesetai 支持英文通行译法；若依 Alford，当作 ho ek pisteos dikaios。] 否则，“本于信得生”与“在这些事上活着”（加拉太书3:12）之间的对比就失去了；前者是信作称义的根源和根据，后者则是“在他的行为中活着”，把行为作为称义的条件元素。
第12节 律法原不本乎信，只说：“行这些事的，就必因此活着。” “而”即“但”[de]。行，[Poieesas]，即“那行了的人”。许多人倚靠律法，实际上却不遵行它。保罗说，若不去行，律法对他们毫无益处（罗马书2:13，2:17，2:23；10:5）。因此活着，即“在这些事里面活着”，以这些事作生命的领域。
第13节 基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅；因为经上记着：“凡挂在木头上的都是被咒诅的。” 他忽然离开那些想借律法称义、使我们再回到律法之路的人，而转向“基督”。这里的“我们”，首先是指犹太人，因为律法主要是赐给他们的（参加拉太书4:3-4）；但并不限于犹太人，因为他们是全世界的代表民族。未成全律法所招致的咒诅，也借着犹太人临到外邦人；因为律法代表神向所有人所要求的那公义，而既然犹太人不能成全，外邦人也同样不能。加拉太书3:10所说“凡以行律法为本的都在咒诅之下”，不单指犹太人，也包括一切人，连外邦人（如加拉太人）在内。那普遍性的律法，由摩西律法所代表，也定外邦人的罪，尽管他们对此意识较不清楚（罗马书2章）。
神借良心之律所启示的“忿怒”，预备了他们去领会基督救赎他们脱离律法咒诅的恩典。咒诅必须从他们身上除去，也必须从犹太人身上除去，好叫借着亚伯拉罕而来的福可以流到他们那里。“使我们可以得着所应许的圣灵”（加拉太书3:14），是同时指犹太人和外邦人。赎出我们，即以赎价买我们脱离从前的奴役（加拉太书4:5），并脱离那凡靠律法称义的人都伏在其下的“咒诅”。外邦的加拉太人若把自己放在律法之下，就是把自己卷入基督首先为犹太人、并借着他们为外邦人所救出的那咒诅中。赎价就是祂自己宝贵的血（彼得前书1:18-19；参马太福音20:28；使徒行传20:28；哥林多前书6:20；7:23；提摩太前书2:6；彼得后书2:1；启示录5:9）。既为，[genomenos]，即“成为了”。
为我们受了咒诅，即代替我们成为我们原来所是的那样，“成了咒诅”，使我们不再是它。不只是“受咒诅”，而是“成了咒诅”，担当整个人类的咒诅。“那除去我咒诅的，竟为我的缘故被称为咒诅”（拿先斯的贵格利）。正如哥林多后书5:21说祂“替我们成为罪”，不是说祂有罪，而是担当我们整个人类总括起来的一切罪。经上记着（申命记21:23）。基督担当挂在木头上的这个特殊咒诅，乃是祂代表性地担当普遍咒诅的一个样本。犹太人并不是把罪犯活活挂死；他们乃是在先用别的方式处死之后，为了加上羞辱，才把尸体挂在木头上，不是挂在树上[xulou，“木头”]（参创世记22:6），不是吊颈，而是挂手；这样的罪犯被看为受咒诅（参使徒行传5:30；10:39）。
神的护理安排耶稣被钉在十字架上，手脚悬挂，好叫祂“替我们成为咒诅”，虽然那种死法并不是犹太人的处决方式。犹太人蔑称祂为“那被挂起来的”；又称基督徒为“敬拜那被挂起来之人者”；他们极大的反对理由之一，就是祂死于受咒诅的死（游斯丁《与特利弗对话》；彼得前书2:24）。祂悬在天地之间，仿佛两边都不配得着。
第14节 这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人；使我们因信得着所应许的圣灵。 “基督为我们成了咒诅”的目的，就是“使亚伯拉罕的福，就是应许给亚伯拉罕的福，也就是因信称义，临到外邦人，在基督耶稣里”[en Christo Iesou]，不是在律法里（参加拉太书3:8）。使我们，就是犹太人与外邦人一同，得着所应许的圣灵，也就是那位被应许的圣灵（约珥书2:28-29；路加福音24:49）。这一句不是接前半句“福临到外邦人”，因为我们得着圣灵并不是外邦人承受亚伯拉罕之福的结果；它是接“基督赎出我们”等语。因信，不是因行为。这里他回到加拉太书3:2所论的题目。
第15节 弟兄们，我且照着人的常话说：虽然是人的文约，若已经立定了，就没有人能废弃或加增。 照着人的常话说，即我从人日常生活中的一件事举例说明。正如信心比律法更早，律法也就不能废掉应许。人的文约，其目的尚且远不如神的应许那样重要。若已经立定了，即一经正式确认。没有人能废弃，即“无人能把它搁置一边”，连立约者本人尚且不能，何况第三者。凡按公道而行的人都不会如此，更何况公义的神。这里借拟人法，把律法看作第二方，与神的应许有别，且在其后出现。应许是永存的，并且更特别地属于神。律法却像是外加的、后来才有的、例外性的、暂时的东西（加拉太书3:17-19，3:21-24）。加增，即无人增添新的条件，以致使这约“归于无效”（加拉太书3:17）。照样，律法主义的犹太教也不能改变神与人之间那根本关系；这关系早已由神向亚伯拉罕所立的应许所确立。它不能另外加上一条新条件，就是守律法；若是如此，应许的成就就被系于一个人根本不能做到的条件之上了。这里的“约”乃是白白恩典之约，是后来在福音中实行出来的应许。
第16节 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说“众子孙”，指着许多人；乃是说“你那一个子孙”，指着一个人，就是基督。这是插入的话。现在，[de]。“然而，这不仅仅是一个约的情形，更是一个应许的情形；并且不只是一个应许，而是多个应许；不但向一个人，就是亚伯拉罕说，也是向基督说”（Ellicott）。这应许之约不是单单“向”亚伯拉罕“说”的，也是向“亚伯拉罕和他的后裔”说的；尤其是向后者说的，也就是基督（以及与祂不可分离的属血统的以色列和属灵的、就是祂身体的教会）。律法颁布时，基督尚未来到，因此那约当时不可能已经应验；它必须等候那“后裔”来到，向他所说的应许才得实现。
应许，用复数，因为同一个应许多次重复（创世记12:3，12:7，13:15，15:5，15:18，17:7，22:18）；也因为它既包括赐给亚伯拉罕肉身儿女在迦南所得的地上福分，也包括赐给他属灵儿女的属灵和天上的福分；二者都在基督这“后裔”里被应许，祂是两种以色列的代表元首。[希伯来文 zerang 与希腊文 sperma 都是集合名词：亚伯拉罕的后裔，是“他有机相连、被看作一个整体的后代（肉身的与属灵的）”，而基督是这整体的代表元首（参何西阿书11:1与马太福音2:15）。] 在属灵的后裔里，并无犹太人与希利尼人的分别；但在肉身的后裔方面，那些应许仍有待实现（罗马书11:26）。
神立约的对象不是“许多”后裔；若是如此，人或许还可借口说，在律法之下有一支后裔先于另一支后裔，而从某一支，如犹太支派，生出的后裔可按不同条件，且有更高程度的蒙悦纳；与从外邦后裔出来的人不同。但神是与那“一位后裔”立约；因此“地上万族都要因祂得福”的应许（创世记12:3），就在这一个后裔基督里面，把犹太人与外邦人联结为同作后嗣，立在同一条件上，就是本乎恩、借着信；不是有些人凭应许，有些人凭律法，而是一切人，无论受割礼未受割礼，在基督里同成一个后裔（罗马书4:13，4:16）。但律法却把犹太人与外邦人看作不同的后裔。神所立的是应许之约，而律法是行为之约。
律法引进一位中保，就是第三方（加拉太书3:19-20）；神却是与那一个后裔基督立祂应许之约（创世记17:7），其他人惟有在与基督认同、由基督代表的情况下，才被包括在内。希伯来文这个名词是集合名词，不用复数。无论亚伯拉罕肉身和属灵的后裔有多少，最终都包括并归聚在这独一的基督里。好像说到……好像说到……就是“按着所说的意思”。一位……基督，不仅指个人的基督耶稣，而是“基督”（不带“耶稣”），包括祂的百姓，因为他们是祂自己的一部分；祂是第二个亚当，也是蒙救赎人类的元首。加拉太书3:28-29证明这一点：“你们在基督耶稣里都成为一了（这里加上‘耶稣’，是因为强调这位具体的人）。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”
第17节 我是这么说：神预先所立的约，不能被那四百三十年以后才有的律法废掉，叫应许归于虚空。而，[De]，即“然而”。我是这么说，即“这就是我的意思”；承接我从“人的文约”所作的比喻 [legoo 在此接续加拉太书3:15]。神预先所立的约，即“被神所确认的约”（加拉太书3:15）。在基督里，更可能应译作“归于基督”[eis Christon]，参加拉太书3:16；Delta、G、f、g 和武加大译本如此；但 Aleph、A、B、C 省略此语。那……以后才有的律法，[Gegonos]，即“在四百三十年以后才出现的”。创世记15:13和使徒行传7:6给的是一个圆整数“四百年”。他在说“约”时，加上“被神确认”；但说到律法时，却不这样说（约翰福音1:17）。
应许的时代，从亚伯拉罕蒙召离开吾珥进入迦南开始，到他的孙子雅各寄居在应许之地迦南的最后一夜结束。律法的时代，就是“生出为奴之子”的那时代，则是从他进入埃及“为奴之家”时开始临近。应许是向在他里面的基督而说的，正如向他的祖父亚伯拉罕和父亲以撒里面的基督而说；不是单向他们这个人说的。就在别是巴最后一次重申应许的次日，以色列进入了埃及（创世记46:1-6）。因此，从应许时代的结束算起，而不是从开头算起，才有应许与律法之间那四百三十年。在别是巴，亚伯拉罕求告永生神；那口井也向他和他的后裔确认为永远的产业。神也曾在那里向以撒显现。雅各最后一次得着祝福的应许，也是在那里。若创世记15:13、出埃及记12:40-41、使徒行传7:6必须按字面理解，则这四百三十年就不包括在迦南的二百一十五年。
并且，“六十万男丁”（出埃及记12:37），若加上妇女儿童，总人数约有二百万；若只在埃及停留二百一十五年，从雅各入埃及时的七十人（创世记46:27）增长到出埃及时的二百万人，时间似乎过短。关于利未到摩西之间诸代人寿命过长的问题（Ellicott），若假定家谱中像圣经别处那样省略了若干环节，就可解开。不能，希腊文作现在式，“并不能废掉”。叫应许归于虚空，若把赐产业的权能从应许转移到律法，这应许就真成了虚空（罗马书4:14）。
第18节 因为承受产业，若本乎律法，就不本乎应许；但神是凭着应许把产业赐给亚伯拉罕。 产业，即亚伯拉罕属灵儿女按着向他和他后裔基督所应许而承受的一切福，包括称义和得荣耀（罗马书8:17；哥林多前书6:9；加拉太书4:7）。但神……希腊文次序是：“但神乃是借着应许，白白地把这产业赐给了亚伯拉罕”[kecharistai]。结论是：所以这产业不是出于律法。
第19节 这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到；并且是借天使经中保之手设立的。这样说来，律法是为什么有的呢？既然它对称义无益，那么它是不是毫无用处，或是与神的约相抵触呢？添上的，是加在原来的应许之约上；不是作附加条款去修改它，而是要显明人的需要。这并不与加拉太书3:15“没有人……加增”矛盾；因为那里所指并加以否定的那种“加增”，是指增添新的条件，且与应许之约的恩典相冲突。
犹太主义者误解律法，以为它正是这样；其实律法添上的真正目的不同，乃是“为过犯的缘故”[ton parabaseoon charin]；即使过犯更清楚地显明出来（罗马书3:20；4:15；5:13；7:7-9），使人更有罪的意识，知道这些罪乃是违背律法的过犯；从而叫他们切慕那所应许的救主（参加拉太书3:23-24）。不是“为抑制过犯”，因为律法反而刺激败坏的心去违背它（罗马书7:13）。等候那子孙，即直到那后裔来到的时候 [achris hou elthe]。律法是一个预备性的时代[罗马书5:20；pareiseelthen，“插入进来的”]，介在应许与其在基督里实现之间。来到，参“信来到”的说法，加拉太书3:23。那应许，参罗马书4:21。设立，[diatageis]，即“被安排、被设定”。
借天使，即借他们作中间的执事。神把律法托付给天使，显示它在某种意义上较为外在于祂，而且带有严厉性（使徒行传7:53；希伯来书2:2-3；参申命记33:2；诗篇68:17）。但“应许”祂却保留在自己手中，按着自己的良善亲自施行。经中保之手，即借着中保的职事；希伯来文常说“借某人之手”。这中保就是摩西。申命记5:5说：“那时我站在耶和华和你们中间。”所以才有“借摩西的手”这样的说法。在赐律法时，“天使”代表神；摩西作中保代表百姓：这是双重中保；而在应许中却没有中保。有四个不同点：第一，律法只是定人过犯；应许却是除去过犯。第二，律法是插入的、暂时的；所应许的后裔却永远取代了它。第三，律法有天使。第四，律法有摩西作中保。
第20节 但中保本不是为一面作的；神却是一位。“但中保”[ho mesitees] 就其本质概念而论，“不是为一面作的”；中保必须是在两方之间居间调停。“但神却是一位”，不是两位。祂的独一性不容许在祂与那些要蒙福的人之间再插入一个居间者。祂作为独一的主宰，也是自己的代表，便借着应许，直接把福赐给亚伯拉罕，并在成就时赐给基督，就是那“后裔”，不附加新的条件，也不需像律法那样的中保。祂并不承认有另一个与祂平起平坐、借中保与祂立约的人类一方。其隐含的结论是：因此中保这件事不属于神正常行事的方式；所以律法以及它那不可分离的附属物，就是中保和两方之间的约定关系，不能是神通常待人的方式。
神要把人带进与祂直接相交中，不愿人像以色列人借摩西和利未祭司制度那样被中保隔在祂之外（出埃及记19:12-13，19:17，19:21-24；希伯来书12:19-24）。那在神与人之间插入中保和条件的律法，只是对犹太人暂时性的、例外性的安排，是福音之前插入的预备阶段；而神正常的待人方式，正如祂待亚伯拉罕那样，是面对面、直接地，借着应许和恩典，而不是条件；并且这方式临到万国，叫他们因信在一个后裔里联合（以弗所书2:14，2:16，2:18）；不是只临到一个民族，把其余的人都排除在那独一共同之父之外。
有人也许反对说，福音同样也有一位中保（提摩太前书2:5）；但耶稣不是像摩西那样把两方隔开来的中保，祂在本性和职分上同时与神和人合一（参“神在基督里”，加拉太书3:17），祂代表普遍的人性（哥林多前书15:22，15:45，15:47），并有“神本性一切的丰盛”居住在祂里面。甚至祂的中保职分，也要在万有与神和好、其目的完全达到之后终止（哥林多前书15:24）；届时神的独一性（撒迦利亚书14:9），就是“万有都归于一”的事实，将完全显明。可比较约翰福音1:17，那里把摩西这位把人隔开的律法中保，与耶稣这位联结人的恩典中保对比。应许在加拉太书3:17中也被称为“约”，因为它已定在三一神永恒的旨意中，并且系于神儿子所成全的条件。这约是在神的独一里执行的，没有一个外在的中保。
它只预设一方，而不是像律法那样有两方：神就是那独一的一方。祂自己在基督里就是中保。保罗的论证预设了基督的神性；否则基督就会像摩西一样，是一位与神有别的中保，那样这论证就无法成立。犹太人敬拜开始时，常诵读《示玛》：“耶和华我们的神是独一的主”；他们的拉比（如 Jarchi）解释说，这话不但教导神的独一，也教导祂国度将来在地上的普世性（西番雅书3:9）。保罗在罗马书3:30中也从神的独一性推出同样的真理（参以弗所书4:4-6）。祂既是一位，就把一切信徒不分彼此地联合归给自己（加拉太书3:8，3:16，3:28；以弗所书1:10；参希伯来书2:11），使他们得以直接相交。神的独一性也就包含了神子民的合一，以及神直接施恩而不借外在中保这一事实。
第21节 这样，律法是与神的应许反对吗？断乎不是！若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。 “这样，律法（带着中保）是与神的应许（没有中保，只单独并直接建立在神身上）相抵触吗？断乎不是！” 得生。律法作为外在规定的法则，绝不能把属灵生命内在地赐给那些本来死在罪中的人，也不能改变他们的性情。若所赐下的是一条能赐生命的律法，那么“义就诚然”是本于律法了；这不是律法主义者想象中的，而是真正如此。因为哪里有生命，那里作为生命条件的义也必同在。但律法并不自称能赐生命，因此也不能赐义；所以律法与应许之间并无冲突。义只能借着向亚伯拉罕所立的应许而来，并借着恩典福音中的成就而来。
第22节 但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督，归给那信的人。 但，保罗的意思是：义绝不是出于律法，反而正相反，正如罗马书3:20末所说。圣经，就是那在应许之后、律法颁布之时开始写成的圣经。律法成文的字句，是为要永久地定人违背神命令的罪。所以他说“圣经”，而不是“律法”。可比较加拉太书3:8。圈在，即“从四面把人关起来”，如同囚禁在监里。可比较以赛亚书24:22。它与后来所说“基督所赐的自由”形成美丽的对照（加拉太书4:7，4:9，4:25-26；5:1；以赛亚书61:1）。众人，[ta panta]，可作“万有的总体”：整个人类并一切属人的事物。圈在罪里（罗马书3:9，3:19；11:32）。所应许的福，即所应许的产业（加拉太书3:18）。因信耶稣基督，即因信“在耶稣基督里”的信；这与“本乎律法”（加拉太书3:21）相对。归给，重点在“给”字：是白白的恩赐，不是靠律法行为赚来的（罗马书6:23）。归给那信的人，即归给那些有“信耶稣基督之信”的人。
第23节 但这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。 信，[teen]，即刚才所说的那信（加拉太书3:22）。被看守，[efrouroumetha]，即“被拘禁看守”；这是“圈住”的结果（加拉太书3:22；4:2；罗马书7:6；撒迦利亚书9:12）。在律法之下，就像在监护者、看守者之下。直圈到，即“为了那将来的信而被圈住”。我们被逼到一个地步，除了信，再没有别的避难所。参七十士译本诗篇77篇、78:50、31:8的用法。将来的……显明出来，即“后来要显明出来的”。
第24节 这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。“这样，律法就成了”[Gegonen] 我们训蒙的师傅，“导师”“监护教师”“孩童看守者”；在希腊社会中，这是受托从孩童到成年期间看守少年人的忠心仆人，用严格纪律在游戏和学习中防止他作恶，无论身体上还是道德上。律法把我们引到基督那里；到了祂那里，我们就不再像从前那样被圈在奴役中，而成了自由的人。“孩子们”（字面是婴孩）需要这样的监护（加拉太书4:3）。律法借着警告、威吓和定罪，使人知罪。使我们因信称义，[dikaioothoomen]，即“叫我们可以因信称义”；这是律法所不能做到的。
与此同时，律法一方面从外面压制那不断再度爆发的罪性倾向，一方面又因此唤醒人对罪权势的意识，从而叫人知道自己既需要罪得赦免，也需要脱离罪的辖制；这样，律法就成了我们的“训蒙师傅”，把我们带到基督面前。道德律让我们看见自己应当做什么，于是我们就学会自己无能为力；礼仪律使我们借祭牲寻求补偿自己所未做到的，却发现死去的牲畜不能满足活人所犯的罪，外在的洁净也不能洗净灵魂；因此我们知道，必须有一个无限更美的祭物，就是一切律法祭物的原型。这样，当我们被交在司法性的律法之下时，就看见自己所该受的可怕刑罚；于是律法把我们带到基督那里，在祂里面我们得着公义与平安。“罪，罪！”是旧约一再回响的话。若不是几个世纪以来这声音一直响在耳边、钉在良心上，那么“恩上加恩”这喜乐的信息就不会成为新约的口号。
这正是整个献祭制度的目的（Tholuck）。
第25节 但这因信得救的理既然来到，我们从此就不在师傅的手下了。 “但如今这信既然来到”，也就是那使人成为成人的信，等等。颁布律法的摩西不能把我们带进属天的迦南，虽然他能把我们带到边界；到了那里，他就被真正的约书亚所取代，这位要领属灵的以色列进入他们的产业。律法把我们领到基督那里；到此它的职分就停止了。
第26节 所以，你们因信基督耶稣，都是神的儿子。 儿子，你们不再是年幼的孩子[paides]，而是[huioi]，“儿子们”；并且不仅是亚伯拉罕的儿子，也是神的儿子，是完全长成的儿子。因信基督，[Dia tees pisteoos]，即“借着在基督里的信”。“你们众人”无论犹太人还是外邦人，都不再是需要师傅看管的孩童，而是自由行走的儿子。
第27节 你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。 受洗归入基督，即进入与基督活的联合之中（罗马书6:3；马太福音28:19，希腊文作“归入那名里”）。披戴基督，即你们在受洗归入基督的那行动中，就把基督穿上了[enedusasthe]。基督对你们而言，就像罗马人男子成年时所穿上的成年袍（toga virilis），表示不再是孩童（Bengel）。你们既借着洗礼披戴了基督，因此祂既是神的儿子，你们也就因着祂按生而有的儿子身份，被收纳为儿子。神在祂里面看我们，不是看我们自己的名与品格，乃是看我们带着基督的名和品格。若洗礼真实地达到它的理想，它就不是空洞的记号，而是使人从律法的定罪迁移到与基督活的联合、并借着祂成为神儿子的属灵媒介（罗马书13:14）。惟有基督借着用祂的灵施洗，才能使内里的恩典与外在记号相称。既然祂应许在忠心使用这些蒙恩之道时赐下祝福，教会也就凭爱心推定，凡无相反明显情形的，事情确是如此。
第28节 并不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。 在这因信基督而有的儿子身份里，没有一类人比另一类人更有特权，正如律法之下犹太人曾高过外邦人一样（罗马书10:12；哥林多前书12:13；歌罗西书3:11）。为奴的、自主的，借着信，基督之于奴仆并不亚于祂之于自由人。参哥林多前书7:21-22；以弗所书6:8注。或男或女，希腊文作“没有男和女”。可改变的社会区别，用“也不……也不”；不可改变的人类性别区别，则用“和”（马可福音10:6）。男女构成一个合一体，彼此互补。在属灵特权上，并无男女之分。性别的差异，并不造成基督徒权利的差异。但在律法之下，男子有很大的特权：惟有男子身体上有割礼这圣约的记号（而洗礼则同样施于男女）；惟有男子可以作君王和祭司，而如今无论男女都成为“归于神的君王和祭司”（启示录1:6）；他们也有优先承受产业的权利。到了复活的时候，两性的关系将止息（路加福音20:35）。成为一，[heis]，不是中性“一个”，而是阳性“一个人”；就是在基督里的“一个新人”（以弗所书2:15）。
第29节 你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。 “并且承受产业的”，G本有此语；但 A、B、C、Delta、Aleph、f 与武加大译本省略“并且”。基督就是“亚伯拉罕的后裔”；你们既“在基督里成为一”（加拉太书3:28），又因“披戴基督”（加拉太书3:27）而与基督为一；所以你们[humeis，强调语] 就是“亚伯拉罕的后裔”，换句话说，也就是“照着应许承受产业的人”而不是“本乎律法”（加拉太书3:18）；因为产业原是应许给亚伯拉罕的后裔的（加拉太书3:16）。这样，他就回到了起初所立定的真理（加拉太书3:7）。但真正只有一个“后裔”，就是那公义传承中的独一后裔。神亲自找到了一粒无瑕疵的人性麦子，成为新而不朽之后裔的源头；就是那“后裔”（诗篇22:30），人从祂得着新性情和新名（创世记3:15；以赛亚书53:10-11；约翰福音12:24）。在祂里面，大卫的家系归于终结。祂死时并无肉身后代；但祂活着，并且要坐在大卫的宝座上作王。除了祂自己，没有人对那宝座有合法权利，因为祂是唯一直接的代表（以西结书21:27）。祂属灵的后裔，是从祂心灵劳苦的功效中生出来的，借着祂的话，就是那不能朽坏的种子，而重生（约翰福音1:12；罗马书9:8；彼得前书1:23）。