出埃及记 33:1 耶和华对摩西说：“你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往上去，到我向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许之地，说：‘我要将这地赐给你的后裔。’” 耶和华说，更准确地说，是“曾对”摩西说。本章所详述的这次会谈，必须看作发生在前一章末尾所记摩西那番悲怆代求之前；历史作者既已提到，在那压倒性的重压之下，摩西因对他那些背道的同胞怀着恳切而痛苦的忧虑，倾心吐出了那篇代祷，如今便进一步详细叙述当时的情形。
出埃及记 33:2 “我要差遣一位使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。” 我要差遣一位使者在你前面。耶和华在这里宣布，祂要借着某种护理性的作为来成就祂向他们列祖所应许的话；但除此之外，除了信实履行祂所立的约定，祂今后不再对这个民族特别关怀。
出埃及记 33:3 “领你到那流奶与蜜之地；因为你们是硬着颈项的百姓，我自己不同你们上去，恐怕我在路上把你们灭绝。” 我自己不同你们上去……恐怕我在路上把你们灭绝。由于他们对偶像崇拜那根深蒂固的偏好，必定还会藉着新的违背圣约之举表现出来，所以他们天上君王持续的同在与恩眷，只会加重他们的罪责，并导致他们迅速灭亡。因此，因着他们的悖逆，祂认为放弃直接的监督既适宜又必要；这样，祂即便在施行审判时，仍记念怜悯。这里主被描述为定意要做一件祂后来并没有做的事（见出埃及记 32:10 注）。
出埃及记 33:4 百姓听见这凶信就悲哀，也没有人佩戴妆饰。 百姓听见这凶信，是摩西下山后告诉他们的。事实上，神已经应许（出埃及记 33:14），祂不至于降罚使他们国灭，也不至于撤去祂象征性的同在。但那个应许是私下对摩西说的。这样严重灾祸的警告必须公开宣告给百姓，尤其因为他们是否得免于此，取决于他们是否显出谦卑痛悔的心。
出埃及记 33:5 耶和华对摩西说：“你告诉以色列人说：‘你们是硬着颈项的百姓；我若一霎时临到你们中间，必灭绝你们。现在你们要把身上的妆饰摘下来，使我可以知道怎样待你们。’” 把你们的妆饰摘下来。在哀痛的时候，东方人通常会放下一切华饰，除去他们的珠宝、金饰，以及衣着上一切华美炫丽之物。主要求祂得罪祂的百姓以此作为忧伤的记号。[七十士译本作：“所以现在你们要脱去你们华美的衣袍和妆饰，我就要指示我将怎样待你们。以色列人就在何烈山把他们的妆饰和外衣除去。”七十士译者加上了“美丽的衣服”这一层意思，因为在悲伤的时候，人们往往这样行。] 虽然这似乎不是早期以色列人所知道的习俗，但到王国时期，百姓在深深自卑中脱去鲜艳或华美衣服、改穿麻衣，已成为既定风俗（参撒母耳记上 19:24；以赛亚书 32:11；弥迦书 1:8 等）；直到今日，东方哀悼者仍常穿深色衣服，或至少除去一切显得华美的饰物（Morier《游记》卷1第178页；Pitt《麦加朝圣记》第115、116页）。使我可以知道怎样待你们。这种说法是迁就人有限的领悟力。神藉着行为的趋向来判断内心的光景。就以色列人而言，祂原怀着施怜悯的心意；当祂看见他们脱去妆饰，显出痛悔的最初征兆，如同承认己错、诚心忧伤的悔罪者，这个事实便加强了摩西祷告的恳切，也使这些祷告在神面前为百姓得了能力。
出埃及记 33:6 以色列人从住何烈山以后，就把身上的妆饰摘得干净。 JFB 对本节没有注释。
出埃及记 33:7 摩西素常将帐棚支搭在营外，离营却远，他称这帐棚为会幕。凡求问耶和华的，就到营外的会幕那里去。 摩西支搭了帐棚，不是那按所指示样式而造的会幕，因为那时它尚未竖立起来，而是较为简朴的一个帐棚，也许就是他自己的帐棚，因是领袖的住处而格外显眼；他在其中的一部分听讼断案，并就百姓的事务与神交通。把它分别出来作圣用，是极为适宜的，更可说是绝对必要的，因为不可能设想百姓在整整一年之久的时间里竟没有亲近神的途径或机会。在这个临时性的、过渡阶段的会幕里，值得注意的是，其中并没有献祭，摩西履行他中保的职分，为那些来求问神圣指引或神恩眷记号的人咨询耶和华，并领受神旨意的启示。因此，它得了“会幕”这个意义重大的名称（见出埃及记 27:21 注）；即便后来它相对以色列的位置改变了，这名称仍然保留。它存在于他们中间本是极大的特权，尽管众人中大概很少有人真正看重，正如一般的特权往往如此，人在尚不知道，或至少没有恰当地珍视其价值以前，总是轻忽，直到它面临无法挽回地失去的危险，才觉其宝贵；因此，这座会幕从污秽的营中被撤出，以示厌弃，就引起了极大的惊惶，因为人们把这看作神所警告之完全弃绝的第一步。
出埃及记 33:8 当摩西出到会幕去的时候，百姓就都起来，各人站在自己帐棚的门口，望着摩西，直等到他进了会幕。 百姓都起来站着。会幕被移出，带来了深刻而普遍的惊惶；并且不难想见，众人的眼目会怎样焦急地朝向那里；当他们看见某种现象，从而可以据此生出鼓舞人的盼望时，那令人欣慰的消息又会怎样迅速传开。
出埃及记 33:9-11 摩西进会幕的时候，云柱降下来，立在会幕门前，耶和华便与摩西说话。 云柱降下来。百姓沮丧的心将会怎样苏醒，喜乐的洪流又将怎样在各人胸中涌动，当他们看见那象征性的云彩缓缓而庄严地降下，停在会幕入口处的时候！当摩西进入会幕时，这个众所周知的象征便出现了，这是神认可摩西所行之事的可见凭据。正当他作为他们的中保，日复一日前去为他们代求时，那可喜的保证记号便赐下了，表明他的代求得蒙垂听，以色列的罪得了赦免，神要再向他们施恩。
第11节，主与摩西面对面说话。这样说话的耶和华，就是启示的使者，即三位一体中的第二位；因此，本段所说的事实，与“神是个灵，是人未曾看见、也是不能看见的”（提摩太前书 6:16；参约翰福音 1:18；约翰一书 4:12）这一宣告完全一致。“面对面”即自由、直接地，不是藉着天使，也不是像对先知那样藉着异象和梦（见民数记 12:8 注），或也许是带着一点人性的朦胧预表（见出埃及记 33:23 注，亦见出埃及记 24:10 注）。嫩的儿子约书亚（见出埃及记 17:13-14；24:13 注）[uwmshaarªtow (H8334)]，即他的侍从，服事他的那一位（约书亚记 1:1），“嫩的儿子”[七十士译本：Ieesous huios Nauee]。
出埃及记 33:12 摩西对耶和华说：“你吩咐我说：‘将这百姓领上去。’却没有叫我知道你要打发谁与我同去，只说：‘我按你的名认识你，你在我眼前也蒙了恩。’” 你却没有叫我知道你要打发谁与我同去。摩西在这个危急关头，发现自己处境艰难；他仍然肩负着神使者的职分，但因云柱撤去，不知道该怎样继续前行，所以他恳切地盼望脱离这种痛苦的不确定状态，得到明确保证，知道如今在这位引导者的主持下，他和他那沉重托付究竟是由何等位格或何等身份的向导带领，是受造的天使，那就会带来失望和忧愁；还是耶和华的使者，就是迄今一直引导他们行程的那一位，那就会激发信心和喜乐。你说：“我按你的名认识你。”即我知道你的来历、经历、品格和职分，知道你是我常与之交通、也是我极其关怀的人（参出埃及记 32:32-33；以赛亚书 43:1；49:1；腓立比书 4:3）。“认识”在这里等于悦纳并爱（参诗篇 1:6；马太福音 7:23；提摩太后书 2:19，并耶利米书 1:5）。你在我眼前也蒙了恩，这从祂已经垂听他先前的代求可见。
出埃及记 33:13 “我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。求你想到这民是你的民。” 求你将你的道指示我。即你打算怎样待你的百姓；你要用何种方式成就你的应许；而我又应当怎样顺服你的旨意，引导你的百姓到应许之地。使我可以认识你，即使我充分明白你的心意和旨意，并且对我自己已得和好、以及你向你所拣选百姓施恩同在这事，有安慰而确实的把握。
出埃及记 33:14 耶和华说：“我必亲自和你同去，使你得安息。” 我必亲自和你同去，[paanay (H6440)，我的脸]，即位格性的同在，正如这个词所表示的（申命记 4:37；撒母耳记下 17:11）。如今耶和华藉着摩西的代求和百姓自己真诚的悔改，与百姓和好了，因此一切都恢复到立约之初的状态；所以这里所应许与他们同去的主的同在，就是祂曾向摩西保证“要在他前面差遣”的那位使者（出埃及记 23:20-21；参以赛亚书 63:8-9）。使你得安息，即使你永久而快乐地得着应许之地为业（参申命记 3:20）。这样，摩西便得着了圣约完全恢复的保证；但为使这保证更加确凿，他仍继续说：
出埃及记 33:15-17 摩西说：“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。” 即我宁可在旷野中漂流度日，却享有你的同在和恩眷，也不愿没有这些而定居迦南。神自己的话被急切地抓住，祂的应许成了祷告的内容，因为人完全且正确地确信，以色列人在当代列国和后世眼中之所以能显为“蒙拣选的族类，属神的子民”，惟独在于神同在和恩眷随着他们、使他们道路亨通的明确证据。摩西在这整个代求场景中，既显出爱国领袖无私的热忱，也显出卓越圣徒谦卑而恳切的敬虔；而信心的祷告也确实得胜了。
出埃及记 33:18 摩西说：“求你显出你的荣耀给我看。” 求你显出你的荣耀给我看。摩西提出这个请求的确切目的，并不容易看清。他已经多次有机会看见神荣耀非凡的彰显，在西奈山顶（出埃及记 19:1-25；20:1-26），与以色列全会众一同；又在那山上的高处，与亚伦和七十位长老一同蒙准特别觐见（出埃及记 24:11）；后来又独自与耶和华交通四十昼夜（出埃及记 24:18）。但他对自己所见的并不满足；每一次新的显现，都激发他更渴望对神性有更丰满的认识[七十士译本也是这样理解，因此将这句话译为：Emfanison moi seauton，“将你自己显给我看”]；而他那俯就人的主，似乎被他的恳求打动，就乐意恩慈地回应他的祷告。
这并不像有人所说，是出于虚浮的好奇心和野心，想要探入未知之事；推动摩西这愿望的，乃是纯洁而火热的敬虔。然而，看来耶和华虽然应允了请求的一部分（出埃及记 33:19），却认为适宜拒绝另一部分（出埃及记 33:20）。但这次神荣耀的显现，必定与先前的显现不同，并且更高于先前那些显现，这一点是明显的，因为摩西是作为更高的恩惠来求，主也如此赐给了他。这是圣经中所记最庄严、最奥秘的场景之一。在上面的云柱中，在会幕里面神谕的回答中，摩西已经拥有无可置疑的凭据，知道神的同在是真实的。但他并不满足于那种“未见之事的确据”的信心；他渴望得着那只有看见神荣耀异象才能赋予的充分印象，这样的特权虽然对百姓整体被保留不给，他们的中保却可以特别领受。
因此，为安慰并坚固他，他确实得着了神圣威荣辉煌而丰满的显现，虽然并非他大概最想要的那种全然揭开的荣光，而只是堕落人性软弱所能承受的范围之内。面、手、背等说法，都是拟人化文体中的比喻，因为若不藉着感官，就无法构想灵体。
出埃及记 33:19 耶和华说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。” 我要显我一切的恩慈在你面前经过，[Tuwb (H2898) 这个词在用于神时，常表示祂的良善慈爱（诗篇 25:7；145:7；以赛亚书 63:7）；但在这里，因这是回答摩西的请求（出埃及记 33:18），它是“荣耀”的同义词；因此，这里已清楚应许他的请求会蒙应允，不过有所限制，就是这启示不会是神本体荣耀的持续展示，不是让他可以一直凝视的，而只是一个突然且短暂的异象。] 我要宣告耶和华的名，[wªqaaraa'tiy (H7121) bªsheem (H8034) Yahweh (H3068) lªpaaneykaa (H6440)]。这个短语通常表示求告耶和华的名，在敬拜中呼求祂。但因为本段这些话是神自己说的，所以这里必须另有意义，Gesenius 很好地表达为：“我要在你面前指名宣告：耶和华”，即如今同在的那一位，也就是说，“为叫你知道神确实在这里，我自己要作传令者，宣告我的来临”（见出埃及记 34:6-7 注）。我要恩待谁，就恩待谁……加上这句话，是要表明即将赐给摩西如此非凡的启示，并不是因他的功德，而是出于白白的恩典（参罗马书 9:15）。
出埃及记 33:20 又说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。” 你不能看见我的面。即神荣耀真实而未遮蔽的光辉。因为人见我的面不能存活。古代整个异教世界中流传着一种传统性的信念，即若神或神圣存在向人显现，那人很快就会死去。但这种信念在异教徒中不过是迷信恐惧的结果；而在古代教会的敬虔之人中，却成了一种稳固的看法，是基于深切感觉自己不配站在神面前的共同心态。旧约历史中有许多这样的例子（创世记 16:13；32:30；士师记 6:22；13:26；以赛亚书 6:5）；而在这里，神自己确认了一个事实，就是神荣耀完全的显露，与现今人类的状况并不相容，只能向属灵身体的器官显现（哥林多前书 15:44；参哥林多后书 12:2-5）。
出埃及记 33:21 耶和华说：“看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上。” JFB 对本节没有注释。
出埃及记 33:22 “我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去。” 我要将你放在磐石穴中，就是在西奈山上，摩西后来再次被召上去的地方（出埃及记 34:2）。在 Jebel Musa 山上一座献给以利亚的小堂中，修士们指给人看一个凹穴或石洞，大小刚够容纳一个人的身体，他们说摩西当时就站在那里，而许久以后以利亚也住在其中。但他们这些传统并无确定根据（见 Robinson《圣经研究》卷1第152页；Lepsius《书信集》第559页；Hengstenberg《五经》卷2第129页）。我要用我的手遮掩你，等我过去。这是必要的，为要保护摩西，不致因自己愿望得满足而招来后果；免得他的眼睛若看见耶和华经过，就会因极度惊骇而被神荣耀的光辉吞灭。
出埃及记 33:23 “然后我要将我的手收回，你就得见我的背；只是我的面不得看见。” 你就得见我的背。正如一个人若只看见背影、看不见面容，就只能被很不完全地认识；照样，神在现今状态中，也只能藉着祂在自然界和护理中的作为，并藉着祂的话语，以物质性的比拟和类比，被人模糊而局部地认识（哥林多前书 13:12）。然而，那不过是祂荣耀朦胧的反照；无论一个信徒在成为“与神的性情有分者”（彼得后书 1:4）之后，能达到何等高的圣洁程度，在这必朽坏的生命状态中，最圣洁、最长进的圣徒也必须以仅见“背影”为满足，“耶和华的面”却不得看见。