出埃及记25:1 耶和华晓谕摩西说。 主晓谕摩西说。在山上期间，摩西所主要领受的事务，不论此外还向他启示了什么，就是领受关于会幕形式与安排的指示；这些指示都记在以下这段经文中。
出埃及记25:2 你告诉以色列人，当为我送礼物来；凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。你告诉以色列人，当为我送礼物来。这里的“礼物”是指供物、许愿的奉献。凡甘心乐意的，就是凡内心受催促、受感动的人。以色列人既已宣告效忠于神，以祂为他们的君王，就按圣约的责任，有义务像别国臣民向君王纳贡那样，为祂的国度有所奉献；但这里所要求的“礼物”不是征税，而是出于他们自己忠诚而慷慨的心。只要看一看所列举的奉献项目，就知道其中包括贵重而稀有的金属、制成品以及外来的货物；于是自然会有人问：这些东西从哪里来？一群刚从主人残酷压迫下得释放的奴隶，如今扎营在偏远山野的深处，怎么可能拿出或被要求拿出这类奉献呢？对此必须记住，以色列人的处境与旷野中游牧邻族很不相同。他们生长在当时世界上文明最发达的国家。
他们离开埃及时，许多贵金属器物，无论是个人装饰、家用器具还是奢侈用品，都堆在他们身上；又从漂到红海东岸、追赶他们而被淹死之埃及人的尸体上得了掳物，因此他们积聚了大量财富，完全可以从富余中分出一部分作圣用。西奈周围盛产这里所说的木材，他们也有条件与当地旷野部族交易，购买所需木料。至于建造这座预定圣所所必需的粗重材料，可以从苏拉比特以勒哈丁或杰贝勒纳斯布的矿业聚居地取得，这两地离营地都不过两天路程。至于香料等物，则可向那些穿越旷野、把印度出产之货运往阿拉伯和埃及市场的商队购买。而且，以色列人中有许多人曾在埃及工匠的作坊里作奴仆，学过各种实用和精细工艺；即便不能奉献实物，也能以劳力奉献，把自己的技能和经验投入会幕工程。
如此大量地运用才能与资源，从审慎治理的角度看，必会引起一位智慧明达统治者的注意；若此事取决于摩西，他当然也会设法把这支庞大群众的力量导入对全民有益的各种用途。但如何使用这些人，并没有交给这位人间领袖按政治智慧自行决定。那位拣选以色列、为要在世上保存真神知识与敬拜的主，如今要使他们从事一项直接服事此目的的工作；而这工作兼有两重目标，一是作民族合一的纽带，二是借可见的象征教导启示宗教的伟大基本原则。因此，这位神圣的建筑师亲自主持建造，不但在山上向摩西显出样式，也亲口说明设计，并连结构和器具的最细微之处都加以规定。如此细致而具体的指示，对于保持其预表性质始终一致，是绝对必要的。
并且，既然使百姓在这神圣工程中与神同工极为重要，他们就被邀请从自己的财物中、用自己的双手，推进主在他们中间的工作；而当时他们的心正深受神临在与威荣最可畏之彰显的震撼，也深受祂特别恩待他们之奇妙凭据的感动，因此这呼召立刻得到众人的响应，许多人都乐意热心地献出财物或劳力。
出埃及记25:3 你们要收的礼物就是：金、银、铜， 这就是你们要收的礼物。以下列出奉献应包含的主要物件。这里的“铜”更准确地说是铜或青铜，因为黄铜是混合金属。
出埃及记25:4 蓝色、紫色、朱红色线，细麻，山羊毛， “蓝色”是取自一种贝类染料，地中海所产的一种带蔚蓝色贝壳的螺类，由此制得深蓝紫色染料。“紫色”是偏红的紫色，取自另一种地中海贝类。“朱红色”是一种深红或鲜红的染料，取自一种昆虫，即胭脂虫。“细麻”这一名称是因其洁白而得名。欧洲长期以来一般认为这种织物是棉布；但借显微镜所作的准确实验已经证明，那其实是亚麻布，这也是现代埃及人从未怀疑过的事实。虽然希伯来文“shesh”在七十士译本中被译作“byssus”，英文也译为“fine linen（细麻）”，而今日阿拉伯人又用这个词指细棉纱，看起来似乎支持二者同义；但另一方面，希罗多德说木乃伊裹尸布是亚麻制的，而实际也始终发现其确是亚麻。“山羊毛”就是山羊毛织成的布，即粗毛织物，主要用来作帐棚的罩子。
出埃及记25:5 染红的公羊皮，海狗皮，皂荚木， “染红的公羊皮”就是红色摩洛哥皮革。这里特别指出是公羊皮，这一点值得注意。自古以来，叙利亚和巴勒斯坦南部所用羊肉多来自北方、东方和南方的大平原与旷野，而牧人通常并不把母羊带到市场，因此所用皮革实在就是染红的公羊皮。“海狗皮”，七十士译本和各古译本都把原词译作某种颜色，但犹太作者几乎一致认为它是某种动物。它不可能是獾，因为獾是不洁净的兽，其皮不适合用于会幕，也不是东方土产；也不大可能是某类羚羊。更可能是某种海生动物。许多人曾认为是海豹，但既已确定红海中没有海豹，后来有人主张是海牛类，即儒艮。西奈山附近圣凯瑟琳修道院周围的阿拉伯人称其为 Tun，只知道那是一种大鱼，可以食用。它的皮粗厚笨重，很适合做会幕外层的覆盖。今日贝都因阿拉伯人也用其皮做鞋。
至于“皂荚木”，就是金合欢木。斯坦利说，旷野中这种阿拉伯名的野生金合欢树，到处都代表荆棘火焰中的那种“荆棘”；另一种形态稍异而同样常见的树，名叫“土勒”或“赛亚勒”，就是古代的“Shittah”，通常以复数“Shittim”出现，会幕就是用它造的。这也从侧面证明会幕的年代久远，因为金合欢虽是旷野中的主要树种，在巴勒斯坦却很少见。如今这种树在当地仍不罕见，高可达二十至二十五英尺。其木有刺，极其坚硬，经久耐用，不易朽坏，老木颜色近似乌木。
出埃及记25:6 点灯的油，并作膏油和馨香之香的香料， “点灯的油”可参看出埃及记27:20的注释。“作膏油的香料”指各种芬芳的香料，如桂皮等。“香”未必一定强调“甜香”。本节在七十士译本中缺失。
出埃及记25:7 红玛瑙与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。 “红玛瑙”究竟指哪一种宝石，仍有疑问。有人认为是带浅色条纹的缟玛瑙。“以弗得”是一种覆盖肩部并垂到胸前的方形圣衣，类似无袖外袍。“胸牌”则特指大祭司胸前所佩戴、外面镶有宝石的饰物。目录前半部分所列的是百姓普遍奉献的，但这些宝石则是众首领所献的。
出埃及记25:8 又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。 “圣所”就是分别为圣之物，但在这里是指圣洁的居所。神吩咐建造这样一座圣所，清楚表明早先那被称为“耶和华面前”的原始敬拜之地已经完全消失。虽然族长历史中提到许多地方，神的仆人在那里经历祂的同在与赐福，对他们而言就成了伯特利，但并没有一个固定永久的所在，让神借可见的记号彰显祂的同在。如今祂要在预备中的圣所中如此行；而这会幕、后来又有圣殿中预表性的居住，不过是祂将来在道成肉身的儿子里面与人同住的前奏。会幕在一方面是王宫，是以色列之王的王室居所，祂要在其中住在百姓中间，接受他们的祈求，并赐下答复；但它同时也是敬拜之所，神要在那里立祂的名，并安放祂同在的奥秘记号。
出埃及记25:9 制造帐幕和其中的一切器具，都要照我所指示你的样式。“样式”就是模型、形式。自然会有一个问题：摩西在山上亲眼所见的样式，是天上的原型，还是某种外在的、或许是缩微的模型，抑或因这里用现在分词“我所指示你的”，应当理解为神使他在心灵中强烈看见那将要建成的结构，像以西结所见圣殿的异象一样？大概这几层意思都包括在内。回顾当时神亲口对他说话时，用现在时是可以的；但后来追述这些指示时，对摩西而言已属过去，所以他通常用过去时记述自己在山上所见。一般常认为，摩西确曾蒙恩看见一个真实模型，犹太作者甚至一些基督教注释家都以为那是一个属天的会幕，并援引希伯来书8:5所说“天上事的样式和影像”为证。
然而，神并不住在那样一种会幕里，以致摩西所造的地上会幕可以说是天上会幕的复制品；若真如此，那么物质的会幕就应是影儿，而天上的才是实体，这就明显与保罗所说“那形体却是基督”的教训相矛盾。摩西在山上所见的，不过是会幕的一个模糊预影或相似式样；而既然这不可能就是基督自己，因为祂是天上事物的实体，而不是仅仅相似之物，那么使徒所说“天上事的样式和影像”，无非就是指那在山上所示给摩西的“样式”。这里“会幕”一词偏重内部、真正的居所，而另一个常用词更偏重外部和骨架。对于以色列人当时的处境来说，这建筑不可能是固定稳固的，而必须是暂时可移动、能够随着他们寄居迁徙而搬运的。它是照着所示的“样式”造的。
如今一般认为，这并不是说它是前所未有、完全原创的结构，因为已知其形式与安排与埃及或亚述神庙有相似之处；而是说，这一切都经过改变、修正、净化，除去一切偶像崇拜的联想，使之归于正确的对象，并启发有关真神及其敬拜的思想。
出埃及记25:10 要用皂荚木做一柜，长二肘半，宽一肘半，高一肘半。 “柜”就是箱匣、柜子，用来收藏贵重之物。它要用普通木料，即金合欢木制成。若按一肘十八英寸计算，其尺寸约为长三英尺九英寸，宽二英尺三英寸，高二英尺三英寸。据说，伊西斯和奥西里斯的游行中也有类似的匣柜。埃及墓墙上的绘画中，常见祭司抬着圣柜，其两端饰有小型象征性形像，称为狮身人面像，与希伯来基路伯的形式颇为相似。
出埃及记25:11 要里外包上精金，四围镶上金牙边。 要包上精金。把贵金属特别是金子敷在木等其他材料上的这种工艺，埃及确实早已实行，这从现存大量包金工艺遗物可以得到无可置疑的证明。大英博物馆中保存着一些小型包金像，而这种包镀工艺也常见于埃及古迹图画。有人描述过一幅班尼哈桑罗提古墓中的图画：一人把薄薄的金片递给工匠，他们似乎借强力按压，把金片固定在一个颇像方舟或圣柜的木块上。旁边还有像钩子一类的工具，便于固定；从工人的动作看来，这项工艺很费体力。这个柜子是用薄金片包裹的。但也有人指出，有时只是鎏金，有时则贴金箔。泰勒博士认为，会幕器具的“包金”应当是鎏金而非包薄板，因为若都用金片，纵然再薄，重量也会使会幕极难搬运；而且摩西所收集的金子也不足以为每件器物都做金板。方舟要包上“精金”。同一作者在描述矿石如何放在炉中坩埚里除去渣滓、炼成精金之后说，法老献给诸神庙宇的礼物在圣书体铭文中总被称为“精金”；这足以有力证明，埃及既有明确的金子成色标准，而达到此标准的金子被用于圣事，那么旷野中的以色列人也知道这种标准，并把如此区分出来的金子用于类似的圣工。至于“四围镶上金牙边”，就是边框、缘口或檐饰。这道金边环绕上缘，想来更多是为装饰，而不是为加固盖子。
出埃及记25:12 也要铸四个金环，安在柜的四脚上；这边两环，那边两环。 要铸四个金环，安在四脚上。这里所说的“脚”乃是皂荚木做的支脚，每边两个，约柜就支承在其上，因此圣柜本身并不直接接触地面，而是稳稳地落在这些脚上。经文没有说明脚的长度，但应当与柜子的大小相称；金环若安在脚的上端，抬运时便可把约柜抬得更高，也更显眼。
出埃及记25:13-15 要用皂荚木做两根杠，用金包裹。要把杠穿在柜旁的环内，以便抬柜；这杠要常在柜的环内，不可抽出来。 杠也要照着约柜本身的风格加以装饰。即使约柜停放不动时，这些杠也不可从环中抽出，为要防止人的手直接接触约柜，使其遭亵渎。七十士译本作“不可移动的杠”。
出埃及记25:16 必将我所要赐给你的法版放在柜里。“见证”就是那两块写有十诫的石版，之所以称为“见证”，是因为借着这法版，神见证祂对以色列作为自己百姓的主权，见证祂拣选他们作祂旨意和敬拜的守护者，也见证他们若违背祂律法，祂必不喜悦；而从百姓方面说，他们领受并把这律法安放在指定之处，也是在见证他们承认神有权统治他们，并顺服祂律法的权柄。有人认为这个词在许多经文里按上下文更应译作“法令”或总括性的“律法”；也有人坚持传统解释，认为“见证”这一名称直指十诫的主要功用，即作证控告犯法的人。也许这个词可以作更广义的理解，不只包括律法，也包括与律法一同存放在约柜中的其他物件，作为神向以色列显明祂同在与恩待的“见证”。
因为虽然十诫是圣约的基础，神亲自刻写的两块石版也确实放在约柜中，但若把“见证”仅限于十诫，便未免失之武断；因为经文明说，圣约不仅包含耶和华公开向百姓所说的那部分律法，也包含祂私下向摩西所启示的内容。因此，这里吩咐“将我所要赐给你的见证放在柜里”，应当视为涵盖一切神圣启示，不仅包括出埃及记20:22-26，21章，22章，23章中摩西已经写下来的诫命，也包括本书余下大部分内容、利未记全书，以及民数记大部分内容，因为这些都包括在“见证”之内，也都属于“神所吩咐摩西传给以色列人的话”。约柜本身后来也被称为“法柜”或简略称作“见证”。从这里对约柜形状与尺寸的描述来看，它与兰塞三世时代一幅绘画中、抬在神像之后的基姆神圣柜极为相似。埃及人确实在游行中抬着圣柜，他们的抬法也与以色列人采用的相同。
但希伯来人的约柜虽在形式和整体结构上与埃及圣柜相似，却完全净化了一切迷信附属物，专用于真宗教的目的。它是宝贵而圣洁的柜子，但使其成圣的不是金子，而是其中所盛装的无价宝藏。承载“见证”的约柜那华美精致的样式，象征它所承载之宝的伟大，也就是神话语那无可比拟的价值与卓越；而神把祂的话安置在这柜中，也进一步显明祂一向如何细心保守祂的圣言。有人把埃及人的神龛游行与会幕约柜作平行比较，但那只是表面上的；细察之下，二者除同为圣柜之外，几乎没有相似之处。因为会幕中的约柜里没有任何敬拜对象的形像或物质表征。它只是神圣律法的存放处；而这律法既是以色列民族之圣约的基础，这神圣存放之物便为他们作见证：若他们遵守神的诫命，就有资格享受圣约应许的福分；若不然，他们蒙拣选作国民的地位也就终止了。
因此，希伯来人与埃及人的圣柜，在各自民族心中所联结的观念是完全不同的。
出埃及记25:17 要用精金做施恩座，长二肘半，宽一肘半。 “施恩座”就是赎罪盖。它是覆盖在约柜上的纯金盖板，而法版存放在柜中。它固然作为盖子，恰好盖住约柜，但并不是约柜附带的一个小配件；它是一个独立的器物，具有极其深刻而重要的意义，因此其制作要以新的命令提出：“你要做……”这个词也可译作“遮罪盖”，表明基督这位伟大的赎罪祭，已完全回应律法的一切要求，遮盖我们的过犯，并站在我们与被干犯之律法的咒诅之间。
出埃及记25:18 要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。 两个基路伯。这些形像真正的意义以及具体形式，都不能十分确定。它们大概类似后来圣殿中的基路伯，如以西结书10章所描述的。它们张开翅膀，脸朝向施恩座，姿态大概是俯伏敬拜。流行的看法认为，这些华美形像所象征的不是天使，而是地上属神、属人的存在，就是在恩典安排中有分的神的教会，历世历代蒙救赎的人；这些象形形式象征神真实子民的特质，如勇敢、忍耐、聪慧和活力。也有人提出不同解释，认为施恩座的结构和用途，都使得那两种常见解释，无论指天使还是指教会，都不够恰当。经文明说，基路伯是“从施恩座”出来的，也是“出于施恩座”的。这一点在希伯来原文中更加明显，因为25:18-19所用、通常译作“在施恩座上”“在两头”的介词，更合宜的意思是“从”；至于“锤出”的说法，也表明基路伯不是与施恩座分开铸造后再附上去，而是从形成施恩座的整块金子中锤打而出，一个从这头，一个从那头。既然施恩座和基路伯原是一体，就可以视为象征基督，祂在自己里面持有神一切荣耀的权能，而这权能与怜悯相联；神正是在祂里面、借着祂，得以彰显祂的权能和公义，而这些始终与怜悯和恩典不可分离地结合在一起。
出埃及记25:19-21 这头做一个基路伯，那头做一个基路伯，二基路伯要从施恩座两头锤出来。要把施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。 这些节没有本注释书的评注。
出埃及记25:22 我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，凡我所要吩咐你传给以色列人的一切事，都会告诉你。 “我要在那里与你相会。”舍基拿，就是神同在的象征，停留在施恩座上，并借云彩显明；当人代表百姓求问神时，神的回应便从云中可听见地发出。因此，神被描述为“住在”或“坐在”基路伯中间；有些作者认为，基路伯展开的翅膀形成了神的座位，而约柜则是祂的脚凳。这应许是向摩西这位引入西奈之约安排的神圣代表所说的，并在他的经历中得着应验；后来当会幕礼仪完全建立后，这应许又应验在大祭司身上，因为他独有特权一年一次进入至圣所，神也借着他向百姓传达旨意，无论是赐下神谕、给予指引、悦纳他们的敬拜，还是宣告祂的祝福。
出埃及记25:23 要用皂荚木做一张桌子，长二肘，宽一肘，高一肘半。 这桌子与约柜用同样的材料、同样的装饰，也像约柜一样装有抬杠的环。只是桌子停放时，杠要抽出来，免得祭司在桌前办事时受妨碍。它比约柜短半肘，高度却相同。
出埃及记25:24 要包上精金，四围镶上金牙边。 “牙边”就是凸起的边框或装饰缘，通常认为是高出桌面，为防止桌上的物件滑落。
出埃及记25:25-28 桌子的四围各做一掌宽的横梁，横梁上镶着金牙边；又要为桌子做四个金环，安在四角的四脚上；环子要挨近横梁，可以穿杠抬桌子；要用皂荚木做两根杠，用金包裹，以便抬桌子。 这些节没有本注释书的评注。
出埃及记25:29 要做桌子上的盘子、调羹，并奠酒的爵和瓶；这都要用精金制作。 “盘子”就是放置陈设饼的盘。“调羹”原意是凹下去的手掌，七十士译本作香炉、火盘一类器皿。“爵”是碗类器皿，“瓶”是杯、盏、酒杯之类。“用以奠酒”也可如英文圣经边注所译，作“用以浇奠”；就是说，可以用前述其中某些器皿来奠酒。因此虽然这里和别处都没有明说，仍可推知桌上也摆酒，大概祭司吃饼时也同时使用。
出埃及记25:30 又要在桌子上，在我面前常摆陈设饼。 “陈设饼”直译是“面前的饼”或“同在之饼”。之所以这样称呼，是因为它常摆在主面前，或者因为这饼象征性地指向基督，如同“主面前的使者”一样。它由十二个无酵饼组成，传统上说分成两摞，每摞六个。这饼原是一个象征，表明在神的教会中，神为祂百姓的属灵滋养与苏醒所预备的供应是完全且永不缺乏的。
出埃及记25:31 要用精金做一个灯台。灯台的座和干，与杯、球、花，都要接连一块锤出来。 “灯台”直译是“托灯者”。它的构造使它可以拆卸，以便搬运。主干或杆子立在底座上。它有七个枝子，形状像芦苇或藤条，两边各三枝，中间一枝，并且其上交替作成球、花和杯。提多拱门上的图像最能帮助人理解这灯台的样式。“锤出来”表示它是实心锤打成形的；但也有人根据动词另一层意思，理解为车旋成圆、内里中空的器物。“座”是杆、茎或底座；“枝”这里也可指中央的干；“杯”是花萼形的装饰；“球”是圆球状突起；“花”则是百合花形。
出埃及记25:32 灯台两旁要杈出六个枝子：这旁三个，那旁三个。 这六个枝子就是承托灯火的臂或管。总共有七个枝子，即中央主干加六个侧枝。每个枝子都按等距装饰着花形饰物，并有相同数目的球与杯交替出现。
出埃及记25:33-36 这旁每枝上有三个杯，形状像杏花，有球有花；那旁每枝上也有三个杯，形状像杏花，有球有花；从灯台杈出来的六个枝子都是如此。灯台上有四个杯，形状像杏花，有球有花。灯台每两个枝子以下有球，与枝子接连一块；灯台杈出的六个枝子都是如此。球和枝子要接连一块，都是一块精金锤出来的。 这些节没有本注释书的评注。
出埃及记25:37 要做灯台的七个灯盏。祭司要点这灯，使灯光对照。 “要点这灯”，更准确地说，是要把灯安放在灯台上，使它们向着前方、对面的方向发光，就是直直向前。灯所用的是纯橄榄油，而且大概是常常点着不灭的。
出埃及记25:38 灯台的蜡剪和蜡花盘，也是要精金的。 “蜡剪”有时指夹火的大钳子，但在这里是指修剪灯芯的小钳或剪刀。
出埃及记25:39 做灯台和这一切的器具要用精金一他连得。 “一他连得精金”，重量约一百一十四磅，价值约七千零一十三英镑。这必定是一件极其华美的艺术品。至于其预表意义，可参看利未记24:1-4的注释。
出埃及记25:40 要谨慎做这些物件，都要照着在山上指示你的样式。 “要谨慎照着样式做。”这一告诫在叙述其他部分也多次重复，足见这位神圣君王对于祂王宫或圣所的建造何等关切。若不承认这会幕具有预表性，且借其主要特征投射出基督教会的伟大真理，从而极其有助于人类得着宗教教训与益处，就无法解释神为何俯就到如此细微的细节。