第1节 不可随伙布散谣言；不可与恶人连手妄作见证。不可散布谣言，[ lo' ( H3808 ) tisaa' ( H5375 )]，意即不可接受、怀藏或传播；照此词义，七十士译本译作：ou paradexee，意为“不可从别人那里领受”。不可与他连手，或作“合手”（箴言11:21）；即，不可与恶人同谋、勾结。作不义的见证，[ `eed ( H5707 ) chaamaac ( H2555 )]，即“为强暴作证”；也就是假见证。
第2节 不可随众行恶；不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直。不可随从多数，[ rabiym ( H7227 )]，意为“许多人”。这样理解意思很好，因为提防人受流行榜样影响而陷入罪恶，在任何时候都很必要，也很合时宜。但这个希伯来词也可指“大人物”（伯31:9；赛53:12；耶41:1），有些人认为本节和下句都当如此翻译。偏行，即离开、偏离正直的正路。这句话的意思可表述为：在诉讼中，你不可作答支持那企图颠倒公义的一方。
第3节 也不可在争讼的事上偏护穷人。不可在争讼的事上偏护穷人，[ lo' ( H3808 ) tehdar ( H1921 )]，即“不可尊荣穷人”；或说，不可粉饰穷人的案件，使它看起来比实际更有理。引申说，就是不可偏袒，不可因对方贫穷就过分偏向他，以致损害较富一方。无论贫富，都必须施行公平无偏的审判。
第4-5节 若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。若遇见你仇敌的牛……失迷了路。这里提到牛和驴，是以色列人产业中最主要牲畜的代表。这些劝诫显然是要培养一种仁慈、和善、乐于保全人利益的精神，即使那人是仇敌，当你看见他的利益在他不在场时陷于危险，也当如此（参太5:43）。这些律例把“以善报恶”（参罗12:17-21）当作本分；不是为他的伤害报复他，而是在适时的重要事上施恩于他，救他的牲畜免于受损或丢失。两节的诫命本意都在于此，只是后一句在我们译文的形式下，意思稍显模糊。若看见恨你之人的驴，[ sona'ªkaa ( H8130 )]，分词作名词用，即“你的仇敌”，与出埃及记23:4中的 'oyibkaa ( H341 ) 同义。你若不肯帮他，总要和他一同帮助。
[此句的难处，在于动词 `aazab ( H5800 ) 的双重用法：先是本义“离弃、撇下”；随后在引申义上指“解开、松开”。] 革西纽的译法如下：“你若看见你仇敌的驴压在重担之下伏倒了，要谨慎，不可丢下它不管；总要和他一同松开（驴的）绳索。”也就是说，你要帮助主人松开或解开货物的捆绑；更准确说，是要把倒下的牲口扶起来。汤姆森博士在《地与书》第一卷第89页给出一则现代实例：“看那头驴；抬它的人是死敌，马龙派和德鲁兹派，最近还在进行血腥的社会战争，并且随时准备一有机会就再开打；然而他们仍帮助抬起那头压在担子下面的驴，好像他们是世上最好的朋友。我们在这件小事上，看见了这条诫命完全相同的情形，也看见了它最字面的实行。事情还不止如此。
从摩西特别提到这一点，我们很可以推断，当时百姓已分成彼此敌对的党派和宗族，就像今天这片山区一样。若仇敌并不常见，以致这种情形不大可能发生，摩西就不会提到仇敌的驴了。同样，我们也可以推断，那些驴必是半饥半饱，又被残忍的主人过度加负；因为如今这些劳苦牲口通常正是在这样的情形下倒在重担之下；那时如同今日，至少需要两个人一边一个一同抬，才能使驴从痛苦而常常危险的处境中站起来。通常的办法是不卸下担子就把牲口扶起，因为卸货是件费时的事。再者，我们也可确知，那时的道路必和这条绊倒那头可怜驴的路一样崎岖滑溜。所有这些推断，我相信都很接近事实。风俗习惯、人和事、道路与重担，与三千年前相比，至今仍大体相同”（参申22:4）。这个译法除去了含糊之处，把所教导的责任清楚明白地表达出来。
第6-9节 不可在穷人争讼的事上屈枉正直。不可在穷人争讼的事上屈枉正直。这几节向统治者和审判官发出一连串警戒，要他们谨慎，免得公义的泉源因一面偏爱徇私、一面草率轻忽，或因暗中受贿、腐败而被玷污。
第7节 当远离虚假的事。按上下文，这是指不公义的判决，把死刑加在“无辜和有义的人”身上，却让真正的罪犯逃脱。因为我必不以恶人为义，也可译作：我绝不宣告有罪的人无罪，尽管人的法庭可能判他无罪。
第8节 不可受贿，即不可从那些案件尚在你面前待审的诉讼人手中收受礼物。因为贿赂能叫明眼人变瞎，[ piqchiym ( H6493 )]，字面是“看见的人”，就是眼睛开通、目光敏锐、洞察深刻的人；然而在贿赂耀目的影响下，他们就看不见本来凭着聪明很容易看清的事。又能颠倒义人的话，即正直审判官的判词。七十士译本作：lumainetai reemata dikaia，“败坏公义的话（判决）”。东方国家至今普遍向官长送礼以求有利判决，这正好说明本段禁令的必要与重要。
第10-11节 六年你要耕种田地，收藏土产；只是第七年要叫地歇息，不耕不种。六年你要耕种，每逢第七年就暂停土地的耕作。但看来即便在那一年，地里仍有自然生长的出产，穷人可以自由拾取作食物；他们吃剩下的，则要留给较低等的动物、野兽、飞鸟和昆虫。田主在这安息年里，不可收割，也不可收藏葡萄园和橄榄园的果子。这条例服从于许多极好的目的；因为它不仅教导人一般的功课，就是倚靠护理并信靠祂那关于第六年三倍增产之应许的信实（利25:20-21），也使以色列人实际知道，他们的产业是从主手里承受的，不过是作祂的佃户，若不遵行祂的法则，就有失去产业租约的危险。
第12节 六日你要做工，第七日要安息，使牛驴可以歇息，并使婢女的儿子和寄居的都得舒畅。六日你要做工。这条律法在此重复（见出20:9-10注），免得有人以为在安息年中可以放松对它的遵守。既然这样智慧而仁慈的制度所带来的益处应当普遍享受，那么关于遵守它的命令，就再次以与最初颁布时同样明确细致的话语重申。它保障各等人，无论自由人、奴仆，甚至牲畜，免得因不停劳作而被压垮，都能暂时停止日常劳苦。对役畜是“安息”，脱离轭担；对劳动之人则是歇息与“舒畅”，不仅身体得歇，也使心灵得益，有机会默想、受宗教教训，并作敬拜之用（利23:3；申5:15）。婢女的儿子，[ ben ( H1121 ) 'ªmaatkaa ( H519 )]，是指外邦男女奴仆所生的后代，他们既归于主人所有（见出21:4注）。
这里“婢女的儿子”显然是指这后一类人（参诗116:16），有别于前一类，那些人一般称为“家里生的”（创15:3；传11:7）和“家生的”（创14:14；17:12；17:23）。前面这些律法，以公义、人道、仁爱和普遍的良善精神为其显著特点，是在以色列民族生命开始时赐下的；神圣立法者在这么早的时期颁布它们，是要为他们作为一个民族的品格塑造奠定稳固的良善原则基础。这些诫命都属伟大的道德公理，其真实与重要性足以打动一切听见之人的理智和内心；它们足以净化并提升公众舆论的基调，并借着教导各阶层，无论统治者还是百姓，都以良心看重生活中相对的本分与合宜之道，训练他们去爱慕并实践那使邦国高升的公义。
第13节 凡我对你们说的话，你们要谨守。别神的名，你不可提，也不可从你口中传说。不可提……即在日常谈话中也不可随便提起，因为一旦习惯性地使用这些名字，就会减弱人对偶像崇拜的憎恶（参何11:14-17；亚13:2）。
第14节 一年三次，你要向我守节。一年三次，你要向我守节，[ shaalosh ( H7969 ) rªgaaliym ( H7272 )]，意为“三次脚步”，或“三个时期”，按脚步的次数来计算。拉比作者说，犹太人因着这个词的特别用法，常把这些圣节亲切地称为 Regalim。本段并不是首次、原初设立全国节期的地方，也没有详列守节的一切法定规定。这里只是把它们作为耶和华赐给以色列民，因他们与祂有特别关系而得着之权利或特权中最突出、最重要的部分提出来，即在规定的时期，全体百姓以集体身份聚集，一同在耶和华面前庄严吃喝，举行合宜的民族性敬拜。
第15节 你要守除酵节，照我所吩咐你的，在亚笔月内所定的时候，吃无酵饼七天；因为你是这月出了埃及。谁也不可空手朝见我。你要守除酵节，[ ha-Matsowt ( H4682 )]，也就是逾越节（见出12:3-20；13:3；13:10的命令）。这节期设立，为要作他们民族生命开始的周年纪念；每逢圣期再临，他们就庆祝旧圣约。谁也不可空手朝见我，即不可没有祭物（民28:1-31；29:1-40；申16:16-17）；这是每年各节都需要的，虽只在第一节里提到。“这节以及其他大的相交筵席，与他们据有迦南之民族权利关系极其紧密而明确，以致百姓每次前往时，总是带着当季的土产礼物同行，这就像向持有这地所有权的封建主缴纳的一种费用”（《按肉体说的以色列》，第51页）。约瑟夫在《古史》第3卷第10章第5节中，对这节期的实际遵守作如下记述：“律法规定，每年亚笔月十四日（后来称尼散月，尼2:1；斯3:7），就是我们一年之始，要宰那称为逾越节的祭。除酵节紧接逾越节，在该月十五日开始，共七天，其间吃无酵饼。在除酵节第二日，就是该月十六日，他们才首次享用地里的出产；因为在那日以前，他们不碰这些东西。”（进一步可见利23:9-14注。）
第16节 又要守收割节，所收的是你田间所种、劳碌得来初熟之物；并在年底收藏，要守收藏节。收割节也称“七七节”或“五旬节”，是在摇禾捆后第五十天（见出20:1；利23:15；民28:26-31；申16:9-12注；参约瑟夫《古史》第3卷第10章第6节，在那里它被称为 Asartha，即“大会”）。你田间所种、劳碌得来初熟之物，并不是指最先割下的成熟谷粒，即收割最开始的部分，而是指用地里初熟之物烤成的饼；当这饼以新谷作成的两个摇祭饼献上时，就称为“小麦收成的初熟果子”（利23:17-20）。这个节期以及下面要提到的那个节期，都是首次在这里被设立。又要守收藏节，在年底的时候。这个第三个节期，也叫住棚节，于七月十五日开始，持续七天（见利23:34；民29:12注），是为感谢大地丰盛供应各样宝贵果实而设立的时期；由于它是极其欢乐的时节，伴随着最生动的欢腾与喜乐表现，拉比作者就卓然称之为“那节”。它和第一个节一样，持续七天。“在年底”正如胡普斐尔德所说，是“指一种古老的农业纪年法，在摩西时代以前就已通行；那时民事年是从整地预备播种开始，到地里一切出产全都收尽时结束。”本段对守此节的时间说得很笼统宽泛，而月与日则在利未记23:39中有十分细致的规定。
第17节 一切男丁要一年三次朝见主耶和华。一切男丁都要朝见主耶和华。凡洁净了的人，包括本地生的家仆（即受了割礼的人），都奉命要到会幕，后来到圣殿去；妇女也常常前往。这个民族习俗的设立，在许多方面都极其重要：它维系民族性的宗教意识和公共敬拜的一致性，建立合一的纽带，并促进百姓内部的贸易往来。虽然在这三个节期中全国男子都离家，会使国土似乎毫无防备，但神特别应许要保护他们，而仇敌也从未在这些时候获准前来侵犯。
第18节 不可将我祭牲的血和有酵的饼一同献上；也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨。不可将我祭牲的血和有酵的饼一同献上，字面是“献在有酵饼上”；即，你们家中一切酵都必须完全除尽。许多人把这话指向逾越节，因为那祭在特别意义上是主的祭。酵既被看作污秽或败坏的象征，所以在为与耶和华相交的这个国家性节期作预备时，就必须谨慎除去；守节期间只能吃无酵饼；这预表神子民在基督徒逾越节筵席中与主相交之前，必须有成圣的必要（林前5:7-8）。也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨（见出12:10注）。把这句和前句对照出34:25，通常都理解为指逾越节的羔羊。
然而在那平行经文中并未提到脂油；因此，既然逾越羊的脂油不但如此，连全身连同内脏都要吃尽，不可留到早晨，凯尔便把 [ cheeleb ( H2459 ) chagiy ( H2282 )] 解作“我节期中最美最肥的部分”，即逾越节本身，而不是“我祭牲的脂油”。但这似乎是牵强的解释。更自然的理解是：两句所用的一般性措辞，可以更广泛地应用于前文提到的三大节期。因为每个祭都伴随着素祭，即面饼供物，而其中明文禁止掺酵（利2:11）。第二句中的 [ chag ( H2282 ) ] 是“节期”的通用词，这似乎也为本节取较广义提供了额外根据。“也不可将我节庆祭物的脂油（诗118:27；玛2:3）留到早晨”；因为每个祭牲的脂油都归神为圣，要全烧在坛上（利3:16）。
第19节 地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿（见出23:15；民18:12-13；申26:2-11注）[ ree'shiyt ( H7225 ) bikuwriym ( H1061 ) ]，这里不是指“最高、最好、最优”，虽然这个词常有此义，而是指开始、最早、头一批，就是地所产一切果实中最先出的，无论动物或植物；虽本节主要指土地的出产。[七十士译本作：tas aparchas toon prootogenieematoon tees gees，即“地上出产的初熟之物”。] 约瑟夫在《古史》第3卷第10章第5节描述他们献大麦初熟果子的方式，因为大麦是最早成熟的谷物：“他们取一把穗子，晒干后捣碎，除去糠秕；然后带一俄梅珥的十分之一到神的坛前，把其中一把撒在火上，其余归给祭司。此后，他们才公开或私下收割庄稼。” 戴维森在《导论》中反对说，这里提到把初熟果子送到主的殿，足以证明在这些命令颁布或这段记录写成之前，会幕已经存在；但这完全站不住脚，因为整段上下文说的是民族性的节期，这些节期虽然预先提及，却要等到他们定居迦南以后才举行。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。这条诫命常被描绘为摩西立法上过分细致的表现，似乎其主要目的是引导百姓连无情残忍的外貌也要避免。若它只是为制止一种轻率残酷的行为，那么它就属于摩西律法中其他人道条例的同类（见利22:28；申22:16；25:4）。
米迦勒斯认为，这不过关乎家庭烹饪的一点原则，即教导粗野的百姓用橄榄油而不是牛奶或奶油煮食物，因为那样更可口；其他作者也提出过别的理由。加尔默特（载于泰勒《片段》）则建议把这句话另译作：“不可在山羊羔还吃奶的时候煮它”；即，在它还需要母乳养育、且母畜也需要缓解胀奶之苦的那段时期，因为众所周知，一切雌性生育之后都受乳汁充盈之累。然而，这条禁令在出34:26中紧接着献初熟果子的指示再次出现，这表明它虽似乎不为申14:21所直接支持，却确与某种异教习俗有特别关系；因此，很有理由相信，这禁令是为防止模仿拜偶像之人的迷信仪式，因为他们在收割结束时把山羊羔用母奶煮熟，并把肉汤当作一种法术，洒在园子和田里，使来年更加丰产（迈蒙尼德《迷途者指南》3:48；卡德沃思《论主的晚餐》）。
斯宾塞在《希伯来人律法论》2:8中表明，古代萨比人也为着同样目的行这种异教做法。这种习俗在阿鲁巴人中至今仍然流行。汤姆森博士在《地与书》第一卷第135页说：“他们挑选一只肥嫩的小山羊羔，仔细处理，然后用奶炖，通常还加洋葱和辛香料，就是他们所喜爱的。他们称之为 Lebu immu，即‘山羊羔在它母亲的奶里’。这是一种粗俗而不健康的菜，足以煽动兽性和凶暴的情欲；因此，摩西也许正是因此，加上其残忍性，而禁止它。再者，它至今仍与放纵的宴乐有关，而起初又与偶像祭祀相连。亲眼看见这道菜实际怎样做成，又听见人用摩西所用的同样名称称呼它，我们就完全明白其中奥秘了。这其实是一道在血中煮成的菜；而创9:4为最初禁令所给出的理由，至今仍完全成立。”
第20-25节 看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。看哪，我差遣一位使者在你前面。“看哪”引入一段新的段落或分节。那些条例和典章向摩西私下传达，并由他当众复述给百姓之后，末了又加上一项激励人的应许，就是在他们前往应许之地的旅程中，耶和华要亲自同在并保护他们；其中也夹杂着几项严肃警告，说明他们若陷入罪和拜偶像之中，绝不会被容忍，也不会不受刑罚。所应许的这位使者，有些解经家沿着特土良的看法，认为是约书亚；另一些认为是烟火之柱；第三类则视其为一种迁就粗俗无知之民观念的修辞说法。但照古今绝大多数解经家的判断，他就是那位领以色列人出埃及的（民20:16），在旷野中借着象征性的云彩行在他们前面并与他们同行的，并在他们初入迦南时显现的（书5:14）。
因此，祂在出33:14-15中被称为神的“同在”或“面”（参赛63:9），又在出23:18并34:6中被称为祂的“荣耀”；祂不是别的，正是“立约的使者”（玛3:1），就是弥赛亚、基督（参约1:14；14:9；林前10:4；来1:3）。这些称呼只适用于一位神圣存在；然而祂既被神应许要奉祂的名差来，执行祂的工作，那么要协调这样的陈述，除非承认祂是神格中的一位位格，出于恩慈良善，自愿承担这受托使命，并以使者的身份向教会显现，否则便无从解释。这里关于祂所用语言的整体倾向，更进一步证实了这一看法，清楚表明所应许的“使者”并不是物质可见的象征，就是云柱，也不是较低等的使者、某位被高举的受造者，而是一位真实活着的行动者，祂本身固有地拥有神性的属性和权能。
第21节 你们要在他面前谨慎，[ hishaamer ( H8104 ) mipaanaayw ( H6440 )，尼非尔反身义，即“你们自己要谨慎”]，这是常向以色列人发出的警告，提醒他们：既有神亲临，就当对祂的圣洁与威严存敬畏之心。要听从他的话，无论这话是从西奈山顶以声音发出，还是借着祂所委任的仆人摩西传达。不可惹他，[ 'al ( H408 ) tameer ( H4843 ) bow (H871a)]，即“不可悖逆他”。这词通常用来表示违犯或破坏圣约。这是极强烈的用语，不仅表示不顺服，也表示那种只能向神犯下的悖逆。因为他必不赦免你们的过犯。这是接在前面警告之后作为理由的话。它根基于这位使者至高的主权特权，以及祂作为圣洁者、为自己荣耀发热心的不变品格。
“他必不赦免你们的过犯”[ pesha` ( H6588 ) ]，即“过犯”，对神的悖逆。正如革西纽所说，这词比 [haTaa't] “罪”（伯34:37）更重。它表示那种要践踏并废弃圣约的背叛。除了神以外，谁有权柄赦免罪和过犯呢？因为我的名在他里面。这是他们当存敬畏并顺服的另一个理由。并不是说“神的名”将赐给祂，或说祂要奉神的名、靠神的能力行大事奇事（因为先知和使徒也曾如此行），而是说神性的全部本质或实质都在祂里面。因此，下一节就把祂与神认同起来。祂常被称为 Yahweh ( H3068 ) 和 'Elohiym ( H430 )，这是比最崇高的天使受造物更美的名（来1:4）。这名表明“神本性一切的丰盛”（西2:9），因为“名”表示神圣存在的本性，这种借代法在整本旧约中极为常见。
第22节 你若实在听从他的话，照着我一切所说的去行，即无论我直接对你们说，或借摩西所说的。他的声音就是我的声音；他讲话，就是我讲话。摆在他们面前那光明的民族历史，是以他们的顺服为条件的。只要他们忠心、持续地遵行国家圣约的条款，圣约向他们所提出的一切应许就都必兑现，所保证的一切丰富福气也都必成为现实。（七十士译本在这里重新插入出19:5-6。）我就向你的仇敌作仇敌，向你的敌人作敌人，[ tsorªreykaa ( H6887 ) ]，就是那些使你困苦、骚扰、逼迫你的人。这词比“仇敌”更强。第24、25节 不可跪拜他们的神……这段话的联系是：当迦南人被赶出、以色列民借着神大能显明的介入而得以住在迦南时，他们作为立约之民，仍必须顺服。
你总要拆毁他们，也要打碎他们的柱像（参出34:12-16；申5:7）。这禁令特别针对一种异教迷信，就是认为诸神与土地紧密相连，土地也属于诸神，因此一遇国难或外敌入侵，就应当求取本地神明的保护。后来那些入侵的异教徒，即撒玛利亚人的祖先，就是这样，一面敬畏耶和华，一面又事奉自己的神（王下17:24）（格拉赫）。对于那地残酷而淫秽的偶像异教主义，绝没有容忍的余地。他们必须铲除其一切痕迹；而他们若分别自己归耶和华作自己的神，就必确保长久保有那地，并持续享受亨通与平安（参出15:26；诗144:12-15；赛16:1；65:20）。
第26节 你境内必没有坠胎的、不生育的；我要使你满了你年日。普尔对本节无注释。
第27节 我要使那因你而惊骇的临到你所到的各民；又要使你一切仇敌转背逃跑。我要使我的惊骇临到你前面，并要扰乱众民，[ 'et ( H854 ) 'eeymaatiy ( H367 ) ]，即“我的恐惧”（参创35:5）；就是我要造成的惊惶。出埃及的惊人神迹使周围列国，尤其是迦南人，大大惊惧，以致他们完全瘫痪，无力对以色列人占领他们的土地作出任何有力抵抗（参出15:14-16；申2:25；书2:11）。耶和华这再次重申的应许，足以充分证明以色列人武力占有迦南是合理的，也显明当时居民的驱逐是与神的公义和良善相一致的，因为他们那无可挽回的败坏已经到了羞辱人性的地步（进一步见书21:43注）。
第28节 我要打发黄蜂飞在你前面，把希未人、迦南人、赫人从你面前撵出去。我要打发黄蜂飞在你前面（参申7:20）[ 'et ( H854 ) hatsir`aah ( H6880 ) ]，即“黄蜂”；前有定冠词，作集合名词并比喻性地用，象征神加给仇敌的惊恐。犹尼乌斯建议译作：“我要在你前面差遣像黄蜂一样的恐惧或瘟疫。”但原文里并没有“像”这个比况词，译者不可随意增添。博哈特认为这里就是指真正的黄蜂，并引用数例东方民族因这些恶毒昆虫成群压倒性来袭，不得不离弃住处、另寻栖身之地的显著实例（《动物圣经学》卷4，第540、541页）。既有这些记载在案，他认为迦南人中许多人被这种可怕的敌人逼离家园，不得不迁往它们攻击不到的地方，并非难以置信。大多数现代作者则倾向于把这个词作比喻理解；或像奥古斯丁那样，指一种异常的精神沮丧；或如罗森米勒所说，把它看作神审判的象征，即各种灾祸，十分适合用这种蜇刺剧痛、数量极多、足以大大侵扰和折磨人的昆虫来形容。因此有人指出，约书亚虽然记载了这个应许的应验（书24:12），却没有提到一个案例，说迦南人因有异常蜂群而被赶出城镇乡村。
第29-30节 我不在一年之内将他们从你面前撵出去，恐怕地成为荒凉，野地的兽多起来害你。我不在一年之内将他们从你面前撵出去……许多理由都说明，逐步铲除迦南的异教居民更为合宜。但这里只提出一个理由，就是恐怕空置的土地上野兽大量滋生，为患不便；这清楚证明，应许之地绰绰有余，足以容纳以色列人的实际人口。值得注意的是，这里还特别指出哪些地方若被忽视或荒废，就最容易因野兽增多而受害。这些地方就是希未人、迦南人和赫人的地区；因此，这些被弃置的地带会特别暴露于各种掠食动物的侵袭之下，所以清楚说明，原来的居民不会一次被赶尽，而是渐次被逐出（见创15:19-21注）。
除了前面关于迦南原住民各族疆域的说明之外，这里还可附上以下评论（米该亚·希尔，《基督还是科伦索》，第79页），论到本节所提三族各自所居住的地区：“希未人住在巴勒斯坦的北、东北和西北尽头，就是后来分给亚设、但、拿弗他利支派的地区。赫人住在希伯仑一带（创23:3-7；23:10；23:19），即耶路撒冷以南。‘迦南人’这个名称有时广义地指整个迦南地；但像本处这样，与其他各族并列时，它只包括迦南七族中的一族。这一族的疆界含糊地说是在‘海边，并约但河旁’（民13:29）。除非把‘海’理解为约但河所流入的死海，否则我们很难从这个描述中得出什么。照此看法，迦南人住在约但河西、巴勒斯坦东南端。除此之外，更自然的推测是，把这三族联在一起，是因为迦南人所住之地同样也是荒野而危险的地区。
请看巴勒斯坦北端，那些山岭形成黎巴嫩山脉的南部支脉，直到今天仍是野牛、胡狼、狼、鬣狗、雪豹、狮子、熊、虎、豹、猞猁，以及蛇、蝰蛇、蝎子、蜈蚣、狼蛛、黄蜂、胡蜂等的出没之处。再看巴勒斯坦南部，从耶路撒冷到耶利哥的道路，旅客一致把它描绘为‘荒凉忧郁之地’。据说整片地区的景象‘特别粗野凄凉，在这方面足与西奈旷野相比’。犹大旷野满有广大洞穴，大卫曾在那里流离飘荡。直到基督的时候，这地仍被称为‘野兽’居住之处（可1:13）。再往南就是以东地和大东旷野，单单提到这些地方，对当前目的已经足够。如今，在关于占领这些地区的历史记载中，并没有详细提到真实发生过野兽泛滥之事；因此，必须看出，本段关于逐步剥夺本地各族土地的预先安排，正是耶和华对祂选民细致看顾的美丽例证。”
第31节 我要定你的境界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河；我要将那地的居民交在你手中，你要将他们从你面前撵出去。我要定你的境界，从红海直到非利士海，又从旷野直到大河。“非利士海”指地中海，因为非利士人的地沿着巴勒斯坦西岸几乎全部海岸线展开。“大河”则卓然指幼发拉底河（见创15:18；31:21注）。耶和华应许以色列的全地都包括在这些指定疆界之内，其南北长约三百三十英里，平均宽约八十至一百英里。然而，这预定疆域的实际取得，直到大卫和所罗门作王的时候才实现。我要将那地的居民交在你手中，你要将他们从你面前撵出去。当然，是以前面所说的方式，不是“一年之内”，而是“渐渐地”，免得地成为荒凉，野地的兽多起来害你。
科伦索声称，若百姓人数真如圣经所说超过两百万，就根本不必有这种担心；为支持这一主张，他把迦南在初次被占领时，既有以色列人又有七族原住民的情形，描绘成像英格兰中部诸郡一样人口稠密，因此野兽增多的危险就和今日我国一样不可能。这种比较是荒谬的，因为两种情形毫无类比可言：一个是尚未安定的异教国家，一个是长期处于良好秩序和高度文明状态之国。这个反对意见应用在约书亚时代的迦南地上，那时这地已经分给各支派；然而那块从但到别是巴、南北长二百二十英里、东西宽八十到九十英里的土地，后来事实表明，足可容纳比入侵时以色列人多三四倍的人口。不过，本节所论并不是约书亚时代的土地，而是当初向亚伯拉罕应许时所涵盖的扩展疆域。
显而易见，若那广大区域的原住民“一年之内”都被赶出，那么以色列二百万人根本无法借建造城镇村落或有规律地安营来占住那些被弃之地；这些荒凉无人的地区必会滋生大批野兽。这个预言中的可能性，或更准确说必然性，是由迦南所处地势引起的，因为它遍布茂密森林，周围又被广阔沙漠包围。因此，圣史中极多关于野兽的提及，无可辩驳地证明，即使在国家最兴盛之时，那地也从未脱离掠食动物的存在（参士14:8；撒上17:34；撒下23:20；王上13:24；王下2:24）；而当亚述征服者毁坏此地，只派少数本国臣民去殖民撒玛利亚荒地时，那地的情形更显明耶和华为渐次逐出迦南人所作安排的必要性。
亚述殖民者发现野兽数量与胆量都如此可怕，以致他们不得不请求获得保护之法（王下17:27-28）；他们在迦南历史后期对这种该国历来暴露其下的灾祸的经历，为神在首次占领进程上所显出的智慧和良善提供了最有力的证明。波特说：“现今巴勒斯坦的人口约有两百万，与出埃及时的以色列人数大致相等；我可以作证，这地最肥美、最好的部分，有四分之三以上完全荒凉。”（《雅典娜神庙报》，1863年1月1日信函。）麦考尔博士说：“科伦索似乎以为经文中所说的荒凉（出23:9）是由野兽增多造成的。但这并不是意思。神应许不在一年之内赶出迦南人，有两个原因：第一，恐怕地成为荒凉；第二，恐怕野地的兽多起来害他们。现在，若迦南全地人口都在‘一年之内’被消灭，这就意味着持续战争、混乱和农业耕作被荒废；那么次年没有收成，岂不是很危险吗？
在这样的情形下，在像迦南这样的地方，既有野兽出没，周围又有丰富食物，田野、道路、城邑都满了被杀而未埋葬的迦南人尸体，新来的人便极可能面临野兽大批增多、甚至与他们争夺土地的极大危险。即便在人口稠密的法国，1793年起革命动乱期间，狼群也增加到引起严重恐慌的程度；国民公会甚至悬赏捕狼。仅1797年一年，就打死了5351只狼，而到1800年，这种恐慌仍未平息。” 科伦索的反对虽然陈述繁复，却完全没有根据；他断言以色列人初入迦南时抵御野兽的能力，会像现代英国居民一样，这不但完全无视两族所处环境的巨大差异，也忘记了人与掠食动物之间关系已经改变。如今借着火药和步枪，清除这些猛兽远比古代用刀剑、弓箭或机弦石更迅速得多。
（参见麦考尔、贝尼施、波特诸博士，以及米该亚·希尔、J.B.麦考尔、佩奇、赫希费尔德、斯蒂芬、霍尔与马歇尔法官等人对科伦索的答复。）