第1节 以色列全会众都遵耶和华的吩咐，按着站口从汛的旷野往前行，在利非订安营；百姓没有水喝。从汛的旷野起行。在本书简要的记载中，受圣灵感动的历史作者只特别选出那些在以色列人历史上或喜或悲、值得纪念的地点加以记述。更详细的行程表记在摩西后来的书卷中；我们发现这里省略了两个站（民数记33:1-56）。按耶柔米的说法，直到西奈的整个旷野地区，包括El Murkha与El Kaa，都称为“汛的旷野”。以色列人可由三条路线穿越此地。
第一条，是Strauss、Knobel、Graul和Keil所主张的：从以琳（Ghurundel）出发，暂且不论“红海边安营”（民数记33:10），由肥沃的Wady Taiybeh下行，向东北经过宽阔的沙地平原Debbet el Ramleh；这些作者认为百姓发怨言的事就发生在那里。这条路通入Wady es-Shiekh；但以色列人极不可能走这方向，因为路程过于迂回，而且要带领如此众多的人穿过狭窄多石的隘口，困难极大。第二条路线，有些人赞同，Sandie在《Horeb and Jerusalem》中详加描述：即沿海岸一直向南到Tor，然后折向东，经Wady Daghadah进入Wady Rudhwan，后者被认为就是位于Wady er Rahab尽头的利非订。
支持这假说的人援引约瑟夫的话说（《古史记》卷3，第1章，第7节），以色列人在这段行程中所需的水，来自山间泉源与细流；Niebuhr和Lepsius也都证明，在到达Rudhwan高处分水岭之前，这一路沿山仍可取得充足的水。第三条是中间路线，即通常的商队道路，经Wadys Shellal与Mukatteb通入Wady Feiran，这是整个半岛最美的地方。遵命……并不是借着神谕的回答，也不是夜间的异象，而是借着云柱的移动来指示。别处也有同样的说法（民数记9:18-19）。在利非订安营，[bi-Rªpiydiym（H7508）]，意即停留、歇息之处，是一个特定的站；现今虽那里有充足的好水，但根据充分理由，仍被认为是Wady Feiran。此地距西奈山正好一天路程，位于何烈地区的入口。
这是一条漫长曲折的峡谷，宽约四十英尺，两侧都是直立的花岗岩石壁。他们经过的汛的旷野极其荒凉，干旱焦渴，几乎没有水，连矮小的灌木也几乎看不见，喘息疲惫的旅客惟一的遮蔽，就是那些高悬峭壁投下的阴影。Lepsius、Bartlett（《沙漠中的四十日》）、Stewart（《Tent and Khan》）都把这安营之处认作Wady Feiran，因为他们以为摩西既知道这广大山谷肥美且水草丰盛，必定会把百姓带到那里，好叫他们在旅途中得着丰富的水源和草场。但且不说安营地点的选择并不取决于摩西，这些作者的假说与一个事实不符，就是附近根本取不到水；纵然可以设想当时酷热异常，如同现今某些季节一样，使井泉都干涸了，仍还有另一项反对把利非订定位于Feiran的根据，就是下文（出埃及记17:6）说它离何烈不远。
[因此，优西比乌（《地名志》）说：“Rafidim，旷野中的一处地方，在何烈山旁，近Pharan。”] Cosmas（《Indicopleustes》）曾于主后535年游历西奈半岛，他用希腊文描述利非订：hoos apo milioon hex，离何烈约六英里；也就是现今Wady es-Shiekh中Shiekh Saleh墓所在之处。按Robinson博士所说，利非订还要再往那山谷下方一两英里，在通向中央山地的一处狭窄峡口。这地方位于何烈边缘；若把何烈视为该地区的总名，这一定位便合适。
第2-3节 所以百姓争闹摩西，说，给我们水喝吧。摩西对他们说，你们为什么与我争闹？为什么试探耶和华呢？百姓与摩西争闹。缺水是一种我们难以估量其严重程度的困苦，对以色列人是极大的试炼；但他们这次的行为实在放肆，甚至构成了“试探主”。这就是反对祂的仆人，不信任祂的看顾，轻忽祂的恩慈，不信祂的护理，试验祂的忍耐与父亲般的宽容。
第4-6节 摩西就呼求耶和华说，我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。摩西呼求主。他的话并没有流露出任何愤怒或咒诅；尽管这百姓对他极其残酷，且他所受的对待完全不该如此，他所表达的乃是切切想知道，在这样的情形下，怎样行才是最好的（参马太福音5:44；罗马书12:21）。
第5节。耶和华说……不是要击打这些悖逆的人，而是击打磐石；不是要从罪人胸膛中流出血来，而是要从花岗岩峭壁中流出水来。你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。值得注意的是，这次为以色列人神迹般预备的水，并不是在利非订赐下的；因为被击打的磐石并不在那里，甚至不在那站的近旁。
第6节。我要在那里何烈的磐石那里站在你面前。“何烈”意即干旱之地，是那山脉中央群峰的总名，而西奈只是其中一座特定的山峰。这也许是摩西所行最大的神迹；而且在许多方面，与基督所行最大的神迹相似，因为它不是炫耀性地进行，而是在少数蒙拣选的见证人面前施行的。[七十士译本作：hode egoo hesteeka ekei pro tou se，看哪，我在那里站着，在你来到何烈之前。] 云柱向前移动，引导摩西和长老前行，正如后来引导伯利恒博士的那颗星一样；并且停在一个特定地点，指明那块将要被击打的磐石。既然以色列人在利非订时是从这源头取水，可见这磐石所在离他们并不远。
Lepsius、Ritter、Stanley、Drew等人把利非订定在Wady Feiran入口，因此认为被击打的磐石位于该山谷更远的一端；按他们的看法，那地方正是称为何烈的山地北界，他们也把现今Feiran的小溪视为摩西的传统泉源。但按Burckhardt、Robinson、Tischendorf、Wilson等人的说法，利非订是在Wady es-Shiekh，那么那块在其前方的受击磐石，就必须在Jebel Musa寻找。“何烈的磐石”可能特别被选中，而不是就近选择其他磐石，正因为摩西蒙召受使命和荆棘火焰神迹，已经与那地区或那座特定的山联系起来，并且律法的颁布也即将在那里伴随着更大的神迹奇事。
水也可能从磐石流出，达到数英里之外在利非订安营的以色列人那里，正如今日冬季暴流沿阿拉伯彼特拉的诸谷奔流一般。事实上，诗人的语言引导我们相信，事情确是如此（诗篇78:15-16）。这磐石也可能是在高处、且在与西奈诸谷有某种关系的位置上被击打，以致在他们离开何烈后最初几站的行程中，也能因此得到水的供应（申命记1:1）。照此设想，使徒所说“随着他们的磐石”（哥林多前书10:4）这句话，或许也就得到了解释。照此设想，我们也看出为什么那磐石必须被击打，使大量水流到远处，纵然西奈本已有泉源和细流。就本段所说的具体地点而言，Wateiyah山脉东北至西南延伸，如同一道墙，非常壮丽。
它在被认为是利非订的地方逼近Wady Shiekh；尤其值得注意的是，从何烈的磐石流出的水，极容易就在这地方流到他们那里，因为这是他们从Wady Feiran到西奈惟一可行的道路。‘我们从西奈下来的Wady Shiekh，直到今日事实上仍是冬季洪流通往红海的水道：它从此流入Wady Feiran，先向西北流，直到接近Wady Mukatteb，然后几乎直转向西，流入海中。
我对这条从西奈经Wady esh-Shiekh下行的水道那样规则的坡降，印象极深。’（Wilson，《Lands》卷1，234、235、354页）Robinson博士在指出如今无论Wady esh-Shiekh或邻近地区都并不特别缺水之后，也承认自己无法解释为什么以色列人在这样的地方竟会那样缺水，除非假定他们在那里停留了数日，也许一周，以致有限的水源被耗尽（《Biblical Researches》卷1，第179页）。考虑到每日必须满足的是两百多万人口的需要，这解释是完全令人满意的。长老在摩西击打磐石时与他同在，极其重要，因为这能提供独立可靠的见证，证明先前那里并没有水。正如我们的主在祂事工中最重要的一些场合，也带着蒙拣选的门徒同去，作祂最大神迹的见证。
既然已经说了这些，几乎无需再指出：修道传统在Wady el Lejah所指认的那块磐石，毫无资格被视为受击之石。那不过是一块巨大的孤立花岗岩，近似立方体，高约十二英尺，上有许多沟槽和裂缝，有些是天然的，有些是人为的。但即便受击磐石的确切位置已不可知，El Lejah这块巨石也绝不可能是真正的那一块。[使徒提到那磐石（哥林多前书10:4）时，称其为pneumatikee，属灵的，即预表性的磐石，象征属灵的实在；它“被击打”这一事实，在救主之死中有其对应，因从祂受伤的肋旁流出活水，使世界得着苏醒与更新。]
第7节 他给那地方起名叫玛撒，又叫米利巴；因以色列人争闹，又因他们试探耶和华，说，耶和华是在我们中间不是？给那地方起名叫玛撒，意即试探。米利巴……争闹，意即争竞；这同一个词在希伯来书3:8译作“惹他发怒”。又因他们试探主，也就是那位在云中与他们同在、陪伴他们经过旷野的主，即基督（哥林多前书10:9）。
第8节 那时，亚玛力来在利非订，和以色列人争战。那时亚玛力来了。他们遭遇这新祸患之前，大概已经过了一段时间；而我们若要对百姓在这次突发冲突中所表现出的改变了的、更好且更坚定的精神作出令人满意的解释，这种间隔的推测便是惟一根据。吗哪和磐石出水的神迹，已经给他们留下深刻印象，并使他们坚信主确实在他们中间；因此，他们既在亲身经历神同在和帮助的意识中被提升了心志，面对这突如其来的仇敌攻击，就保持镇定、坚决、勇敢，与以色列人争战。这句话表示这场攻击并非因以色列人有什么挑衅；但亚玛力人作为以扫的后裔，对他们怀有根深蒂固的仇恨，尤其是看到以色列迅速兴盛并有奇妙经历，显示长子名分中的祝福正在实现。按Lepsius所说，‘Wady Feiran属于他们。
他们容许这庞大的队伍进入并在平原安营而未加拦阻，但要他们不经一战就放弃这半岛上的明珠，却很不可能。’然而，以色列人丝毫没有显出要伤害亚玛力人或侵占其土地的意图；而那地似乎也不在神吩咐犹太人要取得的土地范围之内。因此，这个凶悍的贝都因部族对他们发动攻击，完全是无端的、无理的；无论其驱动动机为何，他们似乎是经过预谋，要进行一场有系统的、顽强的、以灭绝为目的的战斗。无论如何，显然来攻的并不是偶然碰上以色列前进大军的一些零散部队，而是包括了亚玛力全部或主要的兵力；而且既然他们的总部远在巴勒斯坦边界（参民数记24:20），他们必定是从迦南南部成军出发，横越旷野来到西奈半岛，决意向以色列发动这次攻击。
亚玛力人是第一个（民数记24:20）在以色列人奇迹般过红海之后拦阻其前进的民族，因此他们的袭击，是对后队卑鄙、懦怯、阴险的突袭（申命记25:17），也是对神的亵慢挑战。那些把利非订定在Wady Feiran的人，认为这次攻击发生在Husseiyeh，离古城Paran遗址不远。那里靠近棕树丛，且是这美丽山谷中最肥沃之处；Lepsius认为，这足以解释亚玛力人为何会竭力抵抗以色列人占据此地。为支持这一看法，他根据申命记25:18，认为前后夹击是同时发生的。但到那段经文时将会说明，这样的解释完全得不到圣史语言的支持。
第9节 摩西对约书亚说，你为我们选出人来，出去和亚玛力争战；明天我手里要拿着神的杖，站在山顶上。摩西对约书亚说，[Yªhowshua`（H3091）]，按Gesenius的说法，这名字是“耶和华是帮助”；按另一些人的说法，则是“神是救主”。它原来的形式是何西阿或何西阿，意即救恩、拯救；后来摩西自己将神圣之名与之结合，把它改成更长的称呼：约书亚、耶书亚、耶稣（使徒行传7:45；希伯来书4:8）。
最有可能的是，这一新的延长形式正是在这难忘的事件中赐下的；虽然Kurtz（《旧约圣约史》3卷284页）等人主张这是后来才有的（见民数记13:16注），认为这里是预叙，但Hengstenberg（《摩西五经真确性》2卷323页），并有Ranke（2卷202页）附和，已经有力证明：在约书亚与其他探子一同被委任那件事上，并没有任何足以引起更名的原因；而战胜亚玛力人的重大胜利，却正是使神圣之名与他相连的合宜时机。因此，这新称号不但纪念过去，也预示佩戴这名字的人，将来还要担当更重要的事奉，就是领以色列进入应许之地。约书亚的家世详记于历代志上7:27；但本段是这位年轻战士最早的记载，他后来将在以色列历史中扮演显著角色。他带着一批挑选出来的人去了。这里并没有一片如现代战争规则所要求的开阔平原供双方作战。
亚玛力人是游牧民族，他们对一群恐怕并不比自己受过更多训练的人发动不规则攻击；对这种战斗而言，这山谷四围的低丘和开阔地已足够提供空间（Robinson）。为我们选出人来，出去和亚玛力争战。以色列人如今正在进入他们特殊的使命中，因此，照他们民族蒙召的性质，他们理当积极有力地抵挡神的仇敌。至于他们拥有军事武器，足以使相当数量的人与敌军交战，这并不难解释，不但因为那早期战争所需的装备少而简单，也因为他们曾把淹死埃及人被冲上海岸的兵器拾取起来。明天我站在山顶上。看来战斗是在遇袭次日进行的；而且也只能如此，因为既然遭袭的是以色列营后队，而摩西率领的主体当时已在利非订前方，领袖必然需要一些时间才能接到消息，并预备一支精选队伍去惩治来犯者。
[`al（H5921）ro'sh（H7218）hagib`aah（H1389），在Gibeah的顶部。Gibeah指弯曲的小圆山，有别于har（H2022）那种高山、大山。]手里拿着神的杖（见出埃及记4:20注）。
第10节 于是约书亚照着摩西对他所说的话行，和亚玛力争战；摩西、亚伦，与户珥，都上了山顶。摩西、亚伦与户珥上了山顶。户珥，[七十士译本作Hoor；约瑟夫作Houroon]显然是在营中有地位、有影响力的人；这也许除了他个人的品格之外，还因他与摩西、亚伦有亲近的家庭关系。按犹太传统（《古史记》卷3，第2章，第4节），他是米利暗的丈夫（另见31:2；35:30；38:22；历代志上2:19-20；4:1注）。他在这次，以及后来另一件庄严而重要的场合（出埃及记24:14）与摩西、亚伦并列，证明他无论社会地位还是敬虔都十分卓越。
第11节 摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。摩西何时举手，以色列人就得胜……领袖在这显著行动中的用意，历来多有讨论。Origen、Sebastian Munster、Seiler、Keil和Delitzsch、Hall博士等人认为这是祷告的姿态；他们强调这些情况：摩西并没有作统帅，因为他已将指挥权交给约书亚；他退到一座山上，在战斗激烈时，战士们未必看得见他；他举起的不只一只手，而是两只手（出埃及记17:12），这正是恳求者的姿势；而“杖”从前是他施行超自然能力的器具，如今他紧握不放，乃是要借此从上头领受恩典和属天能力；所有这些情况合在一起，都证明摩西是在祷告。这一点似乎也因他在战斗开始前，为亲自鼓励约书亚而表明自己要用这种方式寻求帮助，而更加得到证实。
另一方面，Le Clerc、Vater、Lakemacher、Rosenmuller、Werenfels、Kurtz等人则认为，摩西是把杖高举在伸出的手中，作为“向百姓所立的旗号”。他们指出，领袖并没有像他在埃及行神迹时那样，把杖伸向仇敌，而是举起双手；而双手偶尔下垂，恰逢战局有利于敌人时，就表明这是要作旗帜，使以色列人确信神的帮助；若把长时间举手视为祷告，则似乎把过多功效归于外在形式。近来有些作者支持前一种看法，理由是即便在圣史更早的部分中，也有祷告功效的例证；而摩西此时乃是给以色列人上一课，叫他们知道，在与世上不敬虔权势的冲突中，借着祷告而对耶和华存信心倚靠，才是得胜确实无疑的凭据。另一方面，也应注意，“杖”赐给摩西，本是专为行神迹（出埃及记4:17）之用，而且似乎从未在祷告时被使用。
第12节 但摩西的手发沉，他们就搬石头来，放在他以下，他就坐在上面；亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。本节JFB无注释。
第13节 约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓。约书亚击败了亚玛力。胜利最终归于以色列；并且借着一种民族性的敬虔行动，这胜利的荣耀归给了神（参约翰一书5:4）。约瑟夫说（《古史记》卷3，第2章，第5节）：‘希伯来人一个也没有被杀；但敌军被杀的人多得不可胜数。’他还补充说，战后次日，以色列人剥取了亚玛力死人身上的装饰物，又收集那些逃跑者遗下的兵器；这无疑也是后来以色列人在西奈似乎拥有大量有用和贵重金属的另一来源。
第14-16节 耶和华对摩西说，我要将亚玛力的名号，从天下全然涂抹了；你要将这话写在书上作记念，又念给约书亚听。写在书上作记念。希伯来文作“那书”，即按神吩咐保存事迹的公共记录，其中记载的并非每一件事，而只是特别的事件。因此，耶和华特别吩咐把这场争战记录下来。又念给约书亚听，[wªsiym（H7760）]，即“放在约书亚耳中”；意思是把这神圣的判决告诉他，并使之深印于心，视为加在他以及所有将来受托治理以色列者身上的职责，要执行这判语。因为我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹。若这条例的流血性质似乎与神温柔怜悯的品格相冲突，原因就当从他们对以色列所怀的深刻且不共戴天的仇恨中去寻找（诗篇83:4）。
亚玛力人是列国中第一个（民数记24:20）抵挡以色列前进的；因此，正如Kurtz所说，他们是“异教在其敌对神国关系中的原型”。他们并非Michaelis所说那样，是一个流动的贝都因小部族；既然他们竟敢攻击六十万战士的群体，就说明他们乃是邻近民族中最强盛的。他们这次被击退，却未被灭绝；但这一次给他们留下了深刻印象，以致以色列人在旷野停留三十八年，他们也从未再次发动攻击。针对亚玛力人所宣告的灭绝之命，一直是确立本书历史真实性的一大难题；理性主义者和不信派作者宣称，这与神慈爱的品格和治理不能相容。但必须记住，虽然亚玛力对以色列的攻击残酷、诡诈、且完全无端，然而招致天上报应的，不仅是他们的卑劣和不解之仇，更是他们狂妄的亵渎不敬（申命记25:17）。
‘无论从时间还是环境看，亚玛力人的攻击，必定是他们有意为之，以色列人也必定看作是对耶和华威严的直接侮辱，因为祂是这蒙拣选之民特别的保护者和直接的主。照着神治理的计划，当时并不适宜对亚玛力人施行普遍惩罚来维护耶和华的尊荣：他们的攻击被击退了，但没有立即报复，也没有侵入他们的领土。因此，若不再进一步追究，这种对神能力和威严的轻慢挑战，似乎就会逍遥法外；而这在以色列人眼中可能会贬低神，因为他们和当时其他民族一样，是按其守护之神在保卫自己百姓、惩罚其仇敌时所显示的严厉和迅速，来判断祂能力的。
这似乎就是为什么神认为有必要向以色列人宣告：虽然祂现时不惩罚亚玛力人的侮辱，却绝不会任其最终不受惩罚；反而要在遥远的将来授权并使用他们亲自施行这应得的刑罚；借此使祂的百姓深受一种有益的确信，就是凡冒犯耶和华威严的，现今刑罚的延迟，绝不意味着最终可以免罚。’（Graves，《论摩西五经》2卷90页；参Butler，《类比》第一部第二章56页）第15节。摩西筑了一座坛，起名叫“耶和华尼西”，意即主（耶和华，H3068）是我的旌旗。[七十士译本作：kurios katafigee mou，我的避难所；neec（H5251）表示记号、旗帜、设立在高处的信号。] 既未提到献祭，有人便推想这坛是作一座敬虔的凯旋纪念物，是战后感恩的记号，不是献给举手的摩西，也不是献给扶持他手的亚伦和户珥，不是献给统帅约书亚，也不是献给争战的士兵，而是献给主；因为得胜乃是祂的右手和圣臂所成就的。
第16节。因为他说，按字面是“并且他说”，这样更可取，因为本节并不是说明前述行动的原因，而是附加的一句话。因为主已经起了誓。[keec（H3676）是仅见一次的词，通常被认为应作kicee'（H3678），而撒玛利亚抄本正文就是如此。] 这句难解的话，直译是：“因为手在耶和华的宝座上”，或“耶和华的手在祂的宝座上”。“举手”乃是起誓的形式，不但人如此（创世记14:22），也比喻地用于神（申命记32:40）。祂的手举向祂荣耀威严的宝座，表示最庄严的誓言，就是神指着自己起誓（希伯来书6:13）。迦勒底与阿拉伯释义者都这样理解这句话。但另一些人认为这里是指亚玛力；“手（即亚玛力的手），或他的手，在神的宝座上”，意思是加在以色列身上，因为神的座位或拣选的居所就在他们中间。这种解释与原文词序和意义完全相合，并且比前一种解释更符合上下文的旨意，也足以说明为何向亚玛力宣告灭绝之命和世世代代争战。[但Gesenius等人认为，与其读作keec（H3676）“宝座”，不如读作yeec“旌旗”才是正读，也更合乎出埃及记17:15的要求。七十士译本作：en cheiri krufaia，主将以隐藏、不可见的手，与亚玛力争战。]