第1节 以色列全会众从以琳起行，来到汛的旷野；这旷野在以琳和西奈之间，是他们出埃及地以后第二个月十五日。他们从以琳起行（见出埃及记15:2注）。他们在那里已经停留了好几天。民数记33:10提到以琳附近还有一个安营之处；但在这段总述性的记载中完全没有提及，可见那只是一个相对不太重要的站点。来到汛的旷野，就是在以琳和西奈之间的旷野。从现今称为埃勒穆尔卡的地方起，汛的旷野沿红海东岸展开，并与广阔的埃勒卡平原相接，以宽窄不等的地带几乎一直延伸到半岛尽头。但以色列人前往西奈时，不过是沿着埃勒卡的边缘前行。第二个月十五日。此时距离他们从兰塞起行已满一个月；而他们所行走的全部路程并未超过一百英里，因此他们有充足的时间到达当时所在之处。
到达红海之前，只提到三个站点，就是疏割、以倘、比哈希录前；所以即便假定他们在一些中途地点曾短暂停留数小时或整夜，而这些地方因没有正式安营，或因地理上无足轻重而未记入本记录，在过海之前，他们在海湾东侧所花费的时间也不会超过一周。阿拉伯岸边所列出的站点是玛拉、以琳、汛的旷野；并且若再假定，从阿云穆萨开始，就是一般认为他们最初登陆之处，在“他们走在以倘旷野三天路程”期间，每天都有一些未记录的安营地，加起来一共七个歇息处，那么这段行程仍有三周时间可以从容完成；而且一路上还有树荫与水这两样极大的享受点缀其中，对大队人马中任何阶层都不至于难以忍受。但离开以琳后的下一站却是极其艰难的，因为他们现在遭遇了此前未曾经历的缺乏；而“摩西带领他们继续前进，也显明了他的坚毅，以及他忠心履行所蒙召承担之职分的态度。
他熟悉那地，也知道百姓在广阔无荫的穆尔卡平原上将遭遇怎样的苦楚；他们必须在无遮蔽之下走完十二英里，直到西奈的大磐石。他仍然领他们前行；而就在这特别危急的处境中，他们神圣引导者的手也特别伸出来，供应他们此前几日还能从那条较为宜人、清爽之地的天然资源中所得的必需品。”（Drew《Scripture Lands》567页；参Robinson《Biblical Researches》卷1，第106、177页；Wilson《Lands of the Bible》卷1，第133、257页；卷2，第764页。）
第2节 以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言。 全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言。现代穿越西奈旷野的旅行者，通常都要携带足够人和牲畜四十天食用的给养。以色列人上路已有一个多月，他们所储备的粮食或其他食物已经完全耗尽，或几乎耗尽；而在旷野中，除了野橄榄和野蜜（申命记32:13）之外，又看不见任何可维生之物，于是他们便大声埋怨自己的领袖。长期苦役使他们的心思败坏到这样的地步，以致他们认为，现今所拥有的自由与独立，加上蒙神特别引导的特殊尊荣和特权，竟是以失去埃及所供应的肉体享受为代价，太不值得了。他们已经成了一群奴性深重的人，既不懂高尚慷慨的情操，只顾身体所需；又在这些需要的支配之下，对那使他们高过万民的恩典，显出全然的冷淡，甚至轻蔑。
第3节 以色列人对他们说：“巴不得我们早死在埃及地、耶和华的手下；那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！” 巴不得我们死在埃及地、死在主的手下。也就是说，倒不如像埃及人的长子那样骤然死于瘟疫，也胜过在这里这样慢慢饿死。对摩西和亚伦的控告何等无理、何等荒谬；对神又何等忘恩、何等亵渎！想到他们已经亲身经历过神的智慧、良善和大能，我们读到这段关于他们顽梗不信的圣史，实在不能不惊讶。他们堕落败坏到如此地步，似乎从不曾反思、也不曾按神护理的道路作推论；虽然他们曾见过神威严大能最惊人的彰显，却不能从这些施恩的介入中，得出任何足以在将来危难中鼓励、安慰他们的一般结论。
总之，他们在埃及所见的奇事，以及红海神迹般的经过，对驱散他们的沮丧，或使他们对神的帮助生出十足信心，都几乎没有什么作用。因此，当他们的粮食储备告罄，身边又毫无天然补给来源时，他们的本相就暴露出来了；他们那不信、反复无常、急躁不耐的性情，借着对领袖猛烈的呼叫表现无遗：“你们把我们领到这旷野，是要叫这全会众都饿死。” 旷野本就容易使人感到孤独和消沉；而一种感受，即使只是在少数人中产生，在群众里也会迅速蔓延。此时以色列人正被这些影响所压制；此外，我们还要记得，他们是只顾眼前的人；那时圣灵还没有赐下；他们眼前看不见任何维生的方法，也与一切可见的安慰隔绝，所能倚靠作盼望根基的，只有那位看不见之神的应许。
虽然我们可以为他们在旷野试探神而哀叹，也坦然承认他们这样行是罪，但我们并不难明白，为什么那些一生惯于凭眼见行事的人，在前所未有的艰难困惑中，会觉得凭信心而行如此困难。难道我们自己在今世的旷野中，虽得着更清楚的启示，又在比摩西更尊贵的领袖之下，不也常常觉得凭信心而行十分艰难吗？（Fisk）参哥林多前书10:11-12。值得注意的是，这时他们并没有为缺水发怨言；原因在于，他们所处的是埃及人拥有铜矿的那一带旷野，红海北岸整片地区原是广大的采矿地带。“如今，虽然极有可能矿区人口的食物供应来自埃及，但若连水也要越过红海运来，几乎是不可能的。
因此，在矿区附近必定建有人工水库，正如埃及人惯于在本国修建的那样，也正如拿巴提人在旷野所挖掘的那样（Kalisch论创世记25:13），以供应这一缺乏；而在像摩西这样一个人带领之下，他正处在埃及学术鼎盛时代，又对旷野地势了如指掌，若让这么庞大的人群的供水全然听凭偶然或神迹安排，反倒奇怪了。”（Benisch）
第4节 耶和华对摩西说：“我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去，每天收每天的分，我好试验他们遵不遵我的法度。” 于是主对摩西说。虽然这次爆发直接是冲着人的领袖而来，实际上却是间接针对神；但要注意祂的忍耐，和祂如何满有恩典地应许要解决他们的难处。我要将粮食从天降下。这里用“从天降下”这说法，似乎正是特意要防止人以为这是天然产物的推测，“天上的粮”，因此它又被称为“天使的食物”（诗篇78:24-25）。百姓要出去，每天收每天的分。粮食要天天供应，这一安排是要教导他们在日常饮食上学习倚赖；而“按一定的分量”赐下，则是要操练他们信靠神的护理。
“每天的分”［dªbar yowm bªyowmow］，就是每一天所需之物，也就是每人一天维生所够用的量［七十士译本：to tees heemeras eis heemeran］（参马太福音6:11）。以色列是从上头而来的教会之预表，既在天上的引导、治理和律法之下，也从天领受他们的食物（诗篇78:24）。我好试验他们。神领他们进旷野的主要目的，是要他们在神眼前直接接受属灵训练；教给他们的第一课，就是在每日养生之事上不断依赖神。遵不遵我的法度。这里所说的“法”，要么是指写在人心里的道德律，而其纲要很快就要借十诫向百姓宣布；若是如此，以色列人就要在一般顺服本分上受试验。要么是指关于天上降粮之应许所附带的特别规定；他们要受试验，看他们在节期和安息日关于这食物的安排上，是否肯顺服神的吩咐。
无论按哪一种理解，以色列人都要经受试炼，看看他们会在何等程度上被吸引去爱神，并甘心乐意地顺服神的旨意。
第5节 到第六天，他们要把所收进来的预备好了，比每天所收的多一倍。 到第六天，他们要把所收进来的预备好了。这里是指一周的第六天，不是从应许发出之日起顺算的第六天；那天预备食物，第一是照所定标准量出他们所收集的，第二是把它磨碎、烤熟、煮熟，当作面食（参出埃及记16:23；民数记11:8）。要比每天所收的多一倍。神应许在第六天赐下双倍分量。对这种不同于平日安排的变动，没有说明原因；显然，神认为在这样明显的事上，无须再另加解释。在这几节经文（即4、5节）中，应许的要旨已经陈明；但随后经文所记载的，是摩西和亚伦向百姓几次讲话时所给出的具体细节。百姓的怨言虽然是向着属地的领袖发出来，实则是针对神；所以摩西既否认自己是凭个人意愿和权柄把他们领出埃及的，就告诉他们，在某一个特定的时候，他们将会得到清楚无误的证据，知道谁才是他们真正的拯救者和引导者。
第6节 摩西、亚伦对以色列众人说：“到了晚上，你们就知道是耶和华将你们从埃及地领出来的。” 到了晚上，你们就知道……直译是“在两个黄昏之间”（见出埃及记12:6；30:8、39注）。
第7节 “早晨，你们要看见耶和华的荣耀，因为耶和华听见你们向他所发的怨言了。我们算什么，你们竟向我们发怨言呢？” 早晨，你们要看见主的荣耀。这句话与前一句是平行句，“知道”与“看见”常常是同义互用的；两句都指向同一件事，就是借着他们即将领受的神迹性供应，实际显明那引导他们行动的乃是神。
第8节 摩西又说：“耶和华晚上必给你们肉吃，早晨必给你们食物得饱；因为你们向耶和华发的怨言，他都听见了。我们算什么？你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。” 本节《JFB》无注释。
第9-10节 摩西对亚伦说：“你告诉以色列全会众说：‘你们就近耶和华面前，因为他已经听见你们的怨言了。’” 你们就近主面前……他们向旷野观看。百姓被召离开各自的帐棚，站着朝汛的旷野观看，那时云彩正停在旷野上空；在那云彩当时所呈现的可畏景象中，在从其中发出的光辉里，他们看见了神的威严；而在从其中发出的声音里，他们同时领受了对自己怨责的斥责，也得到了对神仆人真实可信的印证。
第11-12节 耶和华晓谕摩西说： 这两节《JFB》无注释。
第13节 到了晚上，有鹌鹑飞来，遮满了营；早晨在营四围的地上有露水。到了晚上，鹌鹑飞来，［hasªlaaw；七十士译本：ortugomeetra］，即“母鹌鹑”；在奥耳堤癸亚，也就是提洛岛的古名中，因鹌鹑众多，这鸟曾被视为拉托娜的圣鸟。虽然“Selav”这词曾被路多夫等人解释为多种动物，例如蝗虫；鲁德贝克、埃伦贝格、米海利斯也曾解释为飞鱼（不过米海利斯后来改了主意），但毫无疑问，这里所说的是一种鸟（诗篇78:27）。Foster在《Voice of Israel》中怀疑地提出，Stanley在《Sinai and Palestine》82页注脚中稍表支持，认为这里的“飞鸟”是大型红腿鹤，高三英尺，会成群周期性地造访那片旷野。
但即便不提这观点还有其他反对理由（见民数记11:31-35注），以色列人常在旷野边缘过游牧生活，若这些鸟每年都到半岛来，他们必定知道它们来临的时节。然而本叙事所用语言的整体语气，明显表明这是出乎意料、异乎寻常的现象；况且这些鸟出现的地点，并非鹤类通常出没的方向。既然所有这些推测性的修订都站不住脚，圣经学者普遍倾向于接受本译本“鹌鹑”的译法为正确。鹌鹑是一种鸡形目的鸟，像红鹧鸪，但体型不比斑鸠大。严格说来，它属于松鸡科，具有迁徙习性。它们大群自非洲出发，在特定季节飞越地中海与黑海，栖居于各温带地区，或沿叙利亚旷野飞入阿拉伯。由于这种鸟飞行笨重，必须在中途停歇，如马耳他、西西里，甚至在航船上，也常有大批精疲力竭地落下，任由附近的人轻易捕捉。它们出现在以色列人在汛的旷野营地周围时，也正是这种情形。
但那完全不在它们通常的路线之上；而且这事又与预言相合；所以，除了一点，即它们在傍晚来到，这是鸟类因白日飞行疲惫而惯常降落的时候以外，这些鹌鹑的来到必须看作是直接出于神护理，甚至带有神迹性质的事件。到了早晨。这是一周的第一日。
第14节 露水上升之后，不料，野地面上有如白霜的小圆物。 本节《JFB》无注释。
第15节 以色列人看见，不知道是什么，就彼此对问说：“这是什么呢？” 摩西对他们说：“这就是耶和华给你们吃的食物。” 他们彼此说：“这是吗哪”（边注作“这是一分”）；因为他们不知道那是什么。［wayo'mªruw 'iysh 'el 'aachiyw Maan huw'］，就是他们彼此说：“man-hu”，即“这是什么？” 因为他们不知道那是什么。七十士译本作：“以色列人看见了，就彼此说：‘这是什么？’因为他们不知道那是什么。” 约瑟夫在《古史》3卷1章6节中非常明确地追溯了这名字的来源：“希伯来人称这种食物为吗哪；因为‘man’在我们的语言里是疑问词‘什么’，‘hu’是代词‘这’，合起来就是‘这是什么？’” 我们圣经边注把它译作“一分”，［源自动词 maanaah，意为分开、量给。这个解释大概是著名希伯来学者 Hugh Broughton 提出的，他也是这些边注的作者。只是它似乎不如正文中的解释来得妥当。］
第16节 耶和华所吩咐的是这样：你们要按着各人的饭量收取，每人一俄梅珥，照你们的人数取；各人要为帐棚里的人按着人数收起来。 你们要按着各人的饭量收取。吗哪是神所赐的恩物，但以色列人必须自己去收取。恩典国度与自然国度都有同样的法则。神应允祷告，把日用的饮食赐给祂的百姓，但他们也必须亲手劳作去领取。每人一俄梅珥。一个俄梅珥约等于三夸脱。各人为帐棚里的人取。这句话近来被人抓住，作为反对本叙事真实性的根据，说它与利未记23:42-43记载的住棚节纪念基础相冲突。但两者并无矛盾；因为即使承认许多人，甚至大多数以色列人，除了疏割式的棚子外别无住处（而当时旷野树木尚多，他们要取足树枝搭棚并不困难），但百姓中很大一部分既一直从事牧养生活，本来就习惯住帐棚，并且像游牧民族平素那样，会把搭帐棚的材料随身携带。再者，即便假定出埃及时有不少人没有帐棚，那些妇女素来会纺织山羊毛帐布的人，要预备这种遮盖物又岂不容易？再从旷野树木中取杆搭建帐棚就是了。并且，若真是如此，也无须假定二百万人就一定需要二十万个帐棚，理由说每个帐棚出于体面不能住超过十个人。这样限定人数是荒谬的；凡熟悉游牧民族习俗的人都知道，他们只需把一部分帐幕垂下作帘子，就能按需要把帐棚分隔成若干间。
第17节 以色列人就这样行；有多收的，有少收的。 本节《JFB》无注释。
第18-21节 及至用俄梅珥量一量，多收的也没有余，少收的也没有缺；各人按着自己的饭量收取。 多收的也没有余……这神迹般的食物虽然供应极其丰富，但贪婪之人储存起来的许多，不久就被太阳融化了；并且把这段经文与哥林多后书8:15比较，就显明那每日保留下来而未腐坏的供应量，正好等于以色列全营中每人一俄梅珥的分量。
第22节 到第六天，他们收了双倍的食物，每人二俄梅珥；会众的官长都来告诉摩西。 到第六天，他们收了双倍的食物。百姓这样做是出于自发，因为他们看见落下来的分量异常增多，便判断这是为安息日预备的供应；除非假定安息日原本就是人所熟知、既已存在的制度，否则他们的举动无法解释。那项宣布（出埃及记16:5）是私下对摩西说的；没有理由相信在第六天之前，这事已经告诉百姓或官长。会众的官长都来告诉摩西。因着收取双倍分量的事如此普遍，各支派中的长老或首领便留意到了；无论他们是把这多收的吗哪看作违背神命令的行为，还是由于受了埃及习俗的影响，对亵渎安息日已变得麻木，预备像往常一样在第七天收食物，总之，他们便一同来向领袖禀告此事。
第23-26节 摩西对他们说：“耶和华这样说：明天是圣安息日，是向耶和华守的圣安息；你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。” 他对他们说：“耶和华这样说……” 百姓的举动完全得到摩西的认可和批准；摩西此时才把曾对他所说的应许（出埃及记16:5）向他们宣告。明天是圣安息日。这正是一个想提醒听众：明日乃是周期性停止日常劳作之时的人，自然会使用的话。这绝不像立法者设立新律法时所用的权威口吻；也没有任何原始制度建立时常见的那些细节说明。相反，如果理解为摩西是在向他们提起一项他们早已熟悉的条例，这话就极其贴切。总之，安息日在这里是在论及吗哪神迹性供应时顺带提到的，并没有丝毫暗示说那是在此时首次设立。
照这里所给出的看法，百姓既预先想到安息日，便在前一天自发地收取双倍的吗哪作为预备；而官长的请示则表明，他们对这样增加收集是否合宜心存疑惑，显然担心会因把这食物留到次日而触犯神所定的惩罚。摩西的回答（出埃及记16:24-26）充分解答了他们的疑问；实际结果也证明，第六天不仅赐下了两天的供应，而且这吗哪经过一夜之后仍旧完好香甜。第二种理论，就是前面已经提到的，认为这次百姓与官长之间的误会，是由于守安息日这一做法本身的新奇所致。但普通读者不可能从这段叙事中看出任何“安息日是在此时新近设立”的证据；而人们所援引、似乎支持此说的以西结那段经文，说“神在旷野设立安息日”（以西结20:12），显然所指出的不是设立的时间，而是赐下安息日的目的。
第三种理论则解释这次差异为：安息日的遵守日子在此时由亚当以来所遵守的一周第一日（见创世记1章注，第30页）改为第七日，以适应以色列人的特殊处境。支持这一说法的人主张，以色列人是在原始安息日前一日离开埃及的，论据如下：他们在第二个月十五日到了汛的旷野（出埃及记16章）；从那天算起，第六天就是安息日前一日（出埃及记16:5；16:23），也就是本月二十日；因此二十一日是安息日，二十二日是安息日后的第一日。若反推回去，就会发现本月十五日、八日、一日也都是安息日后的第一日；于是前一个月，就是称为正月的亚笔月，其三十日，也就是最后一日，便是安息日；因此本月二十九、二十二、十五日就是安息日前一日；而十五日正是以色列人出埃及的日子。
这是 Joseph Mede 在《Works》“犹太人的安息日”中持守的意见。他指出一个特别之处：“在这段历史中，从未为任何一个站点记下月份中的具体日子，只有一次，就是犹太安息日设立时（民数记10:1-36），若非如此，人们就不会知道那一天原先并非安息日，如今却被定为安息之日。” Kennicott《Cain and Abel》184-185页注，Jennings《Jewish Antiquities》（Wardlaw博士《On the Sabbath》中提及，未加评论），以及 Horsley博士，都把这看作一个巧妙的猜想。
我们认为前述三种理论中的第一种才是正确的；并且出埃及记16:28似乎还提供了一个有力的补充论据，因为那里记载，有些百姓违背神的命令，在第七日仍出去收吗哪，他们的罪行受到如此严厉的责备：“你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢？” 这话固然足以证明以色列民忘恩悖逆的本性，却绝不会用来指责一项刚刚设立不久的制度。
第27-28节 第七天百姓中有人出去收，什么也找不着。 这两节《JFB》无注释。
第29节 你们看，耶和华既将安息日赐给你们，所以第六天他赐给你们两天的食物；第七天各人要住在自己的地方，不许什么人出去。 各人要住在自己的地方。根据这条命令，后来规定人在安息日离开自己住处所能走的距离，不可超过以色列营与位于营中央之会幕之间的距离。犹太拉比把这距离算作一千肘；再加倍计算回程，就大致相当于罗马的一英里，或一千几何步（Rosenmuller《Biblical Geography》卷1，第27页；Moses Stuart《On the Canon》61页）。
第30节 于是百姓第七天安息了。 于是百姓第七天安息了。 “这个事例很重要，因为它表明安息日律法通常是以怎样的方式和程序传达下来的。它在百姓中的展开始终是历史性的；总是与某个具体历史场合相联系，其法则才被提出。这正是其历史真实性的证据。并且，那允许预备食物的规定（出埃及记16:13；参12:16）明显表明，这律法是很早的，只是在形式上尚属一般性，后来才被赋予更精确的界定。”（Havernick《Introduction to Pentateuch》261、262页）
第31节 这食物，以色列家叫吗哪；样子像芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼。以色列家叫那食物为吗哪（见出埃及记16:15注）；样子像芫荽子，颜色是白的。芫荽是埃及的出产；因此，对一群曾住在埃及、熟悉其外观的人写作时，用它来作比较是极其自然的。滋味如同搀蜜的薄饼。民数记11:8则说它的滋味像“新油”。这两处经文并不难协调，尽管蜜与新油在味道上绝不相似；因为古人所做的饼常常是由蜜、油和面混合而成，所以吗哪若尝起来像这种薄饼，自然可以说兼有两者的味道，就是油与蜜混合的味道（Harmer《Observations》卷1，第455页，Clarke版）。
在西奈旷野某些地方，柽柳会分泌一种同名的树胶（阿拉伯语 monn 与希伯来语 man 的相合，可能只是偶然，或现代名称是因这物质与圣经吗哪表面相似而得来），当地人极其珍视，小心收藏。“它以闪亮小滴的形式出现在 tarfa 树（即 Ehrenberg 所说的 Tamarix Gallica mannifera）的枝条上，而不在叶子上；这是由于一种介壳虫类昆虫（同一自然学家称为 Coccus manniparus）的刺吸所致。据说落到沙上的则不收集。”（Robinson《Biblical Researches》卷1，第170页）它在清晨采集，遇日晒即融化，夜间寒冷又凝结。
它吃起来像蜜一样甜，许多著名旅行家曾长期因其颜色发白、颗粒如小豌豆、出现的时间地点相似，而认为它就是以色列人所吃的吗哪；因此，有人认为那是旷野本有的产物，也有人如 Hengstenberg 认为虽有神迹，但神迹只在于供应过程中的超自然安排。然而，较近代且更精确的考察已经证明，这种 tarfa 树胶在圣经吗哪的主要特征上都不符合。它只在少量时分泌，而且并非每年都有，有时要隔五六年才有一次；一般来说，产量现今已大大减少。并且，它不能烤（民数记11:8），也不能煮（出埃及记16:23）。虽然它随露水而降，却可因热气蒸发；放在阴凉处还可长久保存，变得很硬，像一块小饼。
此外，它是一种药，不是食物；并且按 Berthelot 于1861年的化学分析，其成分是：蔗糖55，变性糖25，糊精及类似产物20，共计100。Tischendorf 在《Aus dem Heilige Lande》（莱比锡，1862）引述他说，这种吗哪本身绝不足以供养人，因为它完全不含含氮成分。阿拉伯人在旷野某些地方确实知道这种物质，不过汛的旷野里并没有这种产吗哪的 tarfa 树（Drew《Scripture Lands》57页）；而以色列人对于他们所吃的吗哪却是全然陌生的。并且，无论在味道上，还是在星期五落双倍、安息日不落，并且那天也不生虫这些方面，它都与赐给以色列人的吗哪本质上不同。
第32-36节 摩西说：“耶和华所吩咐的是这样：要将一满俄梅珥吗哪留到世世代代，使后人可以看见我当日将你们领出埃及地，在旷野所给你们吃的食物。” 要将一满俄梅珥留到世世代代。单是这样一大群人在旷野四十年得蒙养活，而那里本无任何可得的食物，就足以说明，他们绝不可能靠那种 tarfa 树胶以这样的数量和性质维生。为了消除这一切毫无根据的臆测，亚伦奉命取一份样品放在一个罐里，就是金罐（希伯来书9:4），放在法柜前，留给后代，使他们得以看见主在旷野养活他们列祖的粮。但我们如今有那真正的粮，而那吗哪不过是其预表（哥林多前书10:3；约翰福音6:32）。