第 1 节 耶和华晓谕摩西说：本节，贾米森-福塞特-布朗无注释。
第 2 节 “以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。” 要分别为圣归我一切头生的。分别为圣，意即献上，分别出来，使之从普通用途转为神圣用途。这项责任的根据在于：以色列人的长子曾因神特别施行的恩典，在临到埃及各家的普遍毁灭中得蒙保全，所以他们理当以感恩为记号，承认这些长子是主特别的产业（参来 12:23）。借着这次拯救，以色列这神的儿子、他的长子，被带入一种新的、特殊的关系之中，因此获得了分别于万民的国家性存在，并享有非凡的宗教特权；因此，照着这种儿子的身份，让长子作为其余众人的代表，归主为圣，是合宜的。所以，这项责任在最早可能的时候就向领袖明确说明；从它在记载中的位置看，这条例似乎是在疏割颁布的。
第 3 节 摩西对百姓说：“你们要记念从埃及为奴之家出来的这日，因为耶和华用大能的手将你们从这地方领出来；有酵的饼都不可吃。” 摩西说：“你们要记念这日。” 这一天使他们成为一个国家，并把他们带入独立与自由的权利之中，因此值得希伯来人及其后裔永远记念；并且，考虑到其中所显明的神显著的干预，这日不仅该永久被记住，也该被虔诚地记念。为奴之家，字面意思是奴仆之家；也就是奴役、卑贱的处境。用大能的手。若不是神以可怕的审判从埃及暴君手中硬把自由夺出来，以色列绝不可能获得释放；这正如摩西蒙召之初，神就已经告诉他的（出 3:19）。有酵的饼都不可吃，这句话是省略式的，意思可以这样解释：“因为耶和华用大能的手把你们从这地方领出来，以致你们走得这样匆忙，所以既不能、也不该吃有酵的饼。”
第 4 节 “亚笔月间的这日是你们出来的日子。” 亚笔月，字面意思是青穗，因此亚笔月就是长青穗的月份，大约相当于我们阳历三月中旬。这是前往西奈旷野地区旅行的最好时节，尤其适合带着牛羊群同行；因为那时冬季的山洪已经消退，旱谷中长满了初生而茂盛的青草。
第 5-7 节 “将来耶和华领你进迦南人、赫人、亚摩利人、希未人、耶布斯人之地，就是他向你的祖宗起誓应许给你的那流奶与蜜之地，那时你要在这月间守这礼。……七日要吃无酵饼，第七日要向耶和华守节。……在你四境之内不可见有酵的饼，也不可见发酵的物。” 当主领你进去的时候。无酵节与先前所设立的逾越节相关，在这里被宣布为以色列人永久当守的节期。不过，这时仍只是预先规定的礼仪：我们只读到他们在旷野长期寄居期间守过一次逾越节；但在他们定居应许之地后，这节期就照着所吩咐的，成为神圣的周年纪念日。这里所重述的，只是那些指示中的主要部分。
第 8 节 “当那日，你要告诉你的儿子说：‘这是因耶和华在我出埃及的时候为我所行的事。’” 你要告诉你的儿子。设立这节期和其他神圣节日，正是教导年轻人认识神在埃及向他们祖先所施恩作为的最好机会。
第 9 节 “这要在你手上作记号，在你额上作纪念，使耶和华的律法常在你口中，因为耶和华曾用大能的手将你从埃及领出来。” 这要在你手上作记号，在你额上作纪念。这些话并不是像有些人所认为的那样，指阿拉伯人中常见的东方文身，而古埃及人中似乎也有这种习俗；它乃是指佩戴纪念性标记的做法，如戴在手腕上的镯子，或束在额前的带子，用来记念某些特别的事件（参申 6:8；11:18）。“如果摩西将这一习俗用于神圣目的，那么这些图样可能被设计成用来纪念以色列人从奴役中得释放。逾越羊羔的形象很可能被绣在这些记号和额饰之上，因为它的血涂在门框上，使灭命的使者越过了他们的房屋。本段中的吩咐明确指出这些记号和额饰是为某些神圣目的而设，因此与那些以色列人被禁止刻在身上的偶像记号并不相同。”（《地与书》）
第 10-12 节 “所以你每年要按着日期守这例。……凡头生的都要归给耶和华。” 这几节，贾米森-福塞特-布朗无注释。
第 13 节 “凡头生的驴，你要用羊羔代赎；若不代赎，就要打折它的颈项。凡你儿子中头生的都要赎出来。” 凡头生的……关于分别头生的为圣的吩咐，在这里又重申了一次，并补充了一些细节。洁净牲畜的头生，如羊羔、山羊羔和牛犊，若是公的，都要献给神，用于献祭。不洁净的牲畜，如驴驹，因为不适于献祭，就必须赎出来（民 18:15）。若不赎，就要折断它的颈项或脊骨。在巴比伦，人们也是用这种方式把狗献给推罗的赫拉克勒斯（参赛 66:3；Bunsen《埃及》4:213）。这样，就有了关于出埃及的双重记念：一是无酵节，记念他们离开的那一天；二是把头生的分别归主，记念前一夜埃及人头生的被毁灭（民 8:17）。把一切头生的牲畜献给神，并不是后来在远离原始制度的时期，随意附会了这样一个特殊理由；而是在此事发生的当时，就把这个理由说明出来，并要永远记下，作为真实的缘由（Graves《摩西五经论》卷 1，第 222 页）。在后来的神权统治阶段，这后一项条例虽未废止，却有所调整（民 3:15）；主对头生者的权利，则借着关于长子赎价的条例被持续记念（见民 18:16 注）。
第 14-16 节 “日后，你的儿子问你说：‘这是什么意思？’你就说：‘耶和华用大能的手将我们从埃及为奴之家领出来。’” 这几节，贾米森-福塞特-布朗无注释。
第 17 节 “法老容百姓去的时候，非利士地的道路虽近，神却不领他们从那里走；因为神说：‘恐怕百姓遇见打仗后悔，就回埃及去。’” 神领他们……从埃及到巴勒斯坦最短、最直接的路线，就是通常商队所走的路，经比勒贝斯、亚利什，到亚实基伦和迦萨。那时后者掌握在非利士人手中，他们必定会阻挡以色列人通过，因为他们与以色列人之间素有世仇（代上 7:21-22）；而这样过早开始的战事，会使摩西所带领的这群不善争战的人灰心丧胆。他们的信心需要被操练并得坚固；从他们旅程一开始，我们就看见，那位施恩的主怎样按着他们的性情和处境，谨慎地分配担子和试炼，正如他如今在他百姓那属灵的旅程中所做的，这旅程正是前者的预表。
第 18 节 “所以神领百姓绕道而行，走红海旷野的路。以色列人按着军伍出了埃及地。” 神领百姓绕道而行……这片奇妙的广大水域是印度洋的一个海湾。它在希伯来文中称为“芦苇海”，因其中长满海生植物。但“红海”这个名称的来源却不易追溯。有人认为这名字是因它毗邻以东诸地而得来；有人认为是因其中的珊瑚礁；还有第三种看法，说这名字源于某些海域海水极红的外观，是由无数细小海藻造成的（见出 15:4 注）。这海在北端分成两个较小的海湾，东边古时称为以拉尼提湾，今称亚喀巴湾；西边称为希罗波利湾，今称苏伊士湾。毫无疑问，古时它向北延伸得比现在远得多。以色列人正是朝着后者行进。以色列人按着军伍上去。[原文词 chamushim 词源未定]，历来有许多不同解释。
这个词出现极少，在旧约中只出现四次（书 1:14；4:12；士 7:11；耶 46:4）。在前三处中，英译本把它译作“武装起来”；亚居拉译作 enooplismenoi，Symmachus 译作 kathooplismenoi，武加大译本作 armati；若坚持这是唯一正确的译法，近来就有人据此反对这段历史记载的可信性。科伦索说：“一个长期遭受残酷压迫、沦为奴隶的民族，不可能人人都配备军事武器。” 然而，那些把这词理解为武装的人，也并不认为以色列人像现代军队那样全副装备；把这样一大群人拿来和一支训练有素、装备齐全的军队相比，本身就十分荒谬。可能只有少数人或较多人带着武器；而这也并不难，因为那个时代的武器很简单，不过是弓箭、牛皮盾牌、投石器、重木棒之类（见 Wilkinson《古埃及》）。
他们中即便不是人人如此，也可能有相当一部分带着这类武器，有的拿矛，有的拿棍棒，这些可能是他们从埃及人分别时所得礼物中的一部分。东方人在启程远行前，极其希望配备自卫手段，这一点使这种看法更显可信。波特说：“我住在叙利亚时，常常惊讶于每个准备出发上路的人，对获得充足武器所表现出的强烈渴望。若他自己没有，就会去乞讨、借用，甚至偷来。” 但在这四处出现 chamushim 的经文中，上下文都没有必然把“武装”限定为这词唯一可接受的意思；而七十士译本对它的不同翻译，正强有力地表明其意义不明。书 1:14 把它译为“束紧腰带，整装上路”，书 4:1-24:12 则译作“编队”“排列整齐”。在本节，七十士译本又赋予这词完全不同的意思。
它把这词看作来自“五”，因而译作“第五代”；另一些人既同意这种词源，又作出不同解释：Ewald 译作“按五个分队”，即前队、中队、后队，加上两翼，共有五个主事官，照着大商队的一般惯例；有人译为“五人成行”（英文圣经旁注）；有人译作“每人带着五个孩子”（约拿单他尔根）；又有人稍改元音，作“按五十人成队”，这在君主时期是军队一个连队的人数（王下 1:9、11、13），正如七十士译本在士 7:11 所作的。格劳秀斯跟随犹太作家金奇，把 chmushiym 看作来自“腹、肚腹”，于是译作“以色列人束带于第五肋之下而上去”。格赛纽则把它视为动词的被动分词，在这里解释为“凶猛、活跃、热切、勇敢善战”。Knobel 追溯到阿拉伯语词根“排列”，译作“编队而上”。
Furst《词典》收集了这些含义，认为“束紧、预备、整装、武装”等都在语文学上说得通；而 Rosenmuller 比较民 32:32 与书 1:14，以及书 4:12 与 5:13，指出 chmushiym 与另一表示“束腰”的词同义，因此认为它相当于一般性的说法“装备齐备”“预备远行”。这最后一种解释，为大多数现代注释家和现代译本所采纳，不仅因为它在所有相关经文中都与上下文相合，而且在本节尤其恰当，因为它表明以色列人是照着所吩咐的样式起行的（出 12:10）。无论他们是按何种方式编排，如此庞大而杂多的群众，其景象必定十分壮观；而他们能有秩序地前进，只能归因于神亲自的引导。
第 19 节 “摩西把约瑟的骸骨一同带去；因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓，对他们说：‘神必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去。’” 带着约瑟的骸骨，这是为应验约瑟曾向弟兄们所起的誓（创 50:25-26）。其他列祖的遗骸，虽因未被特别提及而较不显著，也一同从埃及带了出来（徒 7:10）；至于运送的方法，并无困难。几只骆驼驮着这些珍贵遗骸，就足以构成一幅东方习俗的真实图景；直到今日，在前往麦加的大型朝圣队伍中，仍可见到类似情形。
第 20 节 “他们从疏割起行，在旷野边的以倘安营。” 他们从疏割起行，见出 12:37 注，也见利 23:43，民 33:5-6。又在旷野边的以倘安营。七十士译本作“靠近旷野的 Othoom”。Jablonsky 认为，以倘是一个古埃及词，意为“海的边界或边缘”。这个名称所暗示的，是许多旅行家认为已无可置疑之事：古时该海湾确实向北延伸得更远，可达盐沼以北二三十英里（见 Lord Valentia《游记》）。但另一些人，包括那些敏锐而科学的探险家，则怀疑苦湖盆地究竟是红海海湾的延伸，还是像现在一样，只是被一条较高地带与红海隔开的咸水湖，而以色列人正是穿过这片高地前进（Robinson《圣经研究》卷 1，第 79-80 页）。
最有见识的旅行家多认为，这地方就是今日的 Ajrud，那里有水源，也是前往麦加的朝圣商队第三个停留站。“值得注意的是，无论从赫利奥波利向东的几条路线，还是从希罗波利向南的路线，都同样容许把 Ajrud 认作以倘。它在苏伊士西北约十二英里处，确实就在旷野边缘。”（《图解圣经》）不过 Robinson 虽知道这种认定颇为普遍，却对此持怀疑态度。这里所说的“旷野”，在出 15:22 称为书珥，在民 33:8 称为以倘。
安营之处显然位于一个点上，正如 Robinson 所说，“从这里起，以色列人若走直路，就会绕过现今海湾的北端，并沿其东侧前行。” 如果像我们所采纳的看法那样，歌珊等同于今日三角洲东北部、毗邻尼罗河坦尼支流的 Esh-Shurkiyeh 省（创 45:10），而兰塞位于后来称为希罗波利城的 Abu-Keisheid 旧址，那么以色列人的出埃及路线，无论各支派原先分散在歌珊何处，都要先经过兰塞这个总会合点，再沿古运河谷向东南走到阿拉伯海湾的北端。Hengstenberg 热烈支持 Robinson 博士这种看法，因为按所指明的路线，去红海的行程可在三日之内完成。但圣经叙述并不一定意味着这段距离是在那么短时间里走完的。经文只提到三个安营处：兰塞、疏割和以倘。
Von Raumer 在《以色列人从埃及到迦南之行》（莱比锡，1837）中，借着民 10:33 和 33:15-16 指出，圣经作者清楚地区分了“走了几天的路程”和“连续安营的站点”。不过，Robinson 的理论虽然得到多数现代解经家和批评家的支持，却不是普遍被接受的。有些著名作者主张歌珊位于赫利奥波利行政区，并向南延伸至尼罗河的佩鲁西亚支流，因此他们把兰塞的位置放在安城（赫利奥波利）附近。从那里到海边，以色列人的路线有两种理论。第一种由耶稣会传教士 Sicard 神父提出（《启迪与奇闻书简》卷 3，第 325 页），并得到 Wilson 博士《圣经之地》卷 1，第 117-132 页支持。
他认为兰塞在 Basantin，从那里通往海边的路线是经 Wady Ramliyah 及其东向延伸的 Bedeah 谷，或 Wady Tawarik，也叫阿拉伯语的 Wady Musa。按这一假说，集结地点在孟斐斯对面，即法老的假定都城；但这样一来，以色列人必须绕过 Mukattem 山脉，而在那样的时刻，人们自然会认为一位精明能干、急于尽快出埃及的领袖，必会选择最直接的路线。况且，这整条路线都要穿过山间隘口，其中许多地方既狭窄又常受阻塞，以色列这样的大群人要在适中时间内穿过整个 Wady Ramliyah，会极其困难，甚至几乎不可能。
第二种假说是 Niebuhr 的：Birket-el-Haj，即今日穆斯林朝圣者启程往苏伊士前的集合地，很可能就是“棚”的意思的疏割；因此，以色列人是朝东行进，沿 Mukattem 山北侧前行，直到 Bir-Suweiss 或 Ajrud。苏伊士以西、北延至 Ajrud，有一片坚硬的砾石平原，很适合以色列人安营。Burckhardt 认为这条路线位于 Robinson 所建议的北路与 Sicard 所提出的南路之间，是最方便也最直接的，于是采用了它。后来 Von Raumer《圣经地理学补论》（莱比锡，1843）以及那位博学的旅行家兼圣经批评家 Tischendorf，也在其有力而详尽的论文《以色列人过红海》（莱比锡，1847）中支持这一看法。
希伯来文“旷野”一词，不仅用于荒芜沙漠，也用于那些广阔、未开垦、并无人定居的草原地带；这些地方能为牲畜提供牧草，不仅供粗犷游牧部族使用，也供较文明的民族使用。若以色列人从希罗波利出发，所经之路将穿越一片灌溉良好、因而草木丰盛的地区，这就足以回答“他们的牛羊群从哪里得食物”的问题。若他们从 Basantin 出发，沿 Wady Badiyah 行进，也不会缺少牲畜的饲料；因为 Sicard 描述那地长满柽柳、金雀花、苜蓿、成簇灌木，以及各种适于放牧的芳香植物和草类。若他们走中间那条路线，从开罗到苏伊士，虽然没有一条连续的山谷，却有几条彼此相连的小谷，其中有一两口井，也有零星的青草地。这些情况足以驳斥那种讥讽：说牛羊群在旷野任何地方都不可能获得食物。
第 21-22 节 “耶和华在他们前面行，日间在云柱中领他们的路，夜间在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前。” 主在他们前面行，借着一个可见的同在记号，就是舍基拿，在威严的云中（诗 78:14；尼 9:12；林前 10:1），这也称为神的使者（出 14:19；23:20-23；诗 99:6-7；赛 63:8-9）。理性主义者对此的解释是：这不过是指旅途中商队营火的烟雾所发出的普通信号。商队中的每一队、每一分队，都有适当的旗号；到了夜间，则是在长杆顶端安上小鹰形标志或灯炬架，由铁圈制成，内装可燃材料发光，每一队有十个或十二个；这一分队与那一分队的形状各不相同，因此人人都可以凭夜间或白天所见的旗号，知道自己是否在正确的位置上。
但很容易看出，这种安排并不符合圣经叙述，因为经文说，引导以色列人行路的，不只是夜间的火柱，也有白日的云柱。若我们承认圣经关于以色列人蒙拯救出埃及所用神迹手段的记载是真实的，那么本段记述他们离开为奴之家时蒙受神迹性引导，也就不会损害整段叙事的可信性。并且，若认为主既以如此显著的方式介入，救他们脱离压迫和奴役，却在他们获释之后便立刻不再关心他们的事，这与对神行事一切正确看法都相违背。因此，本书的历史性质要求前后一致，承认这里所述那样一种护理与保护的神迹是真实赐给他百姓的，即藉着神同在可见的象征，昼夜看顾他们。这事实也为希伯来先知的著作提供了一些最崇高的图画（亚 8:5；参民 10:34；赛 4:5-6）。
其实只有一片云（出 14:19、24；民 9:21）；若就所采用的自然媒介而言，它无疑与普通云彩由相同物质构成，并且带有电性，因此呈柱状，且位于天空中足够高的位置，使行列中的众人，甚至最远的后队，都能看见（申 1:33）。但云的形状和位置并非一成不变。那云最先在以倘显现，作为他们进入陌生新路时的引导者；而那位行在他们前面的，就是基督，因为后来（出 14:19）他被称为“神的使者”。