第1节 你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。你们，就是你们这些曾经历他大能、使你们能信的人也如此（弗1:19-23）。他叫你们活过来：此语按希腊文由弗1:5补出。死：属灵地死了（西2:13），像活着的尸体；里面没有神的灵，所以不能思想、立志或行任何圣洁的事。过犯和罪恶：就是在这些里面，好像不信的人所处的元素，也借此对真实的生命是死的。罪就是灵魂的死亡（赛9:2；约5:25）；“死了”就是属灵的死（提前5:6；弗4:18）。希腊文作“在你们的过犯中”等。“过犯”[paraptooma]表达一种特别的跌倒或失足，如亚当所犯的那种；“罪”[hamartia]是一般性的词，表示内在的败坏和与神疏离（字面意为偏离、失落真理的准则），并在具体犯罪行为中表现出来[希腊文 hamarteemata]。 Bengel把“过犯”归于有律法却背逆律法的犹太人；把“罪”归于不认识神的外邦人。
第2节 那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。今世的风俗：就是这世界的途径（原文直译“这时代”；参加1:4），即这现今世界的体系（林前2:6，12；3:18-19），与“将来的世界”相对；它不是逐渐改善，乃是不断败坏：与神隔绝，且卧在那恶者手下（约壹5:19）。“时代”[aioon]（内在而伦理性的东西）支配着“世界”[kosmos]（较外在的东西）。空中掌权者的首领：就是隐藏在背后、支配“今世风俗”的那位看不见的掌权者（林后4:4）；活动于空中，就是地与天之间的整个区域（参可4:4“天空的飞鸟”〔希腊文作“天上的”〕，即撒但和他的鬼魔）。参弗6:12；约12:31。
基督升天把撒但从天上摔下去（启12:5，9-10，12-13，15，17）；他从前在那里作弟兄的控告者（伯1:7）。如今既不能在天上控告那些靠着已升天之救主基督而称义的人（罗8:33-34），便在地上用各种试炼和试探攻击他们。“我们活在被致命成分毒化并浸透的空气里；但基督再来时，空气必被大大洁净”（Auberlen）；因为撒但将被捆绑（启20:2-3）。“权势”在这里是集合性的，指“空中的诸权势”；与这些“权势”同位的是“那灵”，也是集合性地说，就是那一群“引诱人的邪灵”（提前4:1），它们“现今仍运行在悖逆之子里面”（不只是像你们从前那样“从前”如此），而撒但是它们的“首领”。
[Tou pneumatos]“那灵”不是与撒但“首领”[archonta]同位，而是与“空中的权势”[exousias]同位；撒但是这些权势的首领。空中的权势就是那邪恶“灵”的具体体现；这灵是不信之人的支配原则（徒26:18），与神儿女的灵相对（路4:33）。这“灵”的能力，从前者的“悖逆”上显明出来（参申32:20；赛30:9；57:4）。他们在信心和行为上都不顺从福音（帖后1:8；林前2:12）。但 Ellicott 译作：“空中国度的首领，就是现今运行着的那（邪恶）原则。”
第3节 我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。我们也：就是“我们也如此”。保罗把自己也列在同一类中，从第二人称（弗2:1-2）转为第一人称。都：无论犹太人或外邦人。行事为人：即“生活方式”（林后1:12；彼前1:18）。这个词 [anestrapheemen] 所表示的外在举止，比以弗所外邦人从前在明显罪恶中的“行走”（弗2:2）更为规矩。保罗和他属犹太人的同胞，虽然外表比外邦人更体面（徒26:4-5，18），本质上却与他们一样，都是顺着未更新的肉体而活，没有神的灵。随着……去行：希腊文作“去做”。
心中，[ton dianoioon] 即“我们的思想”，指那些不依赖神的思想建议和计划，也就是理智方面属灵的罪；这与“肉体”那种感官的、属世的原则所发出的盲目冲动不同。本为可怒之子：他故意用“并且我们是”代替“并且是”，为要把他们按本性从前的光景，与他们如今按恩典的光景鲜明对比。不只是说，我们曾照着肉体私欲生活，因此成了可怒之子；而是说，我们原来按本性就是“可怒之子”，因此才照着肉体私欲而活。“本性”[phusei] 指那随着我们生长而一同长成、随着我们强壮而一同增强的东西，有别于单由外来影响所造成的；是内在固有的，不是后天取得的（伯14:4；诗51:5）。这是原罪的一个附带证明。
可怒之子：不只是像“悖逆之子”（弗2:2）那样称为“儿子”[huiois]，而是“孩子”[tekna]，表示出于生育，本性如此，而不只是像“儿子”那样可能表示收纳。希腊文的语序强调这种天生的败坏：“那些在其本性上就是可怒之子的人。”弗2:5中的“恩典”与这里的“本性”相对；而救恩（见弗2:5、8“得救”）与“忿怒”相对。可参《公祷书》第九条：“原罪或出生之罪，不在于效法亚当，乃在于每一个人从亚当自然所生之本性的过失和败坏（基督则是圣灵藉童贞女超自然成孕），因此人远离起初的义，并按其本性倾向邪恶；所以凡生在这世界上的人，都该受神的忿怒和定罪。”保罗指出，即使犹太人尽管生于亚伯拉罕，也和外邦人一样，按本性是可怒之子；而犹太人却因外邦人生于拜偶像者而轻看他们（罗3:9；5:12-14）。
“忿怒”（神对罪司法性的恨恶）常在一切在信心和行为上不顺从福音的人身上（约3:36）。“可怒之子”是希伯来式说法，即我们按着生来带罪的本性，本就是忿怒的对象。正如“该死的人”（撒下12:5旁注），“沉沦之子”（约17:12；帖后2:3）。和别人一样，[hoi loipoi] 即“与其余的人类一样”（帖前4:13）。
第4节 然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱。然而：这是对人类天然产业都是“忿怒”的安慰性对照。神既丰富：希腊文作“因他在怜悯上富足”。因：即“因为他那大爱”；这是神拯救我们的特别根据；而“富于怜悯”（参弗2:7；1:7；罗2:4；10:12）则是一般性的根据。 “怜悯除去 misery，爱则赐下救恩”（Bengel）。
第5节 当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。死在过犯中：即“死在我们的那些过犯中”。叫……活过来：就是在灵性上使人苏醒；并因此在将来叫身体也复活。灵魂必须先有属灵的复活，身体以后才能有蒙福的复活（Pearson）（约11:25-26；罗8:11）。与基督一同：元首既坐在神右边，身体也就与他一同坐在那里（Chrysostom）。我们如今已经在他里面坐在那里（“在基督耶稣里”，弗2:6），以后还要借着他实际坐在那里：如今是在他里面，因为他是我们的元首，这是我们盼望的根基；将来则是借着他，因为他是赐予的原因，那时盼望要变成得着（Pearson）。神在基督里所作的，也就在一切与基督联合、与基督为一的人身上作了。（你们得救是本乎恩）[sesoosmenoi]：即“你们已经处于得救的状态中”。不只是“你们正在被拯救”，乃是已经“出死入生了”（约5:24）。对基督徒来说，救恩不是要到将来才等候的事，而是现在已在某种程度上实现了（约壹3:14）。这插入的一句（参弗2:8），是要他们确知一件事，免得他们因自己残余的败坏而怀疑，就是他们如今已经与基督一同得着生命。得救的唯一源头，自始至终不是他们的行为，而是神的恩典；所以他说“你们”，不是“我们”。
第6节 他又叫我们与基督一同复活，一同坐在天上，在基督耶稣里。一同复活：与基督一同。 “复活”预设耶稣先在坟墓中得生命，也预设我们先在罪的坟墓里得生命。一同坐下：与基督一同；即在他的升天里。信徒按权利说，身体已经在天上；按灵性说，也是实际如此，并且各人都有自己在那里被指定的位置，将来到了时候必要进入（腓3:20-21）。他没有说“坐在神的右边”，因为那是基督独有的特权；但他们要与他同坐宝座（启3:21）。在基督耶稣里：我们与他生命的联合，是我们现在属灵、将来身体复活和升天的根基。本书通常用“基督耶稣”，因为这里突出的是受膏者那先知、祭司、君王的职分；若突出位格，则用“耶稣基督”。
第7节 要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。[Endeixeetai] 即“好叫他显明出来”（中间语态，表示为着他自己的荣耀，弗1:6，12，14），在“将要来到的诸世代”中，也就是福音蒙福的世代，它们取代了“今世的风俗”〔原文“这世界的时代”〕（弗2:2），也取代了那奥秘从前隐藏的“诸世代”（西1:26-27）。这些美好的世代，从福音首次传扬开始，此后一个接一个继续，直到主再来才达到完成（参弗1:21；来6:5）。“将要来到”并不排除当时现今的时代，而是指从基督“叫他们一同复活”（弗2:6）以后接续而来的诸世代。恩慈，[chreestoteeti] 即“良善、慈厚”。藉着基督：希腊文作“在基督里”；这常是要表明我们一切福分都以“在他里面”为源头，所以“基督”一词重复得这样多。
第8节 你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。因为：这是解释“他恩典中极丰富的恩慈”。他再次郑重回到这个真理（弗2:5）：“你们已经处于得救的状态中，是本乎恩。”因着信：信心是那只接受基督以致得救的手；这手因基督复活的大能而得坚固（弗1:19-20；腓3:10），借此我们得以与他“一同复活”（弗2:6；西2:12）。A 抄本作“借着你们的〔原文作“这”〕信心”，而 Aleph、B、Delta、G 省略“你们的”；这信心接受“恩典”。惟有基督是具功德的执行者。 “这并不是出于自己”：就是那“信”的行动，似乎看起来像是你们自己独立作出的事，其实并不是。不是出于自己：这与“乃是神所赐的”相对（腓1:29）。我说“因着信”，并不是要把信排除在恩典之外。 “神称信的人为义，不是因为他信得有价值，而是因为他所信的那一位有价值”（Hooker）。信心的开始和增长都出于神的灵，不只是藉着外在地把道提出来，也是藉着里面对灵魂的光照（Pearson）。然而，“信道是从听道来的”，就是从“听见神的话”而来（罗10:17），也藉着祷告（路11:13）；但这福分完全出于神（林前3:6-7）。
第9节 也不是出于行为，免得有人自夸。不是出于行为：这一句与“本乎恩”相对（罗4:4-5；11:6）。免得：希腊文作“为要叫没有人自夸”（罗3:27；4:2）。
第10节 我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神预先所预备叫我们行的。工作，[poieema] 即“他的制作之物”“手工”。这里指的是属灵的创造，不是物质的创造（弗2:8-9）。造成：即“既已被造成”（诗102:18；赛43:21；林后5:5，17；弗4:24）。为要，[epi ergois] 即“为了善行”。人在还没有被重新“造成”归于善行以前，就不能行出“善行”。保罗从不把律法的行为称为“善行”。我们不是靠善行得救，而是为着善行被造。预先所预备，[proeetoimasen] 即“预先使之准备好”（参约5:36）。神在他的旨意里，预先为各人定出具体要作的善工，以及他认为最合宜的时间和方式。神藉着他的护理预备行善的机会，也使我们预备好去实行这些善工（约15:16；提后2:21）。叫我们行在其中：不是叫我们靠它们“得救”。行为不能使人称义，但已经称义的人必有行为（加5:22-25）。
第11节 所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。所以：既然神显明了这样的“恩典”。在 Aleph、A、B、Delta 和武加大译本中的希腊文语序是：“你们从前曾是……”这样的记念能磨利感恩，也能坚固信心（弗2:19）（Bengel）。按肉体作外邦人：即就割礼而论是外邦人。称为没受割礼的：就是被人轻蔑地称为、而且事实上也确实是“没受割礼的人”。犹太人却只是被称为、其实并不真是“受割礼的人”；因为他们并没有实现割礼属灵的意义（Ellicott）。凭人手在肉身上所行的：这是与那真正“心里的、在乎灵、不在乎仪文”的割礼相对（罗2:29）；也与那“不是人手所行、乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼”相对（西2:11；腓3:2-3）；前者只是外面的，不是属灵的过程。
第12节 那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。与基督无关，[chooris] 含有主体与对象分离之意，即“与基督隔绝”；在他里面无分；远离他。若用另一个词 [aneu]，则表示“基督没有临到你们”（Tittmarsh）。在……以外：希腊文作“从……被疏远”。不只是“与……分开”。以色列人也曾被隔绝于神的国民之外，但那是因他们自义、不配，不是因他们本是外人和寄居者。“从……被疏远”这说法预设：外邦人在背离原初真理以前，也曾分受光和生命（参弗4:18，23）。后来他们背道，借着弥赛亚而得救赎的盼望，就被具体体现在一个属灵的“国民共同体”或政体里，就是“以色列”；外邦人便从其中被疏离。对照弗2:13；3:6；4:4-5，与诗147:20。
“他们分开，不过是为了再次联合（徒4:27），在一次极其悖逆的行动中同流合污；然而借着救赎之爱，又因此得以（弗2:15-16）在基督里永远联合”（Ellicott）。所应许的诸约：不如译作“那应许的诸约”；即“我要把这地赐给你和你的后裔”（罗9:4-6；加3:16）。复数表示神与亚伯拉罕、以撒、雅各多次更新这约（罗15:8）。“应许”用单数，表示这约在本质上始终是同一个，只是在外在情况上有所不同（参来1:1“多次多方”）。没有指望：[Mee echontes] 为主观否定，即“没有”，是你们自己也会承认的。就是在今生之外没有盼望（林前15:19）。异教哲学家对来世的猜想，最多也只是模糊不清、完全不能令人满足；他们没有神圣的“应许”，所以就没有确实的“盼望”。
伊壁鸠鲁和亚里士多德根本不信来世；柏拉图学派认为灵魂经历无尽变迁，时而快乐，时而又悲惨；斯多亚学派认为灵魂只存在到万物大焚烧之时。没有神，[atheoi] 为客观否定，即“无神论者”；意思是，他们并没有像我们所说的那位神，就是那位创造并统管万有的永恒者（参徒14:15）；而犹太人却认识神（参加4:8；帖前4:5）。因此泛神论者也是无神论者；因为没有位格的神，就不是神；理想化的不朽，也不是不朽。活在世上：与属于“以色列国民”相对；他们的分和他们的一切，都在这个无神、属世、异教的世界里（诗17:14），而基督正是把属他的人从这世界里救出来（约15:19；17:14；加1:4）。
第13节 你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着基督的血，已经得亲近了。如今：与“那时”（弗2:12）相对。在基督耶稣里：这里加上“耶稣”（相对于弗2:12的“与基督无关”），是要表明他们如今认识基督是那位位格性的救主“耶稣”。从前：希腊文作“先前”。远离：这是犹太人对外邦人的称呼，表示他们远离神，也远离神的百姓（赛57:19；徒2:39；5:17）。已经：希腊文作“曾经”。靠着：希腊文作“在……里面”；意即由于你们在“基督的血”上有分，你们就在其中作为亲近神的元素，而被带近并如今仍然亲近。弗1:7直接把血说为工具时，则用“借着他的血”。
第14节 因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。他自己：希腊文强调“他自己”，除此以外并无别人。使我们和睦：不只是“和平的缔造者”，而是我们（犹太人和外邦人同样）与神和好的唯一根源，因此也成为“两下”在神里面联合的纽带。他把双方都带进自己里面，藉着取了我们的性情，并担当我们的刑罚与律法责任，使我们与神和好（赛9:5-6；53:5；弥5:5，15；西1:20）。他的称号“示罗”也有这层意思（创49:10）。中间隔断的墙，[mesotoichon tou fragmou] 即“那道分隔的墙”或“篱笆”：把犹太人与外邦人分开的中间墙。圣殿里有一道石栏，把外邦人院与圣所隔开，外邦人若越过便要处死。
这固然是这里所影射的，但它不过是那真正隔断本身的象征；那真正隔断，就是“两下”与神之间的“仇恨”（弗2:15），这是人与神隔离的真正原因，也因此成为人与人彼此隔离的间接原因。所以，这墙有两层：一层在里面，使连犹太百姓也不能进入祭司供职的圣殿深处；另一层在外面，使外邦归信者不能进入犹太人的院子（参结44:7；徒21:20）。这两层墙象征西奈律法；律法一方面使所有的人，连犹太人也因罪（就是违犯律法）不能亲近神；另一方面也使外邦人与犹太人隔开。“墙”强调隔断的坚固，“篱笆”则暗示到了时候神就能轻易把它除掉。可比较耶稣死时幔子裂开，来10:20；太27:51。“圣殿是律法有形的体现；其外在结构乃属灵区别的象征”（Ellicott）。
第15节 而且以自己的肉身废掉冤仇，就是那记在律例上的诫命之律法，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。更好是把“冤仇”看作“中间隔断的墙”的同位语。“他拆毁了中间隔断的墙（不仅如英文译本所说是‘在我们中间’，也是在人与神之间）”，就是那冤仇（由律法引起的犹太人与外邦人之间的冤仇，更主要是双方与神之间的冤仇）（罗8:7），是在他的（被钉十字架的）肉身里废掉的；也就是借着这肉身的功效（西1:21-22；参罗8:3；5:16）。那记在律例上的诫命之律法，[ton nomon toon entoloon en dogmasin] 即“那以条例形式表达出来的诫命之律法”。
这律法就是那“隔断”，它体现了“冤仇”（神对我们之罪的“忿怒”，以及我们对他的仇恨，弗2:3）（罗4:15；5:20；7:10-11；8:7）。基督已经“废掉”了它，就其定罪和制造仇恨的权势而言（西2:14）；他以爱的律来代替，就是律法永恒的精义；这爱的律乃是从灵魂里真实经历他为我们受死之爱而流出来的。应译作：“为要把两下（犹太人和外邦人）造成一个新人。”不是仅仅叫双方彼此和好，乃是把已经在他里面与神和好的双方，合并成一个新人；至于双方原来所属的那个旧人，那与神为敌的旧人，已经在他肉身的十字架上被杀了。注意，是“一个”新人：在神眼中，所有信徒都在基督里为一，正如我们在亚当里原本也是一个（Alford）。如此便成就了和睦：首先是人与神之间的和睦，其次是犹太人与外邦人之间的和睦（弗2:14）。
这“使人和睦”的行动先于其宣告（弗2:17）。
第16节 既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了。应译作：“使两下在一个身体里（就是教会，弗4:4；西3:15），借着他的十字架，与神完全和好，并恢复原初的合一。”这里的“和好”[apokatalaxe] 只见于本处和西1:20，不只是恢复恩宠 [katallagee]，而是彻底除去仇恨，使完全的友好随之而来；即从敌对进入完全和解（Tittmarsh）。既灭了冤仇：就是灭了人与神之间的冤仇，也就灭了由此而生的犹太人与外邦人之间的冤仇。他借着自己被杀而杀死了这冤仇（参来2:14）。藉这十字架：希腊文作“在其中”；即“借着十字架的功效”，也就是他的被钉十字架（西2:15）。
第17节 并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。应译作：“他来了，出于自己白白的爱，把平安的福音传给使徒们（路24:36；约20:19，21，26），又借着他们，靠着他现今在教会中的灵，传给别人”（约14:18）。徒26:23与此平行：他复活以后，“把光明传给百姓”（就是“那近处的人”，犹太人），也传给外邦人（就是“你们远处的人”），乃是借着他的灵在他仆人里面作工（参彼前3:19）。也给那近处的人：Aleph、A、B、Delta、G、f、g 和武加大译本又加上一次“平安”，即“也把平安传给那近处的人”。重复这个词，是表明双方都会一再思想那可喜悦的“平安”一词。正如赛57:19。
第18节 因为我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。应译作：“因为我们两下都是借着他（约14:6；来10:19），在一位圣灵里，得以进到父面前”（罗5:2；弗3:12）；他是我们共同的父，并且使双方同样与他和好，因此犹太人与外邦人之间一切隔离都止息了。 “圣灵”的合一，作为我们两下都得以进去的共同元素，就带来身体即教会的合一（弗2:16）。我们得以进去这一事实，证明我们藉着他与神所有的和平（弗2:17）是真实的。这里暗含东方宫廷中引见者的形象：耶稣是把我们领到神面前的那一位（彼前3:18）。本节也显出三一中位格的分别（由三个介词 dia、en、pros 标明）。如今不再有那种只有藉着祭司百姓才能亲近神的祭司制度；众人和传道人一样，都能借着基督这位永活的大祭司亲近神。
第19节 这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。这样：即“因此，那么”[ara oun]。客旅，[paroikoi] 即“寄居的”（利22:10-11）；与“家里的人”相对，正如“外人”与“同国的人”相对（腓3:19-20，注）。然而：Aleph、A、B、C、Delta、G、f、g 和武加大译本都加上“你们是”。与圣徒同国：就是与“属灵以色列的国民”同国（弗2:12）。神家里的人：这里指父神，因为弗2:20提到耶稣基督，弗2:22提到圣灵。
第20节 并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。[Epoikodomeethentes] 即“建造在……之上”，应译为“既被建造在……之上”，省去“并且是”。参林前3:11-12。弗3:17再次用了同样的形象；保罗对以弗所长老讲话（徒20:32）以及写给以弗所的提摩太（提前3:15；提后2:19）时也用到它，这显然是受到壮丽的亚底米殿所启发。基督徒圣殿的荣耀在于内在，不在于拜偶像的外饰。这比喻对犹太基督徒也同样合宜，因为耶路撒冷圣殿曾是犹太教的堡垒。使徒和先知的根基：就是建立在他们所传的道上（参太16:18）。基督自己这唯一的根基，是他们职事的内容，也是他们生命的泉源。由于与他联合，他的十二位同工在次要意义上也可称为“根基”（启21:14）。
照样，基督是那活石；信徒因与他联合，也成为活石（彼前2:4-5）。“先知”与使徒并列，因为这里不是“使徒和先知们的诸根基”，而是“使徒和先知的根基”；因为二者的教训原是一体（彼前1:10-11；启19:10）。使徒居先（路10:24）。“先知”代表旧约的犹太时代；“使徒”代表新约。新约中的“先知”也包含在内。Alford 只把它解释为新约先知；弗3:5；4:11表明新约先知并未被排除，但使徒引用诗118:22“房角的头块石头”，表明旧约先知更为显著。大卫也是“先知”（徒2:30）；又参赛28:16。二者都建立在雅各早先的预言上（创49:24）。上下文也适合此意：你们从前是与以色列国民隔绝的外人（在旧约先知之下），如今却成为真以色列的一员，被建造在她新约使徒和旧约先知的根基上。
两者共用一个希腊文定冠词，表明他们联合得非常紧密。保罗也把自己的教训与以色列古代先知的教训认同起来（徒26:22；28:23）。圣殿昂贵的根基石（王上5:17）就是预表（参耶51:26）。惟有基督“自己”，不是别人，既是房角石，又是整个建筑所安放其上的根基。保罗设想一块巨大的磐石，形状又恰好，使它既可作根基承托全楼，也能在两端上升，叫两边墙在它里面连接为一，成为房角石（Zanchius）。Piazzi Smith 则提出这是金字塔顶上的最高角石，即“房角的头”，万有都在其中汇合（亚4:7）。它极其显著，又因挡在人前，就可能成为绊脚石，正如犹太人在基督身上所绊跌的那样（诗118:22；太21:42；彼前2:6-7）。
第21节 各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。靠他：就是全体都在他里面维系。各房：A、C 抄本作“全房”，而 B、Delta、G、Aleph 省略定冠词，可作“每一座建筑”，即整座结构。联络得合式：就是彼此准确配合。渐渐成为：原文作“正在不断生长”。这里又加上一个思想：教会不但像建筑物那样坚固增长，也有生命有机体那样的生长。参彼前2:5“活石……被建造成为灵宫”；又参弗4:16；亚6:12“那名称为大卫苗裔的，必建造耶和华的殿”。圣殿：因为它是“神借着圣灵居住的所在”（弗2:22）。照样，“在主里”（基督里）也与“在圣灵里”（弗2:22；参弗3:16-17）相对应。基督是教会具有圣殿式对称与枝子式生长的元素。
第22节 你们也靠他同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。你们也同被建造：借着〔原文作“在”〕圣灵，与弗2:21的“在主里”相对应。神借着住在信徒里面的圣灵，以他们为自己的居所（林前3:16-17；6:19；林后6:16）。