第1节 保罗，奉神旨意，作耶稣基督使徒的，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。奉，[dia]，即“借着神的旨意”：他蒙召作使徒，也是借着那同一“旨意”，这旨意也是教会起源的根基（弗1:5；1:9；1:11；参加1:4）；这在他一方面成为感谢神恩典的缘由，也要求他们在另一方面承认他的权柄。在以弗所的，见“导论”。给圣徒……并给忠心的人，这是指同一班人；希腊文作“给那些是圣徒、并在基督耶稣里有忠心的人”。神所施的成圣放在人的信心之前。神的恩典首先使我们成圣（即在祂永恒的旨意中，把我们分别出来归祂为圣）；然后我们的信心，借着神所赐的恩，抓住救恩（帖后2:13；彼前1:2）。“圣徒”一词所突出的观念，是归神为圣。在基督里，就是与基督有生命联合。
第2节 愿恩典、平安，从神我们的父和主耶稣基督归与你们。（罗1:7；林前1:3；林后1:2；加1:3。）恩典，就是神白白赐下、不配得的恩惠。平安，就是人因神的“恩典”而得的结果。写给牧者个人的书信中另加上“怜悯”（提前1:2；提后1:2；多1:4）。从神我们的父，并从主耶稣而来。因为这里只用了一个介词，就表明父与耶稣是何等紧密联合。
第3节 愿颂赞归与我们主耶稣基督的神与父；祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。书信中的颂赞，表明作者和读者对所经历之恩典的真实感受（彼前1:3）。弗1:3-14总括陈明神恩典的福音：父爱的工作，见弗1:3（拣选我们成为圣洁，弗1:4；预定我们得儿子的名分，弗1:5；使我们蒙悦纳，弗1:6）；子爱的工作，见弗1:7（救赎；使我们知道祂旨意的奥秘，弗1:9；得着基业，弗1:11）；圣灵爱的工作，见弗1:13（印记；赐下基业的凭据，弗1:14）。“当受称颂的”[Eulogeetos，只用于神；eulogeemenos用于人]，愿颂赞归与……基督的神与父，也就是归与那在祂里面之我们众人的神与父（约20:17）。神是那位“人子”耶稣的“神”（弗1:16），又是神圣之道的“父”。
[Eulogesas，过去时]，“赐福给我们”，不是“已经赐福给我们”；是指神过去原初的旨意。正如在创造中（创1:22），也如在救赎中（创12:3；太5:3-11；25:34），神出于恩典“赐福”给祂的儿女；不是单在言语上，乃是在行动上。我们称颂祂，则是为祂的恩典献上感谢。我们，即一切基督徒。各样福气，[en pasee eulogia pneumatikee]，即“各样由圣灵所赐的福”；“凡圣灵能赐给人、关乎今生和永恒的一切可能的福气”。犹太教有福分，却没有圣灵的福。这封书信始终显出三一真神。天上，这个短语在本书中出现五次，别处没有（弗1:20；2:6；3:10；6:12，旁注）。那里是我们的家乡（腓3:20），我们的盼望在那里（西1:5），圣灵也从那里而来（来6:4；约6:32）。
基督的升天把我们带入天上，使那因我们的罪曾向我们关闭的地方重新为我们敞开。比较基督所带来的改变（西1:20；弗1:20）。当基督在肉身中取了仆人的形像时，神的百姓还不能完全实现他们作儿子的属天特权。如今，“我们的国籍（希腊文）是在天上”（腓3:20），我们的⼤祭司也在那里不断“赐福”给我们。我们的“财宝”在那里（太6:20-21），我们的志向和爱慕在那里（西3:1-2），我们的盼望在那里（西1:5；多2:13），我们的基业也在那里（彼前1:4）。圣灵这“属灵福气”的源头，乃是因耶稣已经升上那里才赐下的（弗4:8）。在基督里，祂是一切福气的中心和源头。
第4节 就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前，因着爱，成为圣洁，无有瑕疵。拣选了我们，[exelexato]，即“为自己拣选了我们出来”（就是从世界中拣选出来，参加1:4）；这是祂原初的拣选，被说成过去的事。在祂里面。重复说“在基督里”（弗1:3），表明这真理极其重要：唯有在祂里面，借着与祂这第二亚当、那自永恒为我们所命定的恢复者、被救赎人类之元首联合，信徒才得着一切福分（弗3:11；林前15:22）。从创立世界以前，这与犹太人暂时性的拣选形成对比。这就预设了神儿子的永恒存在（约17:5；17:24；彼前1:20），也预设了信徒在祂里面蒙拣选的永恒性（提后1:9；帖后2:13）。使我们成为圣洁，这是积极方面（申14:2）。无有瑕疵，这是消极方面（弗5:27）。在祂面前，信徒是向着祂而行，仿佛常在祂面前，也盼望在审判时得蒙祂接纳（西1:22；参启7:15）。因着爱。Bengel、Ellicott等把这句话连于弗1:5，“因着爱，预定了我们”等。但这些话更是修饰整句“使我们……在祂面前”。爱，因堕落而从人里面失去，却借着救赎得以恢复；它是一切圣洁的根、果子和总和（弗5:2；帖前3:12-13）。
第5节 又因爱我们，就按着自己旨意所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，归于自己。预定，是顾及终局和途径。我们是从世人中被“拣选”或“选出”；又被“预定”得着一切保障我们承受基业之事（弗1:11；罗8:20）。[Proorisas]，“预先定下”或“预定”，是指神的旨意法令，这法令具体体现在祂从众人中拣选我们。借着耶稣，[dia]，即“借着耶稣”。归于自己，就是归于父（西1:20）。[Eis heauton，较佳读法为auton。]“得儿子的名分……归于（进入）祂”，即进入与神内在的联合，也就是说，使我们得与神的性情有分（彼后1:4）。上下文支持加尔文等人的理解：神最终所顾念的是祂自己和祂恩典的荣耀（弗1:6；1:12；1:14）。祂原有独生子，而祂乐意为着自己的荣耀，从失丧的世界中拣选许多人作祂收纳的儿子。按着自己旨意所喜悦的，[太11:26，eudokia，如此处；路10:21]。“祂旨意所喜悦的”是我们追究自己得救原因、或祂任何作为原因时所能到达的极限（弗1:9；伯33:13）。你何必为一个想象中的乐观世界而哲思？你所当关心的是，要谨慎免得自己成为恶人。我们里面没有什么配得祂的爱（弗1:1；1:9；1:11）（Bengel）。
第6节 使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在那蒙爱者里所赐给我们的。（弗1:7；1:17-18。）这就是祂预定的宏伟目的（诗1:23）: 即使祂恩典的荣耀被一切受造之物称赞。其中。Delta G C f g及武加大译本如此。但抄本Aleph、A、B作[hes代替en he]，“这是祂白白赐给我们的恩。”使我们蒙悦纳，这个词与“恩典”同源[Charitos，echaritoosen]；即“使我们成为祂恩典的对象”；“白白施恩接纳了我们”（路1:28；罗3:24；5:15）。但见上一注。在那蒙爱者里，祂特别被这样称呼（太3:17；17:5；约3:35；西1:13，旁注）。只有“在祂所爱的里面”，就是在祂这位作我们代表元首者里面，神才爱我们（弗1:3；约壹4:9-10）；这既包括祂的位格，也包括与其位格合一的工作。
第7节 我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。在其中，就是“那蒙爱者”（弗1:6；罗3:24）。我们得着，表示这是现今所拥有的产业。救赎，[teen apolutroosin]，即“那救赎”；就是启示中最伟大的主题，也就是从罪的权势、罪责和刑罚中得蒙释放（太1:21）。若有人不能把自己从奴役中赎出来，他的近亲可以赎他（利25:48）。照样，神的儿子成为人子，为要作我们的近亲，能把我们赎出来（太20:28）。还有另一重“救赎”在后面，就是将来“所买来的产业”的救赎（弗1:14）。
借着祂的血（弗2:13），这是工具，也是挽回祭；也就是说，这是那使祂这位原本按公义向我们发怒的神（赛12:1），转而向我们施恩的根据，这根据是祂自己爱中所设立的；又是赎罪，是为我们的罪向神的公义所付上的代价[lutron]（徒20:28；罗3:25；林前6:20；西1:20；彼前1:18-19）。过犯得以赦免，即“我们的过犯得蒙赦免”[toon paraptoomatoon: apheesis；不只是罗3:25中的“宽容”pareesis]。这“赦免”既然是“救赎”的解释，就不仅消极地包括从罪的刑罚、污秽和辖制权势中得释放，也积极地包括与被冒犯的神和好，并向公义的神献上满足。[paraptoomata是指犯罪的行为；hamartiai（西1:14）指罪，含有罪性状态之意。]祂丰富的恩典（弗2:7）。比较弗1:18和3:16，“照祂荣耀的丰富”；因此“恩典”就是祂的“荣耀”。
第8节 这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的。Ellicott译作“祂使之向我们丰丰富富地涌流出来”[hees eperisseusen]；及物用法更常见。诸般智慧聪明，“智慧”是指设计救赎计划的智慧；“聪明”是指借着手段来执行此计划，并在护理中安排一切必要事务的明智。保罗把一切可能的“智慧聪明”都归给福音，以反对那些不信的犹太人、外邦哲学家、假使徒和律法主义者，夸耀自己的教训有智慧聪明。“智慧”是一般性的；“聪明”[phroneesis]是悟性，是把心思[phreen]正确运用出来的能力，乃是智慧的结果（Ellicott）。他在这里把这两者应用于人（西1:9），不是应用于神。基督并祂钉十字架，虽然被世界看为“愚拙”，其实却是“神百般的智慧”（林前1:18-30；弗3:10）。
第9节 都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘。就是祂“使之向我们充充足足地赏赐”（弗1:8），表现为使我们知道，也就是叫我们在心里亲自经历。奥秘，就是神关于救赎的旨意，从前隐藏在祂的筹算中，如今却显明了（参弗3:4；3:9；6:19；罗16:25；西1:26-27）。这“奥秘”不像外邦人的神秘教，只传给少数入门的人。一切基督徒都是已经入门的人；唯有不信的人才是局外人。照祂自己所喜悦的，这就是祂“叫我们知道这奥秘”的原因，也就是祂向我们自己所存爱的“美意”；连祂这样做的时间和方式，也都按着祂的美意。预定（弗1:11）在自己里面，就是在父神里面。Bengel作“在祂里面”，即在基督里面，如弗1:3-4。但紧接着弗1:10又出现“在基督里”，这就与此处代词指基督不相合。
第10节 要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。这是“祂在自己里面所预定的”（弗1:9），为着那“日期满足时的安排”[eis，更当译作“为了”]，也就是属于诸“时期满足”的那种经纶与管理[kairon，适当的时期；使所指定的“时节”得以满足、圆满完成的时刻]。这比“及至时候满足”（加4:4）范围更广。这里是指整个福音时代（复数），以及其中分别赐给教会的各样恩惠。比较“将来的世代”（弗2:7）。“诸世代的终局”（林前10:11，原文），“外邦人的日期”[kairoi，时期]（路21:24），“父凭着自己的权柄所定的时候日期”（徒1:7），“万物复兴的时候，就是神从创世以来借着圣先知的口所说的”（徒3:21）。
耶稣第一次降临时，正在“时候满足”的其中一个“时期”；五旬节到了，圣灵降下（徒2:1），又是另一个时期；使徒在“适当的时候”[kairois idiois，各自的时期]为祂作见证（提前2:6），又是一个时期。将来外邦人的日期满足、犹太人归信、基督再来、万物复兴、千年国度、新天新地，都将分别成为“日期满足之安排”的实例，也就是说，分别属于各自“时期”的福音事件和恩惠，在各时期完满成就时所显明的安排。父神照着自己的美意，是福音恩惠和其各自适当时间的分配者（徒1:7）。同归于一，[anakephalaioosasthai]，即“再一次归总（恢复其原有的合一）于一个元首之下，归于祂自己”；“总括起来”。
祂所定意的“美意”，就是“要把万有[ta panta，整个万有的范围]在基督里总归于一”[to Christoo，那基督]。神把整个受造界都归总在基督里面；祂是天使的元首，因祂无形的本性与他们相连；祂也是人的元首，因祂的人性与人相连；祂也是犹太人与外邦人、活人与死人（弗3:15）、有生命之物与无生命之物的元首。罪已经破坏了受造物服从神的关系。神就在基督里将万有都重新收聚起来（西1:20）。Alford说：“教会是有意识、喜乐地与祂联合而服从祂；那些在属灵上不属祂的人则只是被制伏，虽也有意识；低等受造物则无意识地如此。就客观而言，万有都在祂里面被总括起来。”
第11节 我们也在祂里面得了基业；这原是那位随己意行作万事者，照着自己旨意所定的计划预定的。在祂里面，就是与祂联合。得了基业，[ekleerootheemen]；Aleph、B、武加大译本作“我们被立为得基业的人”。比较弗1:18，“祂在圣徒中所得的基业”。正如祂的基业在他们里面，他们的基业也在祂里面（徒26:18）。不过，弗1:12“叫我们……使祂的荣耀得着称赞”，支持Bengel、Ellicott等人的理解：“我们被立为祂的产业。”照样，属肉体的以色列也是如此（申4:20；9:29；32:9）。“也”不是指“我们也”，也不像英文译本那样连于“在祂里面也”；乃是说，除了祂“叫我们知道祂的旨意”之外，我们也“被立为祂的产业”，或“也得了基业”。
但A、Delta、G、f、g作[ekleetheemen]，“我们蒙召”。预定（弗1:5）。以色列作为蒙拣选之国被预定，正对应属灵以色列，就是信徒，被预定得永恒的基业。“我们”是指犹太信徒（因此自然提到以色列民族的拣选），与“你们”（弗1:13）的外邦信徒相对。计划，[prothesin]，与“预定”[proetheeto]（弗1:9；3:11）呼应。教会在受造之前，已永恒地存在于神的心意中。自己旨意的筹算，与弗1:5的“祂旨意所喜悦的”相对应。不是任意的专断，乃是全智的“筹算”与主权的旨意相联。比较他对同一批以弗所人所说的话，徒20:27，“神一切的旨意”（赛28:29）。
无论在自然创造或属灵创造中，神都不是被必然性所逼迫；“哪里有筹算，哪里就有拣选，否则筹算便是徒然；哪里有旨意，那里就必须有自由，否则旨意便是软弱的”（Pearson）。旨意是总的，筹算则是其具体表达。
第12节 叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。首先在基督里有盼望的人，更好译作（我们这些犹太基督徒）“那先前已经盼望那基督的人”[proeelpikotas too Christoo]；就是在祂来以前，已经把盼望放在祂身上（不只是“向着祂”），等候以色列的安慰。比较徒26:6-7；28:20；弗1:18；2:12；4:4。见弗1:6；1:1。
第13节 你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。在祂里面，你们也，就是你们外邦人。应从弗1:12的复合动词proeelpikotas中引出简单动词“盼望了”或“信靠了”。我们犹太人居先，并不排除你们外邦人与基督有分。Ellicott译作：“你们也在听见之后……在祂里面（我再说一次），既然也信了，就受了印记”，把“受了印记”当作前一个“你们”的谓语。但“信了”前面的“也”预设前面已有“盼望”这一动作：即“你们也曾盼望了，在祂里面既然也信了”（不但盼望，也信了）。
在基督来以前，外邦人对一位拯救者也有模糊的盼望（该2:7）；当他们听见关于基督的消息时，这盼望更为鲜明（太15:26-27；徒13:42；13:46）；他们在听见所传福音的“道”时也相信了；最后，他们借着圣灵“受了印记”；洗礼和按手是其可见的记号。真理的道，是成圣和重生的工具（约17:17；提后2:15；雅1:18）。比较西1:5，在那里也和这里一样，与“盼望”相连。又见弗4:21，这不只是律法的预表，乃是真理（约1:17）。那叫你们得救的福音，就是陈明“你们救恩”的福音。受了印记，表明你们是神所确认的儿女（徒19:1-6；罗8:16；8:23，注；林后1:22；约壹3:24）。文书上的印记使其中的契约生效（约3:33；6:27；参林后3:3）。
照样，那“借着所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里”（罗5:5）的感受，以及重生时借着圣灵所赐的儿子名分（罗8:15-16），都使信徒确信神向他们的美意。圣灵好像印记一样，把我们父的形像印在灵魂上。“受印记”[esphragisthete，过去时]被说成是一劳永逸的过去事实。圣灵现在向我们心里见证我们是神的儿女、也是后嗣（弗1:11），这就是祂现今的见证，也是那“将来基业的凭据”。所应许的圣灵，希腊文是“那应许的灵，就是圣灵”；祂的本质就是圣洁，因此也把圣洁赐给神的儿女。这圣灵是在旧约和新约中所应许的（珥2:28；亚12:10；约7:38-39）。“这道”应许了圣灵；那些信了“真理之道”的人，也就照着这应许受了圣灵的印记。
第14节 这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之产业被赎，使祂的荣耀得着称赞。凭据，就是先付的一部分款项，作为其余所买产业必随后而来的保证[arraboon]（罗8:23；林后5:5）；即先付的一部分购价作为定金。直等到，不如译作“归于[eis]那救赎”；这样就当与“受了印记”（弗1:13）相连，即你们受印记，是为着并预备那“救赎”；这里不是指基督宝血所完成、保障我们所有权的救赎第一阶段，乃是指其最终完成（林前1:30），那时产业真正成为我们的，就是“身体得赎”，正如灵魂得赎一样，从一切软弱中被释放出来（弗4:30）。那时，受造之物（整个可见的创造界）也要脱离败坏的辖制和这世界篡位之王的统治，进入神儿女荣耀的自由里（罗8:21-23；彼后3:13）。神之产业被赎，[tees peripoieeseoos，对应旧约的segullath，七十士译本中的laos periousios]，就是神的百姓，借着基督的血被买来（得着），成为祂自己特别的产业（徒20:28）。我们为所付代价高昂之物格外珍视；神也照样看重祂的教会（弗5:25-26；彼前1:18；2:9；玛3:17，旁注）。
第15节 因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，就为你们不住地感谢神。因此，因为你们在基督里，并且受了祂圣灵的印记（弗1:13-14）。我也，是说，在神如此厚待你们之后，我这边也相应地如此。既听见，并不是表示他只是听说他们归信；有人曾据此反对本书是写给以弗所人的（见弗1:1注），但这里所指的是：自从四五年前离开他们以后，他所听见关于他们基督徒美德的消息。腓利门的例子也是如此，他是保罗“所亲爱的同工”（门1:4-5）。你们的信，[teen kath' humas pistin]，即“你们中间的信”；也就是说，你们中间许多人（并非所有人）都有这信。爱，（Delta G f g及武加大有；Aleph、A、B省略）众圣徒，就是不论名号如何，只因他们是圣徒就爱他们；这是真基督教的特征（弗6:24）。“信与爱是携手并行的。”盼望则加在弗1:18中。
第16节 就为你们不住地感谢神，祷告的时候常提到你们。为你们（G f g及武加大有；Aleph、A、B、Delta省略）。因此应按英文译本译，不按Alford译作“提到这些事”（即你们的“信和爱”）。见西1:9。
第17节 求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂。这是适合众人的祷告。“我也”与弗1:13的“你们也”相对应。保罗把自己的称颂和祷告与他们的联合起来。我们主耶稣的神，这里用这称呼很合适；因为在弗1:20-22他要讲神如何叫耶稣复活，并使祂作教会万有之上的元首。耶稣曾称父为“我的神”（太27:46；约20:17）。荣耀的父，就是以荣耀为特征的父（参徒7:2）；祂那无穷的荣耀在基督的面上发光；那才是真正的舍基拿荣耀；而且借着祂，“那基业荣耀的丰富”（弗1:18）也要成为我们的（约17:24；林后3:7-18；4:1-6）。赐人智慧的灵，因无限智慧属乎祂；祂也在一般意义上把智慧作在信徒里面（赛11:2）。并启示，因显明属灵奥秘正是祂的职分（约16:14-15；林前2:10）。使你们真知道祂，希腊文（见林前13:12注）作“使你们充分认识[epignoosei]祂”，就是神（彼后1:2）。
第18节 并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀。这是领受圣灵恩赐的结果。心中的眼睛。Aleph、A、B、Delta、G、f、g及武加大都作“心”，不是“悟性”。比较不信之人的相反光景，问题是在心（弗4:18；太13:15）。应译作“你们心中的眼睛既已被照明了”（太4:16；弗3:9，希腊文；5:14）；正如在物质创造中一样，这也是圣灵在新创造中运行所产生的首要效果（创1:3；林后4:6）。哪里有属灵的光，哪里就有生命（约1:4）。心是“生命的核心”（Harless），是思想的泉源；因此“心”不仅包括情感，也包括心思。它的“眼睛”，就是里面的视觉，既领受光，也默观那光（太6:22-23）。眼睛是聪明的象征（结1:18）。
祂的恩召有何等指望，就是属于并且因祂呼召你们而在你们里面产生的那盼望。并且……丰盛的荣耀（西1:27；Aleph、A、B、Delta、G、f、g及武加大省略“并且”）。这种累积的表达，表明其宝贵难以言喻。祂在圣徒中得的基业，就是祂为圣徒所存留的基业[省略了estin]（或照Ellicott作“在圣徒中间”，徒20:32；26:18，即“这基业所在的范围”）。也许可译作“祂在圣徒身上所得的基业”。（见弗1:11注；申32:9。）若在en tois hagiois前面有冠词tees，这后一种译法就更确定了。
第19节 并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上所运行的大能大力。何等浩大，即“超越无比的广大”。向我们这信的人所显的能力，就是祂一切恩典的运行；祂正在我们这些信的人里面运行，并且将一直运行直到荣耀。这能力正是那使“盼望”成真的能力，是一个递进。祂的呼召所唤起的盼望；那盼望所指向之基业的荣耀；以及那要把这荣耀赐下、并且正在赐下的能力（Ellicott）。在“圣徒”（弗1:18）里，信徒是被看作已经绝对成全，因此是神的基业；而在本节，他们则被看作仍在奔跑美好争战的过程中。照，表示与之相称[kata]。运行，[energeian]，即“有效的动力运行”；“功效的运行”（弗3:7）。使我们信的那超自然大能，与使基督从死里复活的大能，是同一能力（弗1:20）。比较腓3:10“祂复活的大能”（西2:12；彼前1:3-5）。祂的大能大力，[tou kratous tees ischuos autou]，即“祂能力之力量”。[Ischus，“力量”，是神内在而静态的能力；kratos则是其在行动中显出的能力；“大能”如此（Ellicott）。]
第20节 就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边。这“运行”，就是在基督身上的运行。基督是复活的初熟果子，也是我们的元首。使祂从死里复活，即“父叫祂复活的时候”。基督的复活，不仅是我们身体将来复活的凭据，其中还含有一种能力，因着我们与祂这元首之间的生命联合，使信徒的灵魂如今得属灵的复活，因此他的身体将来也必复活（罗6:8-11；8:11）。子自己作为神（虽然不是按人性）也参与了叫自己的人身复活（约2:19；10:17-18）；圣灵也是如此（罗1:4；彼前3:18）。叫祂坐下，[ekathisen]，即“使祂坐下”。荣耀的灵站立在宝座周围，却不坐在神的右边（诗110:1；来1:13）；祂要一直坐在那里，直到一切仇敌都服在祂脚下（林前15:24）。祂被派定在仇敌悖逆期间“在仇敌中掌权”（诗110:2），等他们都被制伏后，祂便交还这托付（Pearson）（可16:19；来1:3；10:12）；此后，祂作为神人要作王，直到永永远远。在天上（弗1:3；4:10）。既然基督有真实的身体，天就不只是状态，也是地方；祂在哪里，祂的百姓也要在哪里（约14:3；参弗1:11；7:56）。
第21节 远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。[Huperanoo]，“远远高过一切执政的[archees，掌权，林前15:24]、和[exousias]权柄、和[dunameoos]能力（太28:18）、和[kurioteetos]主治”（参腓2:9；西1:16；来7:26；彼前3:22）。这里既包括恶灵（也同样分为不同等级，弗6:12），也包括光明的天使（弗3:10），以及地上的掌权者（参罗8:38）。耶稣是“万王之王，万主之主”（启19:16）。祂的尊荣越高，祂百姓的尊荣也越大，因为他们是与元首联合的肢体。按照爱任纽所说，小亚细亚西部西门马古学派的哲学教师，非常强调天使的各种等级。保罗指出，真正的智慧乃是认识基督如何统管这一切之上。
一切有名的，就是任何存在之物，不论是什么；“任何别的受造之物”（罗8:38-39）。今世，希腊文是“这世代”；即现在这个有罪存在其中的秩序，“现在的事……将来的事”。来世，就是那已经设立、但直到将来才在地上完全彰显出来的“神的国”（太12:31-32）。有些名字是我们现在所不知道、将来才会知道的。我们虽不能列举皇帝宫廷中一切臣宰，却知道皇帝高过他们众人；同样，我们虽不能尽述一切有名者，也知道基督是被立在他们之上（Bengel）。
第22节 又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。使万有服在，[hupetaxen]，即“使其归服在……之下”（创1:28；诗8:6；林前15:27）。祂不仅被高举到无限尊荣之中（弗1:21），并且拥有普世的统治权。那原先赐给人的统治权，在基督里为人得以实现。为教会，就是为她特别的益处。希腊文的次序极有强调：“祂，就是那位如此被高举、拥有至尊荣耀的，神把祂赐给教会，作那在万有之上的元首。”若不是祂自己作教会的元首，这赐予就不会成为如此大的恩赐。但既然那位作教会元首的，正是统管万有之上的主，那么万有也就都属于教会了（林前3:21-23）。祂是在万有之上（“远超过”）的；这与“给教会”形成对比，也就是为着教会的益处。前者服在祂之下；后者则与祂联合，同享祂对他们的统治。“元首”不仅表示祂的主权，也表示我们的联合；所以当我们仰望祂坐在神右边时，也看见自己在天上（启3:21）。因为头和身子若被什么隔断，身子就不再是身子，头也不再是头了（金口约翰）。
第23节 教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的丰满。教会是，[heetis]，即“既然她是”。祂的身体，就是祂奥秘的身体；不只是比喻。祂真实地、虽然属灵地，是教会的元首。祂的生命就是她的生命。她与祂同有十字架，也同有随之而来的荣耀。祂所拥有的一切，无论是与父的交通、圣灵的丰满，还是祂得荣耀的人性，都不只是为祂自己，也是为她，因为她是祂身体上的肢体，是祂的骨中骨、肉中肉（弗5:30）。丰满。教会是基督所居住并充满的。她不是承受祂本体固有的丰满，乃是承受祂所传递给她的恩赐和恩典之丰满。正如“丰满”（约1:16；西1:19；2:9）本来就在祂里面；照样，她因着与祂联合（弗5:18），借着祂的分赐，就成为祂的“丰满”。“祂生命所贯穿，因此成了祂存有的充分彰显”（Conybeare）；即祂神圣生命在人的形态中持续的显明，是祂丰满最充分的代表。并非像假教师所说的天使等级体系（西2:9-10；2:18），乃是基督自己才是“神本性一切的丰满”；而教会则代表祂。那充满万有者，是指基督作为创造者、保守者和神所设立的统治者（西1:16等），用万有中所有的一切充满万有[ta panta；Aleph、A、B、Delta、G]；[pleeroumenou]意为“为自己充满”。