第1节 因这一切，我心里思想，要把这一切说明白：义人、智慧人和他们所做的事，都在神手中；在他们前面的一切，无人能知道是爱是恨。传道书 9:1-18。——相同的遭遇临到善人与恶人，这就成为人受试探而陷入不信的原因。——敬虔的智慧才是首要之事。
因为——把本章与传道书8:14-17连接起来。以下所说的是一个例证，为要表明“人不能查明神的作为”。“这一切”——不是接在“因为”之后，而是接在“我思想”之后。“要把这一切说明白”——希伯来文[wªlaabuwr (H952)]，意为“甚至要澄清这一切”。我心里思想这一切，好叫我从先前对神治理的无知所带来的蒙蔽尘土中，把这一切分辨清楚：即“使这一切得以阐明”。亨斯滕贝格译作：“并且藉此我探明了这一切。”
“义人……都在神手中；在他们前面的一切，无人能知道是爱是恨”——藉着我的考察，我发现，“义人……都在神手中；在他们前面的一切，无人能知道是爱是恨”——希伯来文作“藉着在他们面前的一切”；也就是藉着祂现今作为中外在可见的事（传8:14；8:17；玛1:2）。没有人能凭外在的事，判断神对自己或他人是爱还是恨。外在的福分并不是神恩眷的确据；逆境也不是祂忿怒的确据（Mercer与Grotius）。这并不能支持罗马教那种主张：没有人能对恩典和自己的救恩有确据。然而，根据传道书9:6中同样词语的意思，“爱和恨”也可能是人对义人的情感，由此给后者带来安慰或忧愁。可译为：“甚至那向义人所表现的爱与恨，也都在神手中”（诗76:10；箴16:7）。“人不知道在他前面的一切。”我更倾向前一种看法。
第2节 凡临到众人的事，都是一样：义人和恶人都遭遇同一件事；好人、洁净的人和不洁净的人，献祭的和不献祭的，也都一样；好人如何，罪人也如何；起誓的如何，敬畏誓言的也如何。
“凡临到众人的事，都是一样”——并非普遍地说一切都一样，而是就死亡而言。他重申了传道书2:14；3:20；8:14已经含蓄表达的思想。“义人和恶人都遭遇同一件事”——不是说永恒的结局一样；而是说死亡是众人共有的。“好人”——指道德方面。“洁净的人”——指礼仪方面。“献祭的和不献祭的”——约西亚向神献祭，亚哈使向神献祭的事止息，但二者在这点上都一样。“起誓的”——指轻率虚妄地起誓的人。轻慢使用神圣名，是不敬虔之人的显著标记。
第3节 在日光之下所行的一切事中，有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样；并且世人的心充满了恶，活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了。
“这是一切……中的祸患”——不仅“众人所遭遇的都是一样”，而且“世人的心”竟因此而把这事实当作理由，在“活着的时候”疯狂地坚持作恶，“后来就归死人那里去了”。罪就是“疯狂”。“他们心里有狂妄”——因见敬虔人遭患难，对神治理生出疯狂的意念，就诱使他们采取错误的途径来帮助自己（玛3:13-14）。“死人”——（箴2:18；9:18）。
第4节 与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。
“与一切活人相连的”——Keri、Kennicott和Rossius的一些手稿，以及七十士译本、迦勒底译本、叙利亚译本和武加大译本，都作[yªchubar (H2266)]。但Kethibh读作[yªbuchar]，意即“谁是被拣选出来的？”也就是，谁能免去死亡这共同的命运呢？这样，“因为”就是为前面的话作理由，即“后来就归死人那里去了”。“指望”——应连起来读：“对一切活人来说，总还有指望。”“活着的狗……”——这话和传道书9:5-6，可能是属肉体的理性在受试炼、怀疑神在今世行事公义时所发出的声音。属灵本性的声音则在传道书9:7作出回应。诗人也曾因恶人亨通而受试探，说话如“畜类”，直到他进入圣所。从某种意义上说，这话是真实的：活着的人还有悔改和得救的盼望。最卑劣的人，只要还有生命，就还有指望；最尊贵的人若死时未曾归正，就毫无指望。在后一种理解中，恶人的“死”之状态，就是所罗门所描述的；传道书9:4-6乃是对传道书9:3最后那句话“后来他们（那些恶人）就归死人那里去了”的注释。“狗”——比喻最卑贱的人（撒上24:14）。“狮子”——百兽中最尊贵的（箴30:30）。
第5节 活着的人知道必死；死了的人毫无所知，也不再得赏赐；他们的名无人记念。
“活着的人知道”——并且因此可以被引导，“数算自己的日子，好叫他们得着智慧的心”（传7:1-4；诗90:12）。“死了的人毫无所知”——也就是，就他们身体的感官和世上的事务而言，是如此（伯14:21；赛63:16）；并且，他们也知道对他们来说不再有悔改之门向他们敞开，像在地上的人那样。“也不再得赏赐”——他们从自己世上的劳碌中不再得着益处（传2:18-22；4:9）。“他们的名无人记念”——不是指义人（诗112:6；玛3:16），而是指恶人；他们虽费尽心思要留名（诗49:11），却很快就被“忘记”（传8:10）。
第6节 他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了；在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。
“他们的爱……恨……嫉妒，早都消灭了”——参见传道书9:1注。并不是说这些在来世里绝对不存在了（结32:27；启22:11）；而是正如本节末尾所表明的，是相对于今世的人和事而言。人的爱和恨，不再能像今世这样行善或作恶；但其果效仍然存留。人在死时是怎样被发现的，他就永远保持那样。“嫉妒”也是恶人的特征，因为他们正是藉此攻击义人（传9:1注）。“他们永不再有分”——他们的“分”是在“今生”（诗17:14）；如今他们“不能再有了”。不过，这整段（传9:4-6）也未必仅限于恶人，也可能是属肉体的理性论到善人与恶人所说的话（见传9:4注）。
第7节 你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。
“欢欢喜喜吃你的饭”——这里，圣灵的声音驳斥了肉体的声音。此话是对传道书9:1所说的“义人智慧人”而说的。“神已经悦纳你的作为”——你既“在神手中”，而祂“现在悦纳你的作为”，就是你在事奉祂上的作为，正如祂先前悦纳了你这个人一样（创4:4），你就可以“吃……喝……”，存着欢喜的心，而不是放纵情欲、寻求“宴乐”的心（传3:13；5:18；徒2:46）。不要陷入阴郁的不满，好像神在祂的作为中对善人与恶人毫无分别似的（传9:1；玛2:17）。“神悦纳”——字面意思是，祂喜悦（raatsaah (H7521)）你的作为，因此祂终必使你看见，尽管眼下情形似乎相反，祂在义人和恶人之间所分别出来的不同（玛3:18）；与之平行的是诗73:1，希伯来文作：“神实在善待以色列，善待那些清心的人”，并非也作恶，如属肉体的理性所暗示的那样，尽管外表看起来并非如此。
第8节 你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。
“你的衣服当时常洁白”——这是喜乐的记号（赛61:3）。所罗门曾穿着白衣（Josephus《古史》8:7,3）；因此，他的装束被比作“百合花”（太6:29），预表耶稣基督无瑕的公义，也是蒙救赎者将要穿上的（启6:11；3:4-5；3:18；7:9；7:14）。正如众圣徒的同仆天使显现时穿着白衣（可16:5），耶稣自己在变化山上衣服也变得洁白（太17:2；路9:29）；因此，这里的白衣表明神的百姓对荣耀持续而笃定的盼望。阴郁的现实，绝不可夺去他们因信心而有的节期般喜乐的灵。“你头上也不要缺少膏油”（诗23:5）——与忧愁的外貌相对（撒下14:2；诗14:7；太6:17）；这也有预表意义（传7:1；歌1:3）。
第9节 在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻快活度日，因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分。
“同你所爱的妻快活度日”——字面意思是，看见或享受人生；这里指敬虔而真实的爱情，与那“一千”妃嫔的“网罗”相对（传7:26；7:28）；在那些人“中间”，所罗门找不到那种使一男一女联合的真爱（箴5:15；5:18-19；18:22；19:14）。这里的妻子，与其说是敬虔之乐的来源，不如说是丈夫敬虔之乐的伴侣。你当把眼目从当前的烦扰上转开，定睛在荣耀的将来；同时，在这虚空人生中，愉快地享受神所赐你的一点点快乐。“你一生虚空的年日”这句话重复了两次，是要表明：在一个因堕落而伴随着许多虚空和愁苦的人生中，神仍向我们开启了一些喜乐的泉源，我们不该将这些泉源封闭起来。
第10节 凡你手所当做的事，要尽力去做；因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。
“凡你手所当做的事”——即在神的事奉上所当做的事。这限定了传道书9:7-9的意思。地上的享受应当是次要的，是附属于神的工作的；若现在不做，就永远不能再做。“手……”——（边注，撒上10:7）。“尽力”——就是殷勤（申6:5；边注，耶48:10）。重音符号要求我们这样译：“凡你手所当做的事，要尽你所有的力量去做。”如今赐下的工作机会，若不在这里使用，在来世就决不会再有。“阴间没有工作……”耶稣在约翰福音9:4和启示录14:13提到这一点。South说：“灵魂的游乐日，就是撒但的工作日；懒人越闲，试探者越忙。”
第11节 我又转念，见日光之下，快跑的未必能赢；力战的未必得胜；智慧的未必得粮食；明哲的未必得资财；灵巧的未必得喜悦；所临到众人的，是在乎当时的机会。
“快跑的未必能赢”——因为他们可能被一个微小的障碍拦住（见撒下18:22-23；约20:4-6；耶46:6；属灵方面可参番3:19；罗9:16）。“力战的未必得胜”——回到传道书8:17的思想。因此，我们不仅应当“尽力”作神的工（传9:10），也要怀着这样的心：事情的结果完全“在神手中”（传9:1）（见撒上17:47；代下14:9；14:11；14:15；20:15；箴21:30-31；诗33:16）。“粮食”——指生计。“喜悦”——指尊贵者的宠爱，或人的欢迎。“机会”——看似偶然，实则是护理。但因人不能“查明”（传3:11），所以他需要“尽力”抓住机会。责任在我们；结果在神（诗31:15，“我终身的事在你手中”）。“机会”并不是独立于神之外的一种能力；它只是那临到人、并不受人控制的事。如果神是我们的朋友，纵然敌对我们的势力看起来何等可怕，也不能毁灭我们。若事情取决于人的力量，神的百姓就不能抵挡他们的仇敌。
第12节 原来人也不知道自己的定期；鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中，也是如此。
“不知道自己的定期”——即死亡的时刻（赛13:22）。因此，延迟“作神的工”是危险的，因为人不知道自己的机会何时终止（传9:10）。“恶网”——对它们来说是致命的。比较的重点在于被捕捉的突然而出乎意料。耶稣基督的再来也是如此，“如同网罗”（路21:35）。“祸患的时候”——如同“恶网”一样，对他们是致命的。这也给神的百姓带来安慰，当他们受仇敌苦害时，这些仇敌如今虽看似强盛，却必忽然落入毁灭的网罗之中。
第13节 我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大，
“我见……智慧”——我看见智慧以接下来所描述的方式彰显出来。“据我看乃是广大”——因为它足以拯救一座小城，那城里只有少数人，却能脱离那“修筑大工事攻打它”的“大君王”。这里的比喻代表神的以色列；他们在属世财物上固然贫穷，却在属天的智慧和能力上富足（启2:9）。真教会虽然现在被藐视，里面却有基督这位智慧者为她所有，因此她也有了最终得胜和荣耀的凭据。
第14-15节 有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人。
“一小城……”——如同亚比拉，约押为捉拿其中的叛徒示巴，堆起土垒攻城，却因一个妇人的智慧使那城脱离毁灭（撒下20:15-22）。“营垒”——指攻城者的军事工事。
第15节 “一个贫穷的智慧人”——就真智慧在今世所带来的现实益处而言，它虽然常常救别人，却很少从这世界得着报偿；因为世界所赞赏的，除了富足和尊贵的人之外，几乎没有别的。“却没有人记念……”——（创40:23）。
第16节 我就说，智慧胜过勇力；然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。
“智慧胜过勇力”——重提传道书7:19的意思。“那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从”——是持续如此的：人虽因需要，不得不暂时听他的话，但很快就把他忘了。他的贫穷很快像云雾一样，使世人看不见他的价值。保罗也是如此（徒27:11）。
第17节 宁可在安静之中听智慧人的言语，不听掌管愚昧人的喊声。
“智慧人的言语在安静中被听见”——主耶稣也是这样，“不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音”（赛42:2）。祂不像世上的君王，一遇到有人拦阻其旨意就大声咆哮。神那“微小的声音”最好是在平静安稳中被听见。比较诗23:2边注。若贫穷的信徒要“呼求”，就当向主呼求（诗34:6），这样他就必蒙拯救。虽然通常贫穷的智慧人不被人听从（传9:16），然而“智慧人的言语若在安静中被听见”（即人平静留心地听，如传9:15所示），就比……更有益处。“不听掌管……的喊声”——比较乃缦的暴躁，与他仆人在安静中所说的话被听从（王下5:11-13）。“掌管愚昧人的”——如同那“大君王”（传9:14）。所罗门又回到“有权柄的害人害己”（传8:9）这一思想。
第18节 智慧胜过打仗的兵器；但一个罪人，能败坏许多善事。
“一个罪人……”——如亚干（书7:1；7:11-12）。智慧虽然胜过愚昧，也比打仗的兵器更有力量（传9:16；7:19），然而“一点愚昧”（等于罪）却能败坏许多善事，无论是人灵魂方面的，还是外在处境方面的；无论是在他自己身上（传10:1；雅2:10），还是在别人身上。他借此警戒神的百姓：不可容让他们中间有任何罪人，以致使自己失去那原本是他们抵挡看似更强大的属世仇敌之力量。在传道书10:1中，他也说明一点小罪如何能损毁极大的善。“智慧”既与“罪人”形成对照，就必是指宗教，即敬虔。因此，从预表上说，“小城”可应用于教会（路12:32；来12:22）；大君王可应用于撒但，就是“这世界的王”（约12:31）；那被藐视、贫穷却有智慧的人，可应用于耶稣基督（赛53:2-3；可6:3；林后8:9；弗1:7-8；西2:3）。