第1节 凡事都有定期，天下万务都有定时。 凡事都有定期：希伯来文 zªmaan（H2165），意为“指定的时候”。人有他被安排好的季节与变迁循环，如同日头、风和水一样（传1:5-7）。天下万务都有定时：正如在神的“旨意”中有固定的“时期”（例如，祂已定下人“生有时，死有时”的“时候”，传3:2），照样，人实行自己的意图和倾向，也有合宜的“时候”（希伯来文 cheepets（H2656），直译“愿望”）。神并不定罪人“使用”地上的福分，反而认可（传3:12）；祂所定罪的是“滥用”它们，就是把它们当作人生的最高目的（林前7:31）。若没有人的愿望、爱、鉴赏、喜乐、忧愁，世界就会像没有水一样荒凉可怕；但另一方面，若这些情感放错位置、又过于泛滥，也像洪水一样需要约束。理性与启示就是为约束它们而赐下的。万事都有定期，不是盲目命运所定，乃是出于满有恩典、眷顾祂百姓的神。若他们在忧患中，就当耐心并且有把握地等候祂的时候，因为那才是帮助他们最好的时候（参诗75:2边注及注释；诗102:13，“可怜锡安的时候……日期已经到了”；赛10:12）。信徒盼望神的国立刻来到，但神有祂自己的“时候”；他们的本分是耐心等候（徒1:6-7）。
第2节 生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时。 生有时：更准确地说，按希伯来文 laledeth，是“生产”或“生育”。七十士译本也是如此。生产的时候，是教会和以色列欢乐的时候（赛54:1；66:7-8）。耶稣在约16:21也提到这一点。与生育相对的是死亡。死有时：（诗31:15。）耶稣也暗指此事，见约7:8；7:30。神曾容许以色列在某个时候“死去”，也必再使她复兴（申32:39；诗68:20；71:20；80:18；85:6；结37:1；何6:2；哈1:12；3:2）。栽种有时……拔出有时：人不能颠倒“栽种”与“挖出、移栽”的时序，正如他不能改变他“生”和“死”的时候一样。若在不合时宜的时候去“栽种”，即使那事本身在适当的时候是好的，也仍是虚空；同样，把属地之物当作人生的至高目标，纵然这些事本身在次序和时机上是好的，也仍是虚空。神为栽植列国，尤其是以色列和有名无实的教会，也有祂自己的时候；为拔出它们，也有祂的时候（诗44:2；80:8；80:12-13；耶18:7；18:9；摩9:15；太15:13；启2:5末）。
第3节 杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时。 杀戮有时：即按司法程序处死罪犯，或在自卫战争中杀敌，并非出于恶意。离开这个时候和次序，杀人就是谋杀。神也有祂击杀以色列的时候（诗78:31；78:34；耶12:3）。当神不得不采用这样可怕的手段时，说明百姓的邪恶已经到了极其严重的地步。医治有时：神有祂“医治”的时候（字面意义，赛38:5；38:21；比喻意义，申32:39；何6:1；属灵意义，诗147:3；赛57:19）。若在罪人尚未感觉自己的创伤之前就医治其灵魂，便是不合时宜，反而有害。主宣告祂自己是医治以色列的医生（出15:26；赛6:10）。拆毁有时：例如尼布甲尼撒拆毁耶路撒冷。建造有时：例如所罗巴伯的时代重建耶路撒冷；属灵上，见摩9:11；“所定的时候”（诗102:13-16）。神有祂拆毁有名无实之教会保护墙垣的时候，也有祂重建它们的时候（诗80:12；赛5:5；耶24:6；31:4；42:10；诗51:18作于大卫时代，当时耶路撒冷城墙尚存，因此最好从属灵意义理解；耶1:10；18:7-9）。
第4节 哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时。 哀恸有时：即为死人哀哭（创23:2）。跳舞有时：如大卫在约柜前跳舞（撒下6:12-14；诗30:11；属灵上见太9:15；路6:21；15:25）。法利赛人要求人在不合时宜的时候忧愁，这是严重的错误。教会暂时的忧伤最终必要变为喜乐（约16:20）。与此同时，我们不要像世人那样，在不合时宜的时候勉强自己欢笑，抢在神的时候之前，用外表粉饰自己的痛苦，结果终至落入绝望（太9:15）。
第5节 抛掷石头有时，堆聚石头有时；怀抱有时，不怀抱有时。 抛掷石头有时：如从园中或葡萄园里除去石头（赛5:2）；又如圣殿这宏伟建筑既不再是真神的居所时，其中没有一块石头留在另一块石头上。随后便有堆聚石头的时候，为着建造；按比喻说，外邦人本是被丢弃的石头，到了适当的时候却成为属灵房屋的一部分（弗2:19-20），并成为亚伯拉罕的子孙（太3:9）；将来恢复后的犹太人也是如此（诗102:13-14；亚9:16）。怀抱有时，不怀抱有时：（珥2:16；林前7:5-6。）神有祂怀抱祂百姓的时候，也有祂弃绝他们的时候（歌2:6；8:3）。与箴5:20形成对比。哈巴谷所表达的是热切的拥抱。可比较束腰带的形象，用以表示神怎样“使以色列全家紧贴我”（耶13:11）。
第6节 寻找有时，失落有时；保守有时，舍弃有时。 寻找有时：例如诚实地谋生（弗4:28）；希伯来文作“寻求”。失落有时：当神定意叫我们受损失时，我们就当知足。保守有时：不是给懒惰的乞丐（帖后3:10）。舍弃有时：出于爱心而施舍（箴11:24），或宁可放下最亲爱的东西，也不失去灵魂（可9:43）。谨慎持守本身在其地位上是对的，但若它拦阻我们亲近耶稣基督，就不对了（路10:40-42）。亨斯滕伯格把“寻求”解释为神以报应的公义“寻找”祂受逼迫的百姓（传3:15）；把“舍弃”解释为神把犯罪的百姓从祂面前“丢弃”（王下13:23；17:18-20；诗71:9；申29:28；结合上下文而言）。
第7节 撕裂有时，缝补有时；静默有时，言语有时。 撕裂有时：指哀伤时撕裂衣服（珥2:13）。按比喻说，指列国被分裂，如以色列从犹大分开，这事在所罗门时代已经预言了（王上11:30-31）；将来还要再被“缝合”成为一体（结37:15；37:22）。雅各是历世历代神百姓的预表；他们像雅各一样，需要因罪暂时受苦，使“自我”被治死，好叫在神美好的时候，他们所撕裂的得着永远修补（创37:34；45:27-28）。正当神撕裂圣殿幔子的时候，祂也正在预备除灭“遮盖万民之物”（赛25:7）。静默有时（摩5:13）：在国家遭难时，或在朋友遭难时（伯2:13）；也指在神管教之下不发怨言（利10:3；诗39:1-2；39:9）。言语有时：当神为祂百姓开传道之门时（徒18:9；林前16:9；林后2:12）。
第8节 喜爱有时，恨恶有时；争战有时，和好有时。 恨恶有时：例如恨恶罪、私欲，以及一切拦阻我们亲近神的人或事物（路14:26）；也就是说，要如此更深地爱神，以致当父母拦阻我们亲近神时，相较之下，就好像是“恨”父母一样。神有时使世人倾向于爱祂的百姓（创45:16-20），也有时容许世人恨他们（出1:8；诗105:25）。神又再使祂的百姓蒙爱（出11:3；诗106:46；王上8:50；王下25:27；尤其但1:9）。将来也必如此（赛49:23；60:15-16）。争战有时，和好有时：（路14:31。）教会和受造之物呻吟叹息所盼望的“平安”，构成了这段话宏大的结论。主必在祂的时候把这平安完全赐下（赛54:10；54:13；55:12；57:19；66:12；结37:26；亚9:10）。
第9节 这样看来，做事的人在他的劳碌上有什么益处呢？ 做事的人有什么益处呢？这些属地的追求，虽然在其适当的时候是合法的，但若人把它们当作神从未要它们成为的那种东西，就是最高的善，它们便是“无益”的。所罗门曾试图在人本该严肃的时候，人为地、勉强地制造快乐；因此，他那种离开神的次序而想要得快乐的劳苦，结果只是失望。“栽种有时”（传3:2）是指他的栽种（传2:5）；“笑”（传3:4）是指传2:1-2；他的“喜乐”“嬉笑”“建造”“聚集石头”（传3:3；3:5）是指他的“建筑”（传2:4）；“怀抱”“喜爱”是指他的“妃嫔”（见传2:8注）；“寻找”（也可能包括“聚集”，传3:5-6）是指他的“积蓄”（传2:8）。这一切都没有“益处”，因为它们并非按神赐人快乐的时候和次序而得。我们一切离开神的辛劳，都是徒然的。直到祂的时候来到，我们的劳苦都不能达到完成。我们必须不疲倦地行善（传3:12），撒好种（传11:1；11:6），并用祷告浇灌所撒的种子。
第10节 我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。 我见这劳苦……是神给世人的。许多不必要的焦虑和辛劳，其实人若肯信靠神，把事情的安排和时间交在祂手中，耐心等候祂，并存着信心祷告，就可以避免。
第11节 神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里；然而神从始至终的作为，人不能参透。神造万物，各按其时成为美好：即在其适当的季节成为美好（诗1:3）；这与属世之人形成对比，他们把属地的追求放在不合宜的时候和位置上（见传3:9注）。另一种思路是：神做万事都有周详计划，不是偶然为之；只是由于我们无知，不明白每一个连续事件与整体计划的关系，便容易以为祂是随意而行。传2:1-26；3:1-22；4:1-16；5:1-20；6:1-12；7:1-29；8:1-17中许多事，在我们有限的眼光看来似乎是恶的，其实却是良善美好的，因为它们是那巨大链条中不可缺少的环节，并且都恰好发生在正确的时候。
又将永生安置在世人心里：神赐给人能力，可以借着自然界美好的秩序与时节，领悟这个世界所反映出的神的智慧（罗1:19-20）。“万物”与平行句中的“世界”彼此对应。以致：即希伯来文 mibªliy（H1097），‘ªsher（H834），意为“只是……却又如此”，使人只能看见一部分，不能看见全部，不能从始至终看透（传8:17；伯26:14；罗11:33；启15:4）。亨斯滕伯格把希伯来文 `owlaam（H5769）译作“永恒”，而不是“世界”：神按祂的时候使万物美好，但人虽然心中被放入对永恒的意识，却仍不能完全看见这一点。诗90:1-5描绘人因意识到自己的脆弱，而投奔神的永恒。罗1:20表明，神已经把对祂永能的直觉放在人心思里，并借着创造之工显明出来。
人有特权在转瞬即逝的现世背后辨认出某种永恒的事物，并紧紧依附它。武加大译本和叙利亚译本支持英文译法。在传1:4；2:16；3:14；9:6中，这个词通常都取“永恒”之意。其词根 haalam（H1986）有“隐藏”之意，表示时间的延续对人是隐藏的。人不能“查明”神工作的这种无能，主要是堕落的结果。自堕落以来，属世的人因不知道神的时候和次序，就徒然劳碌，因为一切都不合时宜、不合其位。既然没有人预先知道神所命定的时候，我们的智慧就是把忧虑和自己都交托给主，停止那些无益的辛劳。
第12节 我知道世人，莫强如终身喜乐行善。 我知道，在这些事中没有别样的好处。人在神的作为中，所得的好处，无非是在神所分给他的那一分上欢喜，并且借此行善。亨斯滕伯格解释为：“在世人里面没有好处”（即对传3:10“世人”而言），等等；希伯来介词在传2:24也如此翻译。喜乐是忧虑的解药（太6:34）；敢于在主里喜乐地信靠祂，本身就是祂所赐的恩赐（加5:22）。“行善”应当与享受神的恩赐并行，因为如此才能保有无亏的良心和神的喜悦，而真正的喜乐正建立于此。人不能完全明白神的作为（传3:11），但他应当欢欢喜喜地领受神的恩赐，并借这些恩赐向自己和别人“行善”。这事从来都不失时机（加6:9-10）。这里不是指肉体的享乐和放纵（腓4:4；雅4:16-17）。
第13节 并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐。 并且人人吃喝：直译是“并且，凡吃喝的人……这都是神的恩赐”（传3:22；2:24；2:26；5:18）。当人生的美物被当作神的恩赐来领受，并为着神的荣耀使用时，人便是在它们应有的时候和次序中享受它们（徒2:46；林前7:31；10:31；提前4:3-4）。“并且”表示：不仅一个人的痛苦被挪去或避免是神的恩赐，而且在当前或所惧怕的痛苦中仍能喜乐，也是神的恩赐。能正确享受神恩赐的心，不是人天然就有的，这心本身也是神的恩赐（传2:24；2:26）。
第14节 我知道神一切所做的，都必永存；无所增添，无所减少。神这样行，是要人在祂面前存敬畏的心。 我知道：这是论到神这一方面，与传3:12中论到人那一方面的“我知道”相对应。神一切所做的，都必永存（诗46:10；33:11；撒上3:12；撒下23:5；诗89:34；太24:35；雅1:17），这与人终必朽坏的劳苦（传2:15-18）相反。神的计划不能因任何受造物的反对而改变；但神是主权者，不是命运的奴隶，祂也顾念祂百姓的祷告；只是我们焦虑的经营，对这些事并无用处。无所减少：这与人“弯曲”和“缺少”的工作相对（传1:15；7:13）。人的劳苦是否成功，完全取决于神不变的旨意。因此，人的本分就是在万事各按其时的时候去做、去享受（传3:12-13），不废弃神的次序；也不要靠自己焦虑的努力去成就什么，乃要把一切道路交托给神，因为时候和结局都由祂所命定（诗127:1-2；123:1-2；罗9:16；弗1:11末）。神旨意的奥秘和不变，乃是要引导人“在祂面前存敬畏的心”。人不知道每一行动的结局，否则他就会以为自己不需要依赖神了。
第15节 现今的事早先就有了，将来的事早已也有了；并且神使已过的事重新再来。 现今的事早先就有了：那在神永恒心意中早已有的，如今就在时间中实现了。神治理的恒常性，足以使人心里平静。将来的事早已也有了：已经存在于神的旨意中。这是对传1:9的恢复和重申。无论变化如何，事件的承继都受神“永远”之律所安排（传3:14），并在固定的循环中返回。神使已过的事重新再来：经历许多变化之后，神的律法使过去同样的事件循环再次回来；字面意思是“神追讨那被驱赶的”。七十士译本和叙利亚译本把它译作“神追讨（即为其伸冤）那受逼迫的人”（希伯来文 nirdaap，H7291）；参传3:6中的“得”或“寻求”。但武加大译本以及平行句在这里支持英文译法。哀5:5中的希伯来文，也是七十士译本那样理解的。亨斯滕伯格也是如此。太5:10也与此相应。这样一来，转到传3:16-17就很自然，而按英文译法则不那么自然。
第16节 我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶。 审判之处……有奸恶：这里提出了一个难题。如果神预定事件的次序，为何恶人竟被容许在最不该有不义的地方行不义呢？那就是“审判之处”；审判官在那里是作为神的代表宣判的（代下19:6-7；申11:17；诗94:20；125:3）。
第17节 我心里说，神必审判义人和恶人；因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时。 解决之道。神必审判义人和恶人；因为都有定时。有一个将要来到的审判，在其中神要显明祂公义的道路。罪人行不义之“工”的“时候”是短暂的。神也有祂自己施行审判的“时候”和“工作”；同时，祂正在掌管一切，使那如今看似幽暗的事，最终归于美善。人如今不能“查明”神道路的计划（传3:11；诗97:2）。若每个罪都立刻受审判，自由意志、信心以及圣徒在艰难中持守到底，就都没有施展的空间了。先前的黑暗，将使末后的光明显得更加荣耀。那里（伯3:17-19）：即在永恒中，在神圣审判者面前，与传3:16人间审判之处的“那里”相对；“从那里”（创49:24）也是如此。传道者把人的目光从地上引向天上。当恶人掌权时，我们更可以有把握地期待神为义人施行对恶人的审判。因为司法权柄的座位本是属于神的，祂不能任由这权柄被滥用而不惩罚。我们作为圣徒，越是在掌权的不敬虔者手下受逼迫，就越确定自己将来的拯救（诗58:11；82:1-8）；这逼迫本身就是一个“明显的凭据”，因为神的公义要求祂如此行（帖后1:5）。
第18节 我心里说，这乃为世人的缘故，是神要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样。 我心里说：这里与传3:17用同样的说法，表明这是对传3:16之难题的第二个解答，即为何神容许在审判之处有奸恶。为世人的缘故，是神要试验他们：堕落之人的处境就是如此安排的（这些冤屈之事被允许发生），为要叫神“显明”他们，也就是借此试验他们。或者也可作“洁净他们”；希伯来文 baaram，字面义是“分开”，引申为“炼净”（结20:38；但11:35；12:10），“使神除去他们的骄傲”。亨斯滕伯格按希伯来文重音，把“我心里说”与后文分开，译作“这些不公之事被容许，是为了世人的缘故”。世人：更准确说是“亚当之子”，这是指堕落之人的说法。神容忍不公直到审判，为的是“显明”人在堕落景况中的本性，要看那受压迫的人在知道时候短暂、审判将到之时，能否在冤屈中持守正直。使他们觉得自己不过像兽一样：叫他们知道自己的本性像兽一样脆弱、必死（伯36:8-9）。人因堕落而变得兽性化。为医治他的骄傲，神使他受制于兽类同样的结局，就是死亡。受压迫的义人也会死；但“像兽”这一比较尤其适用于不敬虔的压迫者（诗44:12；44:20）；他们也需要被“显明”（试验），看他们是否想到自己也快要“像兽一样死去”，并因惧怕将来的审判而悔改（但4:27）。
第19节 因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样：这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。 因为世人遭遇的，兽也遭遇：直译是“因为亚当之子（'aadaam，H120）是偶然遭遇，兽也是偶然遭遇”。若把将来的审判排除在外，正如那些怀疑论的压迫者所做的那样，那么就人要面对死亡这一点而言，人和兽是在同一个层面上。若离开宗教，人生就是“虚空”。人和兽一样，都无力挡住任何偶然临到的灾祸。若离开那使他与神联合的纽带，就是那位向他吹入灵气、使他远高于兽的神（创2:7），不敬虔的人其实并不比兽更好；他的命运从外在被不可抗拒地决定，他没有自由的自我决定。洪水作为一切审判的预表，正说明了这一点：那些有名望的大能勇士，与最卑微的走兽一样，都死于同样普遍的死亡。他们气息都是一样：即同样的生命活力。人不能强于兽：这是从这里所论的角度而言，也就是就遭遇意外和死亡的可能性来说。但传3:21指出，他们在将来归宿上有极大的差别；而且（传3:17）兽并没有将来的“审判”。比较传3:11注，“神已将永恒安置在他们心里”。
第20节 都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。 本节 JFB 无注释。
第21节 谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？ 谁知道：这并不是怀疑人的灵的归宿（传12:7）。这个问题是在表达：由于从外表看来，人和兽同样都会死，所以真正明白人与兽之间巨大差别的人何其少（赛53:1）。既然人的灵是神的气息，就不能与身体一同灭亡，乃必在死时归回赐灵的神。属于地的，就归还于地；同样，属于天的，就归回于天。人是按神的形象被造（创1:26-27；2:7），这就包含一个必然结论：人有或享福、或受苦的不朽生命。希伯来文强烈表达了这种差异：“人的灵是上升的，它属于上面；兽的魂是下降的，它属于下面，就是地。”它们的归宿与适宜的领域完全不同（Weiss）。人的优越并不显在表面，所以不容易被看见；而人与兽在必死上的相似，却强烈地逼到我们面前。正因为人的高贵如此隐藏，这事实本身就足以使人谦卑，熄灭他的骄傲。
第22节 故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的分。他身后的事，谁能使他回来得见呢？ 人在自己经营的事上喜乐：比较传3:12；5:18。这里教导人，要在敬畏神的基础上，感恩地享受神的恩赐，并欢喜地尽自己的本分；不是像纵欲的人（传11:9），也不是像焦虑逐利的人（传2:23；2:26；5:10-17；提前6:17）。因为这是他的分：指今生中的分。若把它当作主要的分，那它就成了“虚空”（传2:1；路16:25）。他身后的事，谁能使他回来得见呢？（传6:12。）这里不是指死后，而是指在他现今处境之后，将会发生什么对他命运有决定性影响的事。我们既不知道未来，而未来正是神的“时候”（传3:11），就应当善用现在的时候，不要因劳苦的忧虑折磨自己，乃要把将来交给祂无限的智慧（太6:20；6:25；6:31-34）。