第1节“诸天哪，侧耳，我要说话；地啊，要听我口中的言语。”诸天哪，侧耳……地啊，要听。这首歌序言的宏伟、主题的庄严、频繁而突然的转折，以及思想和语言的高昂格调，都使这首歌当列于圣经中最崇高的诗篇之列。此歌以优美的呼语，向天地发出呼唤，要它们听他所唱的诗歌。摩西先前已经用平实却带修辞色彩的形式表达过同样的意思：“我今日呼天唤地向你作见证”（申30:19）。但在特别的诗歌体裁中，这种表达显得更有力量，也更令人印象深刻。当希伯来诗人所论之事特别重大时，常常向普世自然发出这样的呼吁（参诗50:3-4；赛1:2；弥6:1-2）。
第2-3节“我的教训要淋漓如雨；我的言语要滴落如露，如细雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。因为我要宣告耶和华的名；你们要将大德归与我们的神。”我的教训要滴下……这话完全可以看作一种愿望或祷告的表达：愿我的教训（言论）降下如雨！愿我的话语滴落如露！像阵雨落在嫩芽上；像丰盛的露滴落在青草上！七十士译本将其译作愿望语气。将有益的教训比作纯净、温和、潜移默化的雨露，这种比喻在圣经作者中极其常见（赛5:6；55:10-11）。这个隐喻很可能借自埃及，因为在埃及的象形图像中，教训之有益影响常用天降甘露来象征。
第3节，“因为我要宣告”即“因为我要传扬耶和华的名”（参出34:5-7）。也有人把这词译作“我奉耶和华的名向你们说话”。这恩慈之名的宣告，以及这名所代表的那些可爱属性，本身就说明了本节所用甘美比喻的缘由；因为正如干枯的草木和柔嫩的幼苗因雨露滋润而复苏，人受责的良心也因宣告神怜悯与信实的教训而得新生命和力量。“你们要将大德归与我们的神。”
第4节“他是磐石，他的作为完全；他所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义，又正直。”他是磐石，这个词表达力量和稳固。在这里用这词，是要宣告神对他们列祖和他们自己所立的圣约始终信实。他所应许的没有一件落空；所以，如果他们民族的经历虽然有最光明的应许，却仍夹杂着严厉而长久的试炼，那结果应归因于他们自己不孝而悖逆的行为，而不是由于神那边有任何摇摆不定或不忠不信（雅1:17）。无论他们被高举至昌盛，还是被投入患难深处，他的施行都带着公平和判断。有人根据词源将此字译为“创造主”，七十士译本也有类似意思；但“磐石”这个比喻，在本歌中不止一次出现（申32:15，31，37），在圣经别处也屡见不鲜（参诗18:3，11；31:3；73:26；89:27；94:22；赛17:10；30:29），用以表示神的信实、稳定和庇护。按这首歌的旨意，将这词译为“磐石”最合适，因为它描写了他向以色列所施行的公义对待，以及他对自己应许的信实。这个序言鲜明地把耶和华的道德完全，与以色列民对他一切特别恩惠所作的不配回报形成对比；而他们悖谬败坏的性情，随即就以圣诗中常见的突然转折被提出。
第5节“这乖僻弯曲的世代，向他行事邪僻；有这弊病就不是他的儿女了。”他们败坏了自己，即以色列人，因他们屡次跌倒并根深蒂固地依恋偶像崇拜。“他们的玷污不是他儿女的玷污。”这是暗指拜偶像的人常用颜料或别的材料，在额上或膀臂上刻画记号，按自己所喜爱的偶像，做成各种颜色和形状，直的、椭圆的或圆的。没有理由相信古代神的百姓曾在身上留下什么可见的记号，以表示他们敬拜他。但他们见过与他们接触的异教民族身上这些外在的偶像徽记，因此歌中的比喻人人都能明白，就是说，他们的品格与行为并不能使旁观者认出他们像真神的敬拜者。“他们是乖僻弯曲的世代”，就是诡诈、扭曲、扭歪的世代。以色列既在这样可悲的景况中，这位神圣的诗人便责问他们：为何以如此卑劣的回报对待神所赐的一切恩惠呢？
第6节“愚昧无知的民哪，你们这样报答耶和华吗？他岂不是你的父，将你买来的吗？他是制造你、建立你的。”你们这样报答耶和华吗，愚昧无知的民哪？无论采用哪一种希伯来文结构，意思都一样。“他岂不是你的父，将你买来的吗？”就是指救赎你、释放你脱离埃及为奴之家。这词也用来指从被掳中得赎。“他岂不是制造你、建立你的吗？”就是把以色列民族提升到特殊特权和前所未有的尊荣中。
第7节“你当追想上古之日，思念历代之年；问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他必告诉你。”你当追想上古之日……亨斯滕伯格优美而恰当地说，这首摩西临别之歌是一切预言精神的胚芽：这位神圣诗人把自己投身于以色列未来的世代中，呼吁他们以亲身经历或传统知识，回想神向他们民族所施行的显著恩惠。“他为他们的忘恩和背道哀叹，仿佛已经成了过去，因为他预见将来必如此；他在灵里把自己移到那些将来的时代，说出那时才会说的话。”
第8-9节“至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目立定万民的疆界。耶和华的分本是他的百姓；他的产业本是雅各。”至高者把地业分给列邦。在毗拉的日子，挪亚据说按神的指示分配世界（创10:5，25；申2:5-9；徒17:26-27）；而巴勒斯坦则因天上的智慧和良善被保留给他的特别子民，为要显明最惊人的奇事。那舞台虽小，却地势绝佳，便于全人类观察，位于亚非两大洲交界，几乎与欧洲相望。从这里，仿佛从共同中心，神奇妙作为的消息，以及借着他永恒之子顺服与受苦而成就的救恩福音，便能迅速而容易地传到全地。“就照以色列人的数目立定万民的疆界。”有人认为这与创10章中七十二个名字有关。人类的分散是有秩序地进行的，照着家族和语言，各民都在神隐秘统管的护理下，被引到他们命定要承受的地方。
在这种由天指导的土地分配中，迦南的后裔居住在那地，而神这位最终的所有者终究把它分给以色列人；当那些居民的败坏发展到罪孽满盈时，神就以审判除灭他们，为以色列人腾出地方。也有人认为“照以色列人的数目”特别指向以色列后来的人口众多；尽管他们人数异常增长，但迦南地借着山地梯田等构造，仍足以容纳其繁盛人口。另有著名学者提出另一种译法：“至高者把地业分给列邦，将世人分开，立定各民疆界的时候，以色列人还人数稀少，那时耶和华拣选了这民，使雅各成为自己的产业。”七十士译本把后半句译为“照着神使者的数目”。
第9节“雅各是他产业的绳。”这里“绳”即量地的准绳，指一个确定的地界。
第10节“耶和华遇见他在旷野荒凉野兽吼叫之地，就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人。”他在旷野之地遇见他，即帮助他、扶持他，在无人居住却有游牧民族活动的牧场中供养他。但亨斯滕伯格认为“遇见”这一用法非常特别，不是偶然巧合；何西阿也借用了这短语：“我遇见以色列如葡萄在旷野。”之所以选“旷野”作为以色列历史起点，是因为在那里他们才开始感到自己是自由独立的民族。“在荒凉野兽吼叫的旷野”，这与前面的词不同，表明这里不是泛指旷野的一般特征，而是特指其中某些地段，可能是从死海到亚喀巴的阿拉巴大谷，或西珥山东边阿拉伯沙漠边缘那片荒瘠之地，以色列人在漂流后期不得不经过那里。别处也把那地方描述为“大而可怕”，有“火蛇”出没，耶利米也提到其中危险的景况。
通常“野兽吼叫的旷野”被看作东方的说法，指满有野兽、夜间咆哮可怖的荒漠；但“吼叫”也许更指喀新风的巨大呼啸声，在四围死亡般寂静之中，这风猛烈吹来，卷着沙石，遮蔽空中，使远近景物尽都不见。这狂风横扫旷野广大区域的咆哮，使诗歌中的比喻格外生动有力。“他环绕他，教导他。”哈默认为，这里不是说神在宗教上藉律法教导以色列，而是说神教导他们怎样避开旅途危险，领百姓绕过险峻山岭，引他们经过合宜的山口，带领他们穿越那艰难旅程的曲折之处；若没有神，这样庞大、带着牲畜、妇女、孩子和器具的群众，连最老练的阿拉伯向导也可能无法带领。“保护他，如同保护眼中的瞳人。”就是眼珠，仿佛镜子一样，人在其中可见自己缩小的倒影。
这是极美的图画，借着人人都谨慎保护眼睛不受伤害这一事实，生动表达主怎样以温柔、警醒、殷勤的看顾保护他的百姓。
第11节“又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。”这美丽而有力的比喻，基于母鹰对幼雏异常的照料和眷爱。当那些初长成的幼鹰已足可在本性所属的空中飞翔时，母鹰在它们初试飞行时，便用翅尖托住它们，鼓励、引导并帮助它们软弱的努力，使之飞得更高更远。神也如此以最温柔而大有能力的看顾待他的选民。他把他们从埃及带出来，穿越旷野一切恐怖之地，领到所应许的产业（出19:4）。
第12节“这样，耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。”耶和华独自引导他……以赛亚（赛63:11）把圣灵描写为带领以色列经过旷野的那一位，这是圣灵乃是神圣之灵的无可争辩的证据。
第13-14节“耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油；也吃牛的奶油、羊的奶、巴珊所出的公绵羊和山羊，与上好的麦子，也喝葡萄汁酿的酒。”这些话似乎特别指向他们在约旦河东之地的家园，因为在摩西说这些话时，那是他们所见到的整个巴勒斯坦地区：野蜂在岩缝中作巢得来的蜜；橄榄树生长在山顶，零星或小片成群，几乎别的植物都不易生长之处出产的油；最好的麦子（诗81:16；147:14）；以及丰盛的葡萄收成。但这些话也可以预言性地指向他们定居迦南，因为“地的高处”极其适合形容巴勒斯坦。巴勒斯坦多山，完全可称为“地的高处”（参结5:5；6:2；33:28；35:12；36:1）。
主把这些丰饶多产的山地完全、自由、永久地赐给以色列；他们借人工梯田一直耕种到山顶，于是这地在神的祝福下极其富庶昌盛。“从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。”蜜是希伯来人主要食物之一，在巴勒斯坦直到今日仍极其丰富，蜜蜂把蜜藏在岩缝和树洞中（撒上14:25，27；太3:4）。大量蜂蜜对于以色列人是极具吸引力的应许，因为埃及因花少而蜂也不多。但埃及的蜂在形态和把蜜藏在岩缝中的习性上，却与巴勒斯坦相似。橄榄油用途广泛，在圣地许多地方十分充足；小山坡上布满橄榄树，在岩石间的平台上生长旺盛。油还是输往埃及的出口物（何12:1）。哈默认为，既然下半句是指山上栽培的橄榄树，那么上半句平行句也当指山坡上的芳香花草，蜜蜂从中吸取芬芳汁液，带回巢中酿蜜。那地有些地方充满蜜香。
实际上，希伯来人对“蜜”一词的用法很广，也可指棕树、无花果树和葡萄熬成糖浆的汁液，因此这里的“蜜”很可能既来自山坡上的树木，也与油一样。
第14节，“牛的奶油”，即搅拌所得的浓乳；贝都因阿拉伯人以极原始的方法在两立柱之间摇荡山羊皮囊来制作，使油脂与乳清分离。这里所指的是乳脂，因为巴勒斯坦的黄油通常是半液态；酸奶称为leban，被看作清凉可口的饮料，常用来款待旅客。“羊的奶”，即新鲜奶。“肥羊的脂油”，指喂养良好的羊；这名称有跳跃嬉戏之意，指吃丰富牧草的牲畜。脂油本身是被禁止食用的（利3:17）。“巴珊所出的公绵羊”，原文作“巴珊之子”，巴珊是约旦河东富庶的牧场地，分给玛拿西半支派，以肥壮的牛羊著称（民32:1-42；诗22:12；结39:18；摩4:1）。“山羊”，指体形、年龄、身材都完美的。“麦子的脂油”，即谷粒中的精华或面粉（诗81:16；147:14）。“你也喝葡萄汁酿的酒”，就是红酒，即发酵的酒（参赛27:2）。这里所列举的各种出产表明，那是一片天然条件优越、内部资源丰富的土地。单说奶与酪，只描绘贫穷未开垦、由游牧民族占据的牧地（赛7:22）；但酪与蜜并列，再加上图景中其他因素，就传达出一片美丽而多产之地的观念。
第15节“但耶书仑渐渐肥胖，粗壮，光润，踢跳奔跑，便离弃造他的神，轻看救他的磐石。”耶书仑肥胖而踢跳，就像吃饱了、倔强的公牛；比喻性地说，就是悖逆神。耶书仑是以色列的诗意称呼，含有喜爱和亲昵之意。这里的比喻来自一只被宠坏的牲畜；它本当温顺，却因好吃好养而变得任性凶恶。以色列人也正是这样，在多次悖逆、发怨言和拜偶像离道的行为中表现出来。“他离弃造他的神”，就是弃绝神。这里“神”用单数形式作为真神之名，在旧约中较少见。
第16-17节“敬拜别神，触动神的愤恨，行可憎恶的事惹了他的怒气。所祭祀的鬼魔并非真神，乃是素不认识的神，是近来新兴的，是你列祖所不畏惧的。”他们以别神惹动他的嫉愤，以可憎之事激起他的怒气。“他们所祭祀的是鬼魔。”希伯来人把偶像看作辖制人去敬拜它们的“主”；新约把这类祭祀与祭鬼魔联系起来（诗106:37；林前8:5；10:20）。这里提到“素不认识的神”，意思是说，真神早已藉着一长串神迹性的干预向他们显明自己，并应许只要他们忠心归向他，他就继续向他们和他们后裔施恩。“新兴的神”，即他们先前不曾敬拜的神；“近来新兴的”，就是来自摩押、亚扪和迦南这些近邻的神。“你列祖所不畏惧的”，这是圣经中常用来劝勉以色列持守耶和华敬拜的理由，因为他是他们列祖的神。这里所提的偶像有两类：一类是“鬼魔”，即死人的灵，他们是从埃及学来的；另一类是“近来新兴的神”，则来自他们近来接触的列国，特别是腓尼基的偶像。
第18节“你轻忽生你的磐石，忘记产你的神。”本节JFB无注释。
第19节“耶和华看见他的儿女惹动他，就厌恶他们。”他厌恶他们，就是带着恨恶和憎厌弃绝他们；“因他的儿女惹动他”，就是因他们的罪。
第20节“说：我要向他们掩面，看他们的结局如何；他们本是极乖僻的族类，心中无诚实的儿女。”这里有些词不计入诗行，“说”独立成句；“我要向他们掩面”“看他们的结局如何”则构成与之相应的诗行。
第21节“他们以那不算为神的，触动我的愤恨；以虚无的神惹了我的怒气。我也要以那不成子民的，触动他们的愤恨；以愚昧的国民惹了他们的怒气。”我要以那不成子民的触动他们的愤恨。神向外邦人施恩的这种特别用途，与其他经文完全一致；那里神被描写为把从前只赐给犹太人的福分赐给外邦人，从而激起犹太人的嫉妒（参罗11:11-14；太12:41）。这里重点在所用的字眼：“子民”这一最完全统一的称呼用于以色列；与之相对，“列国”因缺乏神圣合一的原则，被称为“不成子民”。“愚昧的国民”，是指那些专心依附愚昧偶像崇拜的人（参罗1:22）。
第22节“因为在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间，把地和地的出产尽都焚烧，山的根基也烧着了。”怒火被提及，是因为火自然伴随怒气，因此也是表达怒气和严厉不悦的恰当形象。“直烧到极深的阴间”，就是烧到最低、最后的程度。
第23节“我要将祸患堆在他们身上，把我的箭向他们射尽。”我的箭要射尽在他们身上。战争、饥荒、瘟疫（诗77:17）在圣经中都被称作全能者的箭。
第24节“他们必因饥饿消瘦，被炎热苦毒吞灭；我要打发野兽的牙齿咬他们，并土中腹行的，用毒气害他们。” “土中腹行的”是指爬虫，这个说法只在这里出现。
第25节“外头有刀剑，内室有惊恐，使人丧亡，使少男、童女、吃奶的、白发的尽都灭绝。”外有刀剑，内有惊恐，“使人丧亡”也可译作“使人丧子”。
第26节“我说，我必将他们分散远方，使他们的名号从人间除灭。”我说，我必将他们分散。拣选以色列的一个主要目的，是除了设立制度使该国保存对神的认识和敬拜外，也要借着神奇妙的作为和特别恩宠，把这种知识某种程度上传给周围的异教民族。这个目标在神治理这民的计划中常常显明出来，也作为影响他施政安排的动机（出9:14；民14:11-26）。格雷夫斯说，同一动机使耶和华不施行这刚硬之民按公义当受的全部刑罚。因此，在这最后庄严的诗歌中，立法者描绘神对自己百姓全部作为的预言性概略；在列举他们因背道所要遭受的显著惩罚后，又说：“我必将他们分散远方，只是我惧怕仇敌惹动，恐怕敌人错看，说：是我们手高举，并非耶和华行了这一切。”
第27-28节“惟恐仇敌惹动我，只怕敌人错看，说：是我们手高举，并非耶和华所行的。因为以色列民毫无计谋，心中没有聪明。”这两节JFB无注释。
第29节“惟愿他们有智慧，能明白这事，肯思念他们的结局。”惟愿他们思念他们的结局，就是想到若他们继续悖逆、终不悔改，在他们民族历史收场时将有何等可怕的审判临到。
第30节“若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华交出他们，一人焉能追赶他们千人？二人焉能使万人逃跑呢？”若不是他们的磐石卖了他们……神曾明确应许，只要以色列忠于他，五人便可追赶百人（利26:8）；但这应许将不再实现，他们反要可耻地败在少数仇敌手下，被践踏凌辱。原因是神，他们唯一伟大的避难所，要撤回他的保护，解除他与他们之间的关系，以致他们落在仇敌权下，被卖为奴，并被“交出”到为他们所设的网罗中。
第31节“据我们的仇敌自己断定，他们的磐石不如我们的磐石。”他们不得不从惨痛的经验中承认，以色列的神是至高的（出14:25；民23:1；撒上4:8；耶43:3）。
第32节“他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉田园所生的；他们的葡萄是毒葡萄，全挂都是苦的。”所多玛的葡萄树所结的果子，阿拉伯人称为“罗得海橙”，色泽鲜黄，成串而生，通常三四个一串。熟时看来十分诱人，但一碰就像马勃一样爆开，里面只有皮和纤维。有人认为这果子是靠近死海的一种茄属植物，也有人认为是阿拉伯人的一种大戟类植物。无论哪一种，这首高度诗意的图像都是用“所多玛的葡萄树”来描写以色列后世普遍的败坏和无可挽回的堕落。“毒葡萄”通常指一种长势极快且极其苦毒的有毒植物，也常与茵蔯并列（申29:17；诗69:22；哀3:5；何10:4）。“苦的”也可参照王下4:39-41；赛5:2-4；耶2:21。
第33节“他们的酒是大蛇的毒气，是虺蛇残害的恶毒。”他们的酒是大蛇的毒气，即如同腐蚀人肠腹的毒液；“虺蛇残害的恶毒”，就是毒蛇那猛烈致命的毒。所指很可能是一种埃及眼镜蛇类毒蛇，被描述为全身黑白斑驳，长约一英尺，粗近两英寸，卵生；被咬者立时毙命，身体剧烈肿胀。
第34节“这不都是积蓄在我这里，封锁在我府库中吗？”意思是说，他们前面所提的一切恶行都积存在神那里。虽然久被忍耐宽容，却都被记念，像财宝一样封在囊中（伯14:17）；他们自己也必痛苦地被提醒这些罪。
第35节“他们失脚的时候，伸冤报应在我；因他们遭灾的日子近了；那要临在他们身上的必速速来到。”伸冤报应在我。这是我在护理治理中的职分，就是施行刑罚；我既完全知道他们一切的罪，就必以公义报应眷顾他们。“他们失脚的时候”，意思是说，虽然他们如今自以为稳妥坚固、不可摇动，不久却要踉跄跌倒。这种说法源于山地窄路行走艰难的经验。汤姆森说，他们走过的路有时不过一脚宽，都是坚硬光滑的岩石，下边是深渊；在那里一滑倒便必然灭亡。因此，对作恶之人的威吓，没有什么比“被安置在滑地”“他们失脚的时候”更可怕的了。这个“时候”可以指被掳，也可以指“日期满足”的时候，就是他们弃绝并钉死基督之后，忿怒临到他们身上到了极处（参加4:4；帖前2:15-16）。“遭灾的日子近了”，虽这可怕审判尚在遥远未来，但从预言的望远镜看去，也可说“近了”。“那要临在他们身上的必速速来到”，表明罪人的刑罚虽久延不至，却必定来到；当他们罪恶满盈时，审判就立刻重重降下。
第36节“耶和华见他百姓毫无能力，无论困住的、自由的都没有剩下，就必为他们伸冤，为他的仆人后悔。”耶和华必判断他的百姓，就是施行公正分别，把麦子从糠秕中筛出来，把忠信的人从拜偶像、作恶的人中分别出来。“为他的仆人后悔”，就是改变对待他们的方式。“无论困住的、自由的都没有剩下”，也可指被拘禁的和被释放的、为奴的和自主的；意思是全民都被掳去或被毁灭（王上14:10；21:21；王下9:8；14:26），没有人被关在堡垒中、藏在洞穴里、囚在监狱中，也没有人留下成为占据荒凉之地的卑微残余（王下25:12）。
第37节“他必说：他们的神，他们所投靠的磐石，在那里呢？”在拯救他们以前，神要在他的护理中使他的百姓看见，偶像把他们降到何等卑贱可怜的地步，从而知晓偶像的虚妄和无能。
第38节“就是向来吃他们祭牲的脂油，喝他们奠祭之酒的，在那里呢？他可以兴起帮助你们，护卫你们。”就是那些在他们背道的时候，以色列像异教人那样向之献祭奠酒的对象（诗106:28；林前10:20-21）。让它们起来帮助你们吧，看它们能否听见并回应你们的祈求（士11:24；耶2:28）。
第39节“你们如今要知道：我，惟有我是神；在我以外并无别神。我使人死，我使人活；我损伤，我也医治；并无人能从我手中救出来。”你们要从惨痛代价换来的经验中得着教训，从此坚定相信偶像的无能，同时相信伟大神真实存在并具绝对完全；他作为人的至高统治者，要向自己的百姓施怜悯和恩惠，却要向抵挡他的人施行司法性的报应，没有任何力量能阻止或逃脱。
第40节“我向天举手说：我凭我的永生起誓。”向天举手，是庄严起誓的通常形式。“我凭我的永生起誓”，意思是：我既是自有永有的耶和华，我的应许和警告都必实行。这不可废的誓言宣告，这首预言之歌中所描写的一切神圣作为在历史上都必然应验。神并不像某些古代哲学家所设想的那样，是一个对世事冷漠或消极旁观的存在。尽管肉眼不能见他，他却藉着多样的护理安排显明自己，并借着结果表明他始终如一，无论他使人死或使人活；在那逐步展开的护理计划中，他是那位使自己临在被承认、使自己荣耀被显明的伟大施行者（耶4:2；来6:13；启10:5-6）。这一系列生动的反问与宣告，其对比旨在显明真神与偶像在本质上的不同。
第41节“我若磨我闪亮的刀，手掌审判之权，就必报复我的敌人，报应恨我的人。”本节JFB无注释。
第42节“我要使我的箭饮血饮醉；我的刀要吃肉，就是被杀被掳之人的血，仇敌中首领之头的肉。” “仇敌中首领之头”也有人译作“从仇敌有发的头顶”，或“从仇敌的首领直到最卑微的兵卒”。
第43节“你们外邦人，当与主的百姓一同欢呼；因他要伸他仆人流血的冤，报应他的敌人，洁净他的地，救赎他的百姓。” “外邦人，当与主的百姓一同欢呼”，希伯来文并没有“与”这个介词。我们的译文显然取自七十士译本，保罗在罗15:10中也引用了这一形式。七十士译本在这里与希伯来文本有显著差异；有人因此认为它在古老性上优于现今的希伯来抄本。希伯来文本似乎更符合这首歌结尾的语气，因为那里只向神的百姓说话，呼唤他们唱出欢腾的赞歌：“你们外邦人，如今既作他的百姓，要欢呼。”这首歌的主题是神的古时百姓因滥用其独特特权而受严厉且长久的管教，以及连这些审判本身都足以无误地证明他是真神。
后半部分则描写神向许多犹太人所施的怜悯和回转的慈爱；这些人在苦难的炉中与那背道顽梗的大群体分离出来，藉公开承认自己的信仰而被接纳入教会。他们的归信，连同许多人认为会伴随而来的归回祖地，将为万国属灵重生铺平道路。护理安排这一切曲折施政的最终目的，是要在广大家庭般的人类中保存真以色列，使他们不至落入罪所带给世界的定罪；因此在这首歌结束时，主所救赎的人被召唤唱出凯歌：“你们列国，当欢呼，如同他的百姓。” “洁净他的地，救赎他的百姓”，这里的动词含有“为……赎罪”“赦免”“施恩”的意思；也就是说，他要向“他的地和他的百姓”施恩。只要犹太人仍固执地停留在不信与背道的罪中，神的忿怒就必不断严厉地临到他们受污秽的土地；神的公义和圣洁都不允许对他们及其土地所施的重判轻易停止。
但当这些审判达到其预定效果，既毁灭神的仇敌，又在雅各后裔中萌生悔改与信心时，他们的过犯就被遮盖，“耶和华必怜恤锡安，因为时候到了，日期已经来到。”
这篇默示的作品并非抒情诗，而是一首独特类型的历史预言诗，写于进入迦南的前夕。它凭着诗歌形式和鲜明图像，极适于牢牢抓住大众心灵。以色列历世历代都借此被提醒：他们与耶和华之间有何等密切的关系，因为他是他们国家的建立者、施恩者和统治者；而按其国体的根本原则，向他忠诚乃是他们国家稳固和兴盛之源。他们在其中看见自己民族经历从出埃及、经旷野艰难行程，到安居应许之地的整个过程，都被用宽广清晰的轮廓描绘出来，连同神同在与恩宠的一切奇妙标记，以及使他们民族卓然高于万民的种种特殊特权。当他们沉醉于年轻以色列黄金时代的灿烂图画时，也会看见地平线渐渐被阴暗可怕的云层遮蔽，那是在王国后期；随后便进入黑暗、灾祸、漫长的分散之夜。
在思想民族衰落与倾覆这幅悲惨图景时，他们不得不承认一个痛苦的事实：他们自己的灾祸是自己造成的，因为他们借故意的背道和盲目的不信，切断了自己与神圣约关系的纽带。因此，这首歌在每一个后代，都能及时而有益地提醒各阶层百姓：神的性情是何等真实，既对自己的应许，也对自己的警告都绝对信实；而且它既被赐下，作为预言性的见证，囊括了神国整个未来，它也许仍将对今日或将来的犹太民族中那些深思或觉醒的人心产生强大影响；他们在思想预言之道如何字面应验于那严厉而长久的审判中时，也可能被引到盼望神在以色列的救赎中更显著地彰显他的慈爱。
到那时，当他们归正，承认耶稣是真弥赛亚；当“犹太人”这个名称从世界词汇中消失；当外在的逼迫被止息，内里的无知与迷信被驱逐；当全人类都借着基督徒弟兄之爱的纽带联合于一个荣耀的教会中，那时就要唱起凯歌：“列国啊，如今作他百姓的，当欢呼；因为主已经为他仆人的血伸冤，报应了他的敌人，并要向他的地和他的百姓施怜悯。”