第1节 巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上作梦，见了脑中的异象；随后他将这梦写出来，述说其中的大意。本章所论的，和第二章是同一主题；只是那里是按四个国与弥赛亚最后之国的外在政治形态来讲，这里则是按神对它们的看法，以及它们的道德特征来讲。外在的政治历史，已向那位适于领受此等启示的世界统治者，显明其大概轮廓；但在这里，神的先知所得的启示，是关于世界列强从宗教观点看其本质为何，更适合他的地位与领受能力。因此，第二章所用的像是取自无生命之界；第七章所用的，则取自动物之界。尼布甲尼撒肤浅地看见世界政权，如同一尊光耀的人像，而神的国起初不过像一块石头；但以理却看见世界诸国在其内在本质上具有低于人的兽性，因为它们与神隔绝；惟有在神的国里，“人子”这位代表性的人，人的真实尊荣才得以实现。
所以，与尼布甲尼撒的异象相对照，神的国在但以理眼中从一开始就高于世界之国。因为兽在体力上虽强于人，人却本质上有属灵的能力。尼布甲尼撒那巨像表明人类凭自己力量的样子，却只是外面的人；但以理却看见，人因离弃神，属灵上已降到兽的层次，被盲目的冲动所驱使。惟有那完全的人子从上头而来，在他的国里，人才能达到自己真实的命定。也是在他地上的国里，人才能重新得回因堕落而失去的治理权。可比较诗篇8篇与创世记1:26-28。没有神性，人性便不可能成立；它只会沉沦为兽性（诗32:9；49:20；73:22）。顽梗的异教列国被比作“公牛”（诗68:30）；埃及则被比作尼罗河中的大鱼或龙（赛27:1；51:9；结29:3）。低等动物再有灵巧，眼目总是向下，不知道自己与神的关系。
使人得高升的，乃是与神相交，并甘心顺服他。人直立的姿态、昂首向天，正表明他崇高的命运；但当他像尼布甲尼撒（但4:30）那样想要脱离神而独立时，就立刻降到兽的层次，那王也确实曾一度被降为如此。但以理熟悉巴比伦和尼尼微那些巨大的动物像，这在心理上预备了他领受这些兽的异象。他观看那些世界强权的标志时，何西阿书13:7-8自然会浮现在心。也可比较耶2:15；4:7；5:6。伯沙撒元年。优良的希伯来文抄本作Belshazzar，意即“愿彼勒被敌火焚烧”；参耶50:2“彼勒蒙羞”，51:44“我必刑罚巴比伦的彼勒”。在历史叙述中，他用其常称之名；在预言中，因显明他真实的结局，便以变更一个字母后的对应名字称他。脑中的异象，不是混乱的“梦”，乃是心思清明时所见的明确形象。写出这梦，述说大意，就是记下摘要。
一般而言，预言不会把细节说得毫无余地，以致不再需要人的自由回应、信心与耐心等候神在事件中显明其旨意。他“写”下来，是为历世历代的教会；他“述说”出来，是为安慰被掳的同胞。
第2节 但以理说：我夜间见异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。四风，与“四兽”相对应，暗示它们在世界四方的彼此冲突。陡起，意即从深渊中爆发出来。大海，指政治之海的动荡；世界强权从其中兴起（耶46:7-8；路21:25；参启13:1；17:15；21:1），而神的国和人子则是从天上的云而来（但7:13；参约8:23）。特雷格勒斯认为，“大海”在圣经别处一向指地中海（书1:4；9:1）；地理上它正是本异象四国的中心，因为四国都与其相连，且耶路撒冷都在它们权下。巴比伦本不临地中海，也未统治耶路撒冷，直到尼布甲尼撒时代这两件事才同时发生。波斯环绕这海更多的区域，即从赫勒斯滂到昔兰尼。希腊在亚历山大之前尚未成为一个帝国，但继承波斯后，便成了耶路撒冷的主人，并且包围地中海更大的范围。罗马在奥古斯都时同时实现三件事：成为帝国、取得亚历山大帝国最后一部分以及耶路撒冷，并环绕整个地中海。
第3节 有四个大兽从海中上来，形状各有不同。这里的“兽”不是启示录4:7中那四个基路伯式的活物；原文所用的字不同，那里应译作“活物”。那里的活物代表蒙救赎的人，在自己里面综合了动物生命的高等形态；这里的“兽”则代表世界权势那种兽性的、伏地的本质。圣经象征法是建立在自然与灵界、自然国度、历史国度和启示国度之间根本和谐的基础上；象征的选取并非任意，而是根据事物的本质。
第4节 头一个像狮子，有鹰的翅膀；我正观看，兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来，用两脚站立像人，又得了人心。狮子象征力量和勇敢；诸国之中它为首，正如狮子在百兽中为王。尼布甲尼撒也被称为“从密林中上来的狮子”（耶4:7）。鹰的翅膀表示疆域广大、征服迅速（赛46:11；哀4:19；耶4:13；48:40；哈1:6）。“翅膀被拔去”，或指巴比伦在以未米罗达等人之下失去广泛征服的能力；更可能是指尼布甲尼撒因发疯而暂失王位那段时期。“从地上得立起来”，就是脱离其伏地的兽性。“用两脚站立像人，又得了人心”，意思是：尼布甲尼撒骄傲自恃时，就丧失了人的真尊严，因此被降为与兽同类（参但4:16）；但当他借着这严厉的管教学会“至高者在人的国中掌权”（但4:35-36）之后，就发生了相反的变化，他得了“人心”而非“兽心”，达到了人真正的地位，就是有意识地依赖神（参诗9:20）。
第5节 又有一兽如熊，就是第二兽，旁跨而坐，口齿之间衔着三根肋骨；有吩咐这兽的说：“起来吞吃多肉。”熊象征玛代人与波斯人在山地所过的严峻生活，也象征他们的残暴（赛13:17-18）。冈比西斯、乌西等波斯君王素以残忍著称；波斯律法甚至因一人之罪而灭绝其全家邻里（但6:24），并且极其贪婪。“熊是吞噬一切的动物。”这也符合耶51:48、56所说那劫掠者玛代波斯人。“旁跨而坐”，希伯来文另有抄本及旁注可作“举起一边的统治权”。玛代是古老民族，波斯是较新的部族，二者形成一个联合的主权，这一点与第三、第四国不同，因为后两者原先为一，后来才分裂。若按英文译法，则意思是它伏在一只前足上，却用另一只站起，像一幅仍可见于巴比伦石雕上的图像，表示一个原来安稳、如今奋起征服的国度。玛代是较低、较被动的一边；波斯则是较高、较主动的一边。口中三根肋骨，是指玛代、吕底亚和巴比伦；也有人认为是巴比伦、吕底亚、埃及，这三者并非其身体一部分，却被玛代波斯所攫取。这些称为“肋骨”，因为它们加强了玛代波斯帝国；“在牙齿之间”，因为被它咬得粉碎。“起来吞吃多肉”，就是征服许多国家。
第6节 此后我观看，见又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽有四个头，又得了权柄。豹比狮子小，却迅捷（哈1:8）、残忍（赛11:6），不像驯服之兽，而是忽然从藏身处扑向猎物（何13:7），且满身斑点。亚历山大也正如此：他不过是小国马其顿的小王，却攻击那个从爱琴海直到印度的广大帝国之王大流士。十二年之间，他征服了欧洲一部分和亚洲全境，从伊利里古与亚得里亚海直到恒河，与其说是战斗，不如说是征服。所以巴比伦只有两个翅膀，而马其顿却有四个，表明其征服之迅速。各种斑点，或象征许多并入帝国的民族；或象征亚历山大性格多变，时而温和，时而残酷，时而节制，时而醉酒放荡。四个头，见但8:8、22的解释：公山羊大角折断之后，兴起四个显著的角，就是亚历山大死后帝国分裂为四个继承者的王国，即加山德统治的马其顿和希腊，吕西马库统治的色雷斯和庇推尼，托勒密统治的埃及，西流基统治的叙利亚。“又得了权柄”，这权柄是神赐的，并非亚历山大自有的大能；因为三万人竟能推翻数十万大军，本是何等不可能。约瑟夫记载，亚历山大曾向耶路撒冷大祭司致敬，说自己在马其顿底乌城曾见异象，看见神以那样的装束向他显现，召他往亚洲去，并应许他成功。
第7节 其后我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量；有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏；这兽与先前的兽大不相同，头有十角。但以理生活在第一兽所属的国度之下，所以无须多述第一兽；而第二、第三兽已在本书后半部分得到充分说明，因此重点落在第四兽上。预言也最常着眼于终局，因为那是前面一系列事件的完成。正是在第四兽身上，世界权势完全显露其敌挡神的本质。前三国分别比作狮、熊、豹；第四兽却没有被指定为某一种具体的动物，因为罗马可怕到任何一种兽都不足以描绘它，它集中了众兽一切难以形容的凶猛。因此经文三次重复（但7:7、19、23）第四兽“与其余各兽不同”。
“我在夜间的异象中观看”这一引入语，在2节出现一次，在13节又出现一次，因此全异象可分为三部分：第一部分是前三国；第二部分是第四国及其倾覆；第三部分是弥赛亚的国。前三国总共不过几百年；第四国却延续数千年。第二章巨像的下半部几乎全归于它。而且别国都只由一种材料构成，这国却由铁和泥两种材料组成（但2:41-43对此着重强调）；这里的“大铁牙”正对应于那像中第四国的铁的成分。十角，按24节解释，就是十王，角象征权势。许多人认为这是罗马与日耳曼及斯拉夫诸族融合之后分裂出的十个王国，并在宗教改革时再次体现出来；但各家所列十国清单不一，且完全忽略帝国东部，又加上教皇制在西罗马尚未完全瓦解之前就已存在，并非后来才从十角中长出的“小角”，故此说难立。西罗马帝国延续到主后731年，东罗马到1453年。
因此，十脚趾、十角所预表的，乃是罗马在敌基督出现时最终会分裂成的十国（但2:41；参启13:1；17:12）。十这个数目大概在罗马历史的重要转折点上一再出现，预示这一点。
第8节 我正观看这些角，见其中又长起一个小角；先前的角中有三角在这角前连根被拔出来；这角有眼像人的眼，有口说夸大的话。它起初虽小，后来却比别的都大。它必须在那十角“中间”寻找，也就是在那十角之中。罗马帝国并不自称是亚历山大帝国的延续；但日耳曼帝国却自称“神圣罗马帝国”。拿破仑企图建立的普世帝国，也公然以罗马自命；他的儿子还被称为“罗马王”。沙皇（Caesar）也自称代表罗马帝国的东方部分。罗马的文明、教会、语言和法律，都是日耳曼文明的主要元素；但罗马成分追求普世帝国，而日耳曼成分则追求个体化。因此，无论教皇、查理曼、查理五世还是拿破仑，凡企图建立普世君权的，都失败了，因为铁不能与泥混合。在“小角”所象征的王身上，第四帝国所代表的那种敌挡神、自高自大的世界精神，达到最强烈的发展。
这就是“那大罪人”“沉沦之子”（帖后2章），“那敌基督的，不认父与子的，也不认耶稣基督是成了肉身来的”（约壹2:18、22；4:3）。这是堕落所引入之恶原则的完全发展。三角被连根拔起，有人认为是指拉文纳总督区、伦巴底王国和罗马邦国，即教皇起初所取得的领地；这些是撒迦利亚和司提反二世承认篡位者丕平为法国合法君王后所得的回报。参7节关于“十角”的异议。特雷格勒斯认为，“小角”乃是在基督再来前三年半兴起的敌基督，先推翻十个同时并存王国中的三个，而那十国是我们现今所处之第四帝国最终分裂后的形态。教皇制度在许多细节上似乎应验了这预言，因为教皇自称是地上的神，高于一切地上权柄；但约壹4:3所谓“敌基督的灵”，虽由教皇制预表，最后大概会在一个个体身上达到顶峰，并被基督降临毁灭。
他将是政治性世界强权的产物，那些强权一向都是兽性的，不是人的（启13章）；至于教皇制，则是世俗化了的教会，是那忠贞妇人蜕变成属灵的淫妇（启12章；对比其败坏形态“大巴比伦，作淫妇之母”于启17-18章）。“角上有眼像人的眼”，眼象征聪明（结1:18）；创3:5中蛇的应许也是，只要悖逆神，人的“眼睛就明亮了”。敌基督将把堕落时开始的自我神化推进到极点；他、他的随从以及其时代精神，都具有不依靠神的高度知识文化。代表巴比伦和玛代波斯的金银，比代表希腊和罗马的铜铁更贵重；但后者对文明更有用（创4:22中的土八该隐出自不敬虔的该隐一系，是制造铜铁利器的祖师）。代表日耳曼因素的泥，则是最可塑的材料。因此，文化似乎在进步；但这并不等于人在其真正尊严上进步，即与神联合、像神。
相反，这使人离神更远，更倚靠自己，更爱世界。文明的起始，如建城、游牧生活、牧畜、琴箫的发明、铜铁的锻造，都出自该隐的子孙（创4:17-24；路16:8）。第三国的第一个敌基督安提阿古以彼芬尼，出自文明昌盛的希腊，也酷爱艺术。正如希腊文明产生了第一个敌基督，现代文明在第四帝国之下也将产生最后的敌基督。“口”和“眼”是人的，整体形象却仍是兽性的；也就是说，它会假装具有人的真正尊严，冒充神国的样式，仿佛那从上而来的“人子”之国，实际上却仍是兽性的，因为与神隔绝。敌基督应许与基督相同之事，却用相反的方法达成，成了基督的漫画像，要提供一个不经过十字架而更新的世界。巴比伦和波斯在宗教上，对于神圣之事还比帝政时期的希腊和罗马更有敬畏。
尼布甲尼撒悔改后得了“人心”（但4:16、36），这和敌基督那似乎像人的眼形成对比；后者不过是知识文化上的“伪人子”，其心与口都亵渎神。政治上的退化也与此相合：第一国是有机统一体；第二国分成玛代和波斯；第三国分成四支；第四国分成十支。前两个东方帝国用较高贵的金属代表；后两个西方帝国则用较低贱的材料代表。后者更显出个体化和分裂，也正是它们生出两个敌基督。
第9节 我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者；他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛；宝座乃火焰，其轮乃烈火。我一直观看，直到宝座设立。原文更宜作“宝座设立”，即为圣徒和蒙拣选的天使预备，他们要与审判者同坐，得着审判之权（但7:22；参太19:28；路22:30；林前6:2-3；提前5:21；启2:26；4:4）。若按英文旧译，则是先前所提那十王的宝座被推翻，让位给弥赛亚。“亘古常在者”就是“永在的父”（赛9:6）。这里施行审判的是父，因为子不会在自己的案件中审判；而当前所争论的正是他的案件与敌基督的冲突。“坐着”是法官即将宣判的姿态。“衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛”，表明审判者以及他周围一切的司法纯洁（参启1:14）。“宝座如火焰，其轮如烈火”，东方宝座常设有轮；神的审判如烈火一般迅速，随己意降临（结1:15-16）。轮子的转动表明他护理作为的复杂与全智。这里的审判不是最后的大审判，因为那时再无兽，天地也已废去；这里乃是对敌基督，即第四国最后发展形态的审判，也是末日审判的预表。基督来，是要以荣耀的千禧年国度代替十字架的国度（启17:12-14；19:15-21；11:15）。
第10节 有火如河发出，从他面前流出来；事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万；他坐着要行审判，案卷都展开了。火河象征神对罪人的报应之怒。事奉他的千千、侍立的万万，是天使和圣徒侍立审判台前的盛况。案卷展开，表明一切行为都被记录、受查核。神的审判绝非武断；万有都在他面前显露敞开。
第11节 那时我观看，因那小角说夸大话的声音；我观看，直到兽被杀，身体毁坏，扔在火中焚烧。敌基督的亵渎最终招来立刻的刑罚。第四兽与其最后的代表被一并定罪；因为后者是前者敌神本质的最高表现。这里所见的是突然的毁灭，与前三兽渐渐失去权柄不同。
第12节 至于其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍存留，直到所定的时候和日期。前三国虽失去主权，其民族生命却并未立时终止，而是以附属形式延续一段时期。巴比伦、波斯、希腊的文化与民众，仍在后续帝国中继续存在，直到神所定的时间满足。
第13节 我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前。“像人子”的，正与那些兽形成对比；兽表示脱离神而失去人性的世界国，人子则是那真实而完全的人，同时也是从天而来、带着神性的那一位。世界诸国从动荡之海上来；人子却从天上的云中而来，表明其起源与本质完全不同。他被领到亘古常在者面前，显示父将国度正式赐给子。基督在升天时已经如此被迎至父面前。
第14节 得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他；他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。这国既普世又永恒，显然与一切地上短暂的帝国不同。这里的“事奉”，原文字义近乎敬拜。惟有属神者才配受万民如此服事。因此，人子不仅是代表性的人，也是神圣的弥赛亚。此国如今已在基督手中，只是尚未完全显明；到他再来时，将公开施行全地的统治。
第15节 至于我但以理，我的灵在我里面愁烦，我脑中的异象使我惊惶。先知虽蒙启示，却不是冷静旁观者；他在里面深受震动。圣灵所启示的意义，常超过先知本人当时所能完全明白的程度。
第16节 我就近一位侍立者，问他这一切的真情；他就告诉我，将那事的讲解给我说明。神常藉天使向先知解释异象。启示虽来自神，却也借着服役的灵传达，使先知能得着合宜的理解。
第17节 这四个大兽就是四王将要在世上兴起。四王也可代表四个王朝或四个帝国，因为在圣经中王常代表其国。异象的总纲先简要说明，然后细节再展开。
第18节 然而，至高者的圣民必要得国享受，直到永永远远。属神之民虽然暂时受世界政权压制，最后却必承受国度。这国不只是给弥赛亚，也给与他联合的圣徒。林前6:2、启1:6、5:10、20:4都说明，圣徒要与基督一同作王、施行审判。基督先得审判和国度（但7:13-14），然后圣徒在他里面得着分享。
第19节 那时我愿知道第四兽的真情，就是那与其余各兽大不相同、甚是可怕、有铁牙铜爪、吞吃嚼碎、所剩下的用脚践踏的。先知特别想知道第四兽，因为它与神百姓的最终遭遇关系最深，也最直接关联末后的局势。铜爪这一细节，更加强调其残酷无情。
第20节 又愿知道它头上十角和那另长的一角，就是那在前有三角脱落、这角有眼、有说夸大话的口、形状强横、过于它的同类。小角表面上似乎具有人类的聪明与威仪，实际上却比其余更骄横，更敌挡神。它藉着口中的夸言、眼中的智慧姿态，取得并扩大权势。
第21节 我观看，见这角与圣民争战，胜了他们。圣徒在地上的经历包括真实的逼迫与一时的失败。神容许他的百姓暂时在外在形势上被压倒，却绝不容恶者得着最终胜利。
第22节 直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤，圣民得国的时候就到了。圣徒得平反与得国，都依赖神亲自的介入。世界审判与圣民得国相连。这里的“审判”不仅是定案，更包括把治理权交给圣徒，使他们在基督里掌权。
第23节 他这样说：第四兽就是世上第四国，必与一切国不同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。JFB本节无注释。
第24节 至于那十角，就是从这国中必兴起的十王；后来又兴起一王，与先前的不同，必制伏三王。十角对应第二章的十个脚趾（但2:41）。这十王是从第四国中兴起，不论他们各自占有多少外部领土，根源仍出于第四国（启13:1；17:12）。“后来又兴起一王”，并不是与十王隔了很久，而是虽后起却与他们同时并存；十王乃是同时代的。敌基督在他们兴起之后才兴起，起初是“小角”（但7:8）；但当他毁灭其中三王之后，就比其余都大（但7:20-21）。三王既去，他便成为“第八位”，却又“是七位中的一个”（参启17:11）。如先前各世界帝国都有其代表性首领，巴比伦有尼布甲尼撒，波斯有古列，希腊有亚历山大；同样，第四国及其诸敌基督的恶，也将集中在最后那一位敌基督身上。正如但以理第八章中第三国的敌基督安提阿古以彼芬尼，是神的个人仇敌；照样，第四国最后的敌基督，就是他的预表所指向的实体，也必如此。教会已经受过异教的逼迫，也受过教皇制度的逼迫；还剩下一种不信派的逼迫，将是普遍的、炼净人的、并使教会更加联结的。那一位不仅像教皇制度那样奉基督之名取代基督，乃要直接“不认父与子”（约壹2:22）。这逼迫要持续到基督第二次降临（但7:21-22）；因此，那亵渎的角不可能已经过去，因为现今逼迫几乎普遍止息了。
第25节 他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法；圣民必交付他手一载、二载、半载。敌基督有三大特征：（1）具有最高度的属世智慧和文明；（2）将整个文明世界联合在自己权下（启17:13；13:7、12-18）；（3）无神论、敌神论和自神论发展到极点（约壹2:22）。因此，与前三兽不同，第四兽不仅被夺权，且要在最后的审判中与一般世界强权一同被神毁灭。当前外在的基督教世界，将让位给几乎普遍的背道。“想改变”，原文有“心里筹算、怀着此意”的意思。“改变节期和律法”，这是惟有神才有的权柄（但2:21），却被敌基督亵渎地僭取。这里的“节期和律法”主要是宗教制度中的规定日期与条例，也可能包括神为诸国所定的年限。
他要高抬自己，超过一切称为神的，把自己的意志置于神的时间与律法之上（帖后2:4；但11:36-37）。但他任意妄为的“时候”和“日期”仍是有限的，是为选民的缘故被限制的（太24:22）。“他们”，就是圣徒，要被交在他手中受逼迫。“一载、二载、半载”，即一年、两年、半年，共一千二百六十日（启12:6、14；11:2-3）。由此看来，教会作见证的时期，或那两位见证人所代表者的时期，与兽暂时得胜的时期等长，都是一载二载半载；两个三年半合成一七之数，即完全之数。敌基督将在这七的一半使祭祀与供献止息（但9:27）。敌基督的逼迫将按字面为三年半，这一点得到但4:16、23的支持，因为那里若用一年一日说就毫无可能。
若教会已被明言必须再过一千二百六十年基督才再来，那么新约所教导的警醒等候（路12:38；林前1:7；帖前1:9-10；彼后3:12）就不合宜了。这里“时”一词，以及但12:7所用之词，都表示定期、节期或两次节期之间的间隔，也就是一年。支持一年一日说的经文，如结4:6和民14:34，在那些地方都是神明言把“日”用作“年”的表号；但那里既已说明如何应验，便不能机械套用于这里。若在民14:34中再按一年一日计算，那就成了一万四千四百年；在结4:4-6中，以西结就得躺四十年了。这里但7:24-25的上下文不是象征性的；敌基督不再被称作角，而是王，制服十王中的三王。到但12:7再提“一载、二载、半载”时，语境同样不具象征性。所以没有充足理由把这三年半改作别的数字。
头四个世纪的人都按字面解释这些“日”；一千二百六十日有神秘含义的解释，是后来才兴起的。十四世纪末，Walter Brute才首先提出一年一日说。再者，反对一年一日说的一个例证是，耶利米所预言巴比伦被掳七十年（耶25:12；29:10），但以理在9:2理解为字面的七十年，不是象征的二万五千二百年。不过，一年一日说与按字面日数说也可能各有其层面的真实意义。外邦列国那“七次”的象征时期（利26:24），在以色列被弃绝期间进行，最终会结束于敌基督那七年的实际时期。教皇以基督之名施行的一千二百六十年错谬统治，也许要由千禧年前三年半公开的敌基督主义与逼迫所代表。作见证的教会，也许后来由作见证的个人接续，前者占较长时期，后者占较短时期（启11:3）。
关于一千二百六十年的起点，艾略特定在529年或533年，即查士丁尼诏令承认教皇约翰二世为教会之首；路德则定在606年，即福卡斯确认查士丁尼的授予。但最可能的年代是754年，即丕平把拉文纳总督区、伦巴底王国和罗马邦国赐给司提反二世，使教皇开始拥有属世政权的时候；此后查理曼又确认此授予。因为那时“小角”才第一次拔起三角，从而成为第四世俗国的延长。这将把期限推算到约主后2000年，或自创造以来的第七个千年；但克林顿则计算第七千年约在1862年前后，因此也可能支持从529年起算。
第26节 然而审判者必坐着行审判，他的权柄必被夺去，毁坏、灭绝，一直到底。这包含双重行动。敌基督要渐渐被“消灭”，正如教皇制度在过去四百年中，尤其近代，已逐渐衰败；同时，当他成为完全发展的那大罪人、沉沦之子时，又要在基督再来时骤然被“毁灭”，正如帖后2:3-8所说，主必用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。因此，他似乎与启示录16章所说的“兽”，也就是罗马帝国的世俗权势，为同一对象；在假先知帮助下，他将作最后绝望的努力，要保住那本属于羔羊的世界国度；但最终要在巴勒斯坦的哈米吉多顿被毁灭，那里正是地上诸王在龙、兽和假先知率领下与羔羊最后交战并被倾覆之地。
第27节 国度、权柄和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民；他的国是永远的，一切掌权的都必事奉他，顺从他。“天下诸国的大权”要赐给至高者的圣民，也就是那些国曾拥有的统治权，全都要转交给弥赛亚的国和弥赛亚的百姓，就是属灵与属字面的以色列。“天下”表明这国是在地上，不是在天上。所谓“至高者的圣民”，也可作“圣者之民”；特别指与圣徒有特殊关系的那民，就是犹太人。圣徒是从犹太人和外邦人中招聚出来的，但教会的根基是犹太人，外邦人不过像从野橄榄树上砍下来的枝子，被接在其上（罗9:24；11:24）。因此，神向这蒙拣选的教会守信，也就是向以色列守信，并且是他们将来民族蒙福的保证。基督在徒1:6-7中也确认这一点，只是没有说明日期。若这国是永远的，它怎会单指千禧年国？回答是：但以理把将来一切福乐的时期看作一个整体；新约更清楚的光则把这个整体区分为千禧年国度和“新天新地”的时期（参启20:4与21:1；22:5）。基督的国是永远的，甚至最后的审判也不终止它，只会使它显得更荣耀，因为新耶路撒冷要从神那里从天而降，其中有神和羔羊的宝座（参启5:9-10；11:15）。
第28节 那事至此完毕。至于我但以理，我的意念甚使我惊惶，脸色也改变了；我却将那事存记在心。但以理的意念大大惊惶，表明圣灵借他说出的意义，远超过但以理本人当时所完全明白的。我们不可把预言的意义限制在先知自己所理解到的程度（彼前1:11-12）。
附注：（1）世上的大强国，在此被看作四个先后从海中上来的兽。大海被风暴搅动，是那些巨大世界帝国从中涌现出来的持续骚乱、动荡与混乱的恰当象征。以赛亚说恶人“好像翻腾的海，不得平静，所翻腾出来的尽是污秽和淤泥”（赛57:20）；政治中虽因自卫原则而不得不有法律秩序的位置，但也不可否认，邪恶、无法的暴力和不择手段的自我扩张，在一切大帝国的起源、巩固和发展中都占了很大部分。（2）世界诸国虽有外在的威荣，但就其内在本质看，在属灵意义上不过是兽类：在体力上它们像大型猛兽，确实强于人；但在真实意义上，它们已从人的真尊严堕落，而人的真尊严正在于与神有属灵的联合与交通。世界权势一旦与神隔绝，就降到兽的层次，只是盲目冲动和情欲的受造物。真正使人尊贵的，乃是甘心顺服那可称颂的神。
人一想要脱离神而独立，眼目和头就转向地上，立刻降到兽的地步。惟有从上头来的国，才同时是完全的人、又完全属神；也惟有那将从天降临、取代世界诸国的人子之国，才能实现人的真理想和命定。到那时，因堕落而在某种程度上受苦的低等受造物，也要分享人的福乐；基路伯式的四活物（启4:6）所代表的受造界，在蒙救赎选民带领之下，才会在基督里取得那本该属于自己的权柄，而非像四兽那样篡夺并滥用。（3）巴比伦虽然具有兽性的蛮力、狮子的勇猛和鹰一般迅捷的征服，却终究过去了。这说明一切单靠强力、而无属灵根基的权势，都是短暂的。
神的灵在其历史中所特别指出的，乃是尼布甲尼撒那次非凡的管教：借此他学会了，人对神的骄傲和独立，只会使自己沦为与走兽相配；而向神谦卑、并自觉依赖神，却能使人升到真尊严之中，叫他“像人一样站起来”，头和眼不再向下，而是向上，并得了人心。由此我们当学会：若要升高，必须自卑，披戴谦卑。（4）玛代波斯与希腊马其顿的特征，分别借那残暴吞噬一切的熊，以及那四翼四头的豹，极准确地描绘出来（但7:5-6）。亚历山大在亚洲征服之惊人迅速，以及其帝国很快分给四个继承者，就是所谓“后继者诸王”，都早在事件发生之前许久，就已被圣经预见并预言。神既预定末后的结局，便必然从起初就预见终局。地上征服者的残暴与贪婪，都被他限制在指定范围内，像被圈住的野兽，不能越界。
他使人的忿怒成全他的赞美，其余的忿怒，他也必禁止（诗76:10）。这是圣徒的安慰：敌对的世界权势不能真正、永久地伤害他们；神必使仇敌的暴力转而归荣耀给自己，并成就他百姓的益处。（5）第四国没有用某一种具体的兽来代表（但7:7），这表明没有任何一种兽足以恰当地表现它，因为一切前面世界强权及其他国度所有的可怕、恐怖与强悍，都集中在这第四国中。我们今日的欧洲人，尤其与这第四个也是最后的兽国最有关联；因为我们活在其影响之下，我们的文明、语言、制度、法律与政治，本质上都与帝政罗马相关。日耳曼帝国和俄罗斯帝国更公开自称代表西、东罗马帝国。俄皇之称“沙皇”，就是“凯撒”的缩写。从它那十国之中（但7:7-8），将产生敌基督，他有人的眼，也就是看似具有高度人的智识文化，实则在本质上却是兽性的，因为与神隔绝。
这个敌基督“形状强横，过于他的同类”（但7:20），又“向至高者说夸大的话”（但7:25）。在他身上，四个世界帝国一切敌挡神的原则，尤其第四和最后那个帝国的原则，都要集中起来。正如教皇制度和希腊式背道是教会败坏的产物，敌基督则是敌神世界强权的后裔；前者为后者预备道路，并且在末后的形式中，作为“假先知”，成了这位自我神化、亵渎并逼迫人的敌基督的侍女和帮手；他“必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法”。我们当防备任何无视神而自我夸耀的科学、艺术和文明。不要效法这敌挡神的世界，无论它伪装得多么似是而非；总要借着心意更新而变化。（6）这个伪人子敌基督的权势是有限的，终要让位于那显明出来的人子之国。
亘古常在者所发出的审判（但7:9），毁灭敌基督这第四国最后也是最恶的元首，也为第五国开路，就是那位要废去敌神的兽性世界国、建立神与人蒙福联合与和谐之国的主之千禧年荣耀国度。荣耀来临之前，必须先有审判，因为世界仍伏在咒诅之下（但7:10-11）；而敌基督却应许不经十字架、不经审判就有荣耀，提供一个“更新了”的世界。第四国虽然现在外表已经基督教化，但圣经仍把它在本质上列为敌挡神的兽性世界强权之一，不但不比前三国更好，在它对神及其基督敌对的终极强度上，反而更坏。基督的国如今固然在世界中，但尚不属这世界，因为世界仍敌挡神。
基督升天时，驾云到亘古常在者面前，已经被赐予国度（但7:13），此后一直在隐秘中行使这国；现今这是隐藏的国，直到基督自己显现时（西3:3-4）才公开显明，先毁灭一切敌基督的仇敌，然后使这世上的国成了神和他基督的国（启11:15）。他现在已经拥有头衔，却尚未公开行使其全部权柄。基督教目前并不是在把世界整体基督教化，而是在把灵魂从世界中救出来，免得与世界同受定罪，好在千禧年时与基督一同治理那些已被更新的列国。世界必须经历更新，正如个人必须经历重生一样；先有死亡，后有复活；先有世界诸国的毁灭，后有它们在基督里新的兴起。这就是“复兴”的时候，蒙拣选的人要坐在宝座上，审判并治理全地（太19:28；林前6:2；启5:10；20:4）。最后，自然界也要在千禧年后更新，正如历史界在千禧年前得到更新一样。
那时才有完全的新天新地，其中有公义居住，毫无搀杂。因此，在信徒眼前展开的是不断从一重荣耀进入另一重荣耀的进程。让我们常常等候“人子驾着天云而来”，正如他升天时所赐的应许（徒1:11），并等候他那“永远的权柄”和“永不废去、永不毁坏”的国，正如前面一切世界国都已过去（但7:13-14）。（7）不但“人子”、不但“亘古常在者”（但7:22）要掌权，“至高者的圣民”（但7:18、22、27）也要掌权。他们曾经在基督的试探与苦难中，或实际上、或联合地与他同在，因此也必与他同享国度和荣耀。撒但这兽性之首，使原本带着神形像的人借着堕落而变得像兽；神借着自己成为人子，就是人的代表元首，使人从像兽重新变得像神。基督要从敌神世界强权的误治之下收回世界国度，为神而治理它；圣徒则要在至高者之下作他国度的治理者。
（8）想到现今外在的基督教将有一段时间让位于最后敌基督治下几乎普遍的背道，实在令人悲伤；但恶人的得意只是短暂的（但7:25）。“从有国以来直到此时没有的患难”（但12:1），要为选民的缘故减少日子。内在真实的教会经过烈火般的试炼，反而要显得更明亮；而一切形态的敌基督主义都要被“消灭”。那最后的敌基督，既“折磨至高者的圣民，向至高者说夸大的话，又想改变节期和律法”，终必“被毁灭”（但7:26）。圣徒回想自己所经历的大灾难，只会使他们与基督同享那国度与权柄的福乐更显宝贵（但7:27）；参启7:14-17。无论当基督来建立这国时，我们是仍活着还是已经睡了，愿我们都被算在他荣耀里的圣徒之中，直到永远。