第1节 我愿意你们晓得，我为你们和老底嘉人，并一切没有与我亲自见面的人，是何等地尽心竭力； 因为，就这一点说，他是“劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力”（西1:29）。希腊文是：“我愿你们知道，我为你们有何等大的争战”（与西1:29同字；指热切、忧心的祷告，并外在的患难，参西1:24；不是与假教师“争战”，因为他如今在监里，不可能如此）。“老底嘉人”也暴露在与歌罗西人同样的假教师危险之下（参西4:16）。这就是他写信给老底嘉和歌罗西的缘故。老底嘉从前名叫丢斯波利，后来叫罗亚斯，最后因安提阿古二世的妻子老底嘉而得名。它在吕古河边，位于歌罗西以西十八英里，希拉波立以南六英里。大约在这封书信写作的时期（主后62年）曾遭地震；但因其极其“富足”（启3:17），无需罗马援助便重建了。“没有与我亲自见面的人”也包括希拉波立的人（西4:13）。保罗认为自己对一切外邦人都是“欠债的”（罗1:14）。他的同在（“面”）本会成为一种“安慰”（西2:2；徒20:38）；西1:4和西1:7-8表明他并未见过歌罗西人，只是听见他们的事。因此，他便在祷告中与神“竭力争战”，以补足自己身体不在他们那里（参西2:5）。
第2节 要叫他们的心得安慰，因爱心互相联络，以致丰丰足足地在悟性中有充足的信心，使他们真知神的奥秘，就是基督； “要叫他们的心得安慰。”“他们”与“你们”（西2:4）相比，证明西2:1中“没有与我亲自见面的人”是对保罗所说自己为之“争战”的那一类人的总称，其中包括“你们（歌罗西人）和老底嘉人”。因为祷告“要叫他们的心得安慰”必然也包括歌罗西人；保罗正说“我为你们争战”。所以这是简略说法，完整意思是：“要叫你们和他们的心得安慰”（西4:8）。不是像阿尔福德所说的“得坚固”。他们因假教训受试炼，需要得安慰；一方面知道保罗因不在他们那里，就更加热切地为他们祷告，因为我们通常比对在身边的朋友更为远方的朋友挂心；另一方面，他们从使徒那里得知从以巴弗所听见的教训是真实的，也就脱离疑惑。
保罗写给那些他曾面对面教导过的教会时，会进入许多细节，好像父亲指导儿女；但对于那些他未曾亲身去过的人，他讲的是救恩的一般真理。“互相联络”希腊文更准确是“他们既被联络在一起”；同一词见弗4:16，译作“联络得合式”。“在爱心里”是完全联络的要素，也是对付假道分裂作用的解药；指在基督里爱神并彼此相爱。“以致”表明他们“被联络”的目的。“一切丰盛的充足信心”（帖前1:5；来6:11；10:22），就是属基督之“悟性”的充足确信。这里语句层层累加：不只是“悟性”，更是“充足的悟性”；不只是如此，更是“丰盛的”；再不只是如此，更是“一切丰盛的”，是要使他们深知，这种确据的重大重要性在于它是建立在圣灵的见证上，而不只是理智。“真知”一词是完全而经历性的认识，有别于西2:3里的“知识”。
他们已经承认真理；他们所缺少的，是对真理充分而经历性的认识（参西1:9-10；腓1:9）。“神的奥秘，就是基督。”抄本B省略“和父，并”；故可作“神的奥秘，就是基督”。“基督”并不是与“神”同位，而是与“奥秘”同位（西1:27）。“亚历山大抄本”等作“神，就是基督的父”；另一些抄本作“神的奥秘，这奥秘就是基督”。
第3节 所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。希腊文次序是：“一切智慧和知识的宝藏，都藏在他里面。”不是像阿尔福德所说“藏在这奥秘里”；基督自己就是这“奥秘”（西2:2；提前3:16）。“一切”与西2:2的“一切”相应；“宝藏”与“丰富”相应；丰富乃是从宝藏中得来。“有”是谓语：一切宝藏都在他里面；“藏着”则说明这些宝藏在他里面的方式。像一座未知财富的矿藏，智慧的宝藏都在他里面，却是隐藏的（这与“奥秘”相应）；并不是要永远隐藏，而是要被人发掘，从而得着其中的“丰富”（西2:2）；在你们竭力追求对这些事“完全的认识”（参西2:2）以前，它们仍是“隐藏的”。这些宝藏不会自动显露在属肉体之人的眼前，却是隐藏得只有神赐属灵眼光的人才能看见。参太13:44“藏起来的宝贝”。
这个意思足以驳倒阿尔福德的反对意见，说“宝藏不是隐藏，而是显明的”。“隐藏”这个词被强调地放在句末，表明它是第二个谓语，而不是形容词说“隐藏的知识宝藏”。“隐藏”对应“奥秘”（西2:2）；神的设计不是叫它永远隐藏，乃是若我们善用所蒙的恩典，就要被显明出来（参林前2:7-8）。然而，这矿藏既深不可测，在永世里，他里面总仍有新的宝藏，会不断从隐藏状态中被无穷无尽地发掘出来。“智慧”偏重一般、经历性与实践性的真理，因此产生“悟性”（西2:2）。“知识”偏重理论性、理智性、教义性的真理，因此产生“完全的知识”（西2:2）。
第4节 我说这话，免得有人用花言巧语迷惑你们。 “我现在说这话。”参西2:8、16、18中“免得有人”等语。有些人把犹太教与东方哲学混合，再把这种混合物与基督教结合起来。“花言巧语”是貌似合理的话语，披着智慧和谦卑的外衣（西2:18，23）。
第5节 我身子虽与你们相离，心却与你们同在，见你们循规蹈矩，信基督的心也坚固，我就欢喜了。 “因为”说明他们不该被迷惑的理由，也就是当看重保罗个人的权柄，如同他在场一般。“欢喜，并且看见你们的秩序”，就是你们美好的秩序（参“互相联络”，西2:2），如同一支组织严整的军队。良好的秩序使军阵坚固；照样，在教会中，爱建立一切，也就没有分裂（参林前14:33，40）。“坚固”原文可作“坚实的根基”。“秩序”表达外在的样式，“坚固”则表达内里的基础；这不是抽象品质，而是具体之物：他们的“信心”就是他们坚定姿态所立足的坚实基础。
第6节 你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行， “所以，你们既然接受了”是一次而定的事（西1:7；不定过去时；借着以巴弗）“耶稣基督为主”（参林前12:3；林后4:5；腓3:8），就当“在他里面”行事为人，把他作为你们行事的范围与元素（加2:20）。不是只接受某种“教义”，而是接受“耶稣”自己（弗4:20），这正是信心的本质（约14:21，23；加1:16）。你们既一次领受了在基督里的生命之灵，就当把这生命活在你们的行事中（加5:25）；这也是本书信的主要宗旨。
第7节 在他里面生根建造，信心坚固，正如你们所领的教训，感谢的心也更增长了。 “生根”见弗3:17。“建造”原文是“正在被建造起来”。“生根”表明生命力；“建造”表明厚重坚实。正如雅歌中一个意象接着一个意象，用来表达神真理的不同方面；这里又加上“行走”这一第三个意象（西2:6），表达“生根”“建造”虽各有所指却不能独自表达的意思，就是向前的行动。“生根”用完成的意味，指他们最初在他里面有生命的接枝；“建造”用现在的意味，指他们与他联合中持续增长。弗2:20说的是教会整体，这里则是指他们个人的造就（徒20:32）。“正如”就是“照着”。“在其中”就是在信心中。“感谢”是向神而发，因为这一切福分都是他所赐。
第8节 你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去。“你们要谨慎”原意是“留神”，免得“有人”把你们掳去作掠物。这里似乎指某个已知的诱惑者（加1:7）。“用他的理学”云云。使徒并非定罪一切哲学，而是定罪那“种哲学”，就是与“虚空的妄言”借着同一介词、同一冠词紧密连在一起的歌罗西犹太东方异端哲学，后来发展成诺斯底主义。你们既可以得着“丰盛的充足信心”和“智慧的宝藏”（西2:2-3，9），就不该容让自己被这种空洞的哲学掳去作掠物。它在身体方面借礼仪规条辖制人（西2:16，21，23），在心思方面借异端迷惑人（西2:18）。“丰富”与“掳物”成对比；“充足”与“虚空”成对比。“照着”即“根据”。“人间的遗传”与“神本性一切的丰盛”相对。
是拉比的遗传（可7:8）。当人无法使启示看起来足以说明他们好奇探究的深奥奥秘时，便引进人的哲学和伪称的传统来辅助它，好像拿灯去照日晷来认时辰。假教师自夸有一套更高的智慧，由圈内人代代相传；在实践上，他们又主张禁欲，好像物质和身体乃是罪恶的根源。弗吕家地区（歌罗西就在其中）素有神秘与邪术倾向，这在他们拜西彼利和后来的孟他努主义中表现出来。“世上的小学”（参加4:3）是这外在世界的初级教训，如律法礼仪；是我们犹太式幼年阶段的课程（西2:11，16，20；加4:1-3）。“世界的小学”在此意指属地、属肉体、外在的事，跟犹太教和异教那种非基督教的宗教初阶很相近。现今凡回到感官性礼拜的，都本质上是“属世的”（来9:1）。
“不照着基督。”他们所夸耀更高的“哲学”，其实不过是人的传统，是黏附于属世之物，不是归向基督。名义上承认基督，实质上却否认他。
第9节 因为神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面， “因为”凡“不照着基督”的“理学”（西2:8）都是迷惑；因为惟独“在他里面，神本性一切的丰盛都有形有体地居住着”，而且是永久居住，不是暂住。“丰盛”见西1:19；约14:10。“神本性”一词指神性的本质，不只是神圣的属性。因此，他作为人，不只是像神，而是神。“有形有体地”表示不是像道成肉身以前那样，而是在成为肉身的道里面（约1:14，18），并且如今已得荣耀（腓3:21）。不是说神性被限制在身体里，而是说神性以身体的方式住在他里面。信徒借着与他联合，也有分于神圣性情的丰盛（参弗3:19；彼后1:4）。
第10节 你们在他里面也得了丰盛。他是各样执政掌权者的元首。 “所以”你们在他里面，也就是在与他联合中，已经被充满，得着你们一切所需的（约1:16）。信徒从他们神圣的元首和大祭司那里领受流下来的神圣膏油（诗133:2）。他自己满有那“丰盛”；我们则是从他得充满。因此歌罗西人不需要假教师所梦想的那些额外恩典来源。基督是“一切执政掌权者的元首”（弗1:21）；所以惟独他配受敬拜，而不是那些受造的“权势”也要一同受拜（西2:18）。
第11节 你们在他里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。这表明他们并不需要像犹太主义者所教导的那样去受外面的割礼，因为他们已经有了里面属灵的实际。“你们也受了割礼”是一次而定的事，指你们归信和受洗时属灵地受了割礼（罗2:28-29；腓3:3）。“不是人手所行的割礼”与“人手所行、肉身上的割礼”相对（弗2:11；申10:16；30:6）。照样，基督自己的身体，就是信徒借之成圣的，也“不是人手所造”的（可14:58；来9:11；参但2:45）。“脱去”像脱旧衣服一样（弗4:22）；这是借用了割礼中除去包皮的意象。“肉体的身体”许多重要抄本省去“罪的”二字；意思是，以“肉体性”为显著特点的整个身体（参罗6:6“罪身”；罗8:13，其中“肉体”与“身体”相应）。
这属肉体的身体连同其感官性，在受洗时，也就是重生的印记中，在悔改与信心里被脱去。割礼只是除去包皮；而在基督徒的重生里，“整个肉体的身体”在属灵意义上被脱去，虽然信徒在实际经历中达到这一理想并不完全。比较西1:22“他肉身的身体”是圣洁的，所以那些与他联合的人就必须脱去自己那败坏的“肉体的身体”。“借着”原文更准确是“在于”。“基督的割礼”就是基督所经历的割礼。属灵的割礼是在与基督联合中实现的；而他的“割礼”表明他为我们承担了遵守全律法的责任（路2:21）。我们在他一切顺服中的认同，是我们称义与成圣的源头。也有人解释为，从基督而来的割礼，即在与他联合中赐下的割礼。不过前一种解释更符合西2:12和西3:1、3-4；那里同样表明信徒亲自有分于基督的各个状态，就是他的死、复活和将来在荣耀中的显现。
我们的中保所行所受的一切，在信徒身上都有其对应。基督在割礼中第一次流血，是为成全全律法；在十字架上最后一次流血，是代替性的，这些既使我们称义，也因与他联合使我们成圣。皮尔逊则认为，约书亚这预表者在迦南为生在旷野的以色列人行割礼（书5:2-9）；而从埃及出来已经受割礼的人后来都死在旷野。耶稣这实体则是真割礼的创始者，因此称为“基督的割礼”。正如约书亚是“摩西的帮手”，耶稣也是“为神真理作受割礼之人的执事”，并使恩惠临到外邦人（罗15:8）。
第12节 你们既受洗与他一同埋葬，也就在此与他一同复活，都因信那叫他从死里复活神的功用。 “你们既在受洗中与他一同埋葬”，时间上与前面的“你们受了割礼”同时发生。洗礼是旧属肉体生命的埋葬，浸礼在象征上最合乎这礼仪的意义；在温暖地区、且浸礼安全可行时，它是最相称的方式；但在不便浸入之处，借浇灌礼也仍保有此礼的精意。若坚持一切情况都必须字面浸礼，那就是律法主义式的礼仪主义了（罗6:3-4）。“也就在此与他一同复活”原文是“你们与他一同被叫起来”，与从洗礼水中出来相对应。“都因信那……的功用”，即因你们信神大能有效的运行，也就是信那叫耶稣从死里复活的神（罗4:24；10:9；参弗3:12；腓3:9）。“信心不是施行恩典的手段，而是接受恩典的手段。”弗1:19-20正与此相合。神那使人在灵里死而复活进入信心生命的大能，正与“神叫基督真实地从死里复活”所用的是同一大能。正如基督的复活是现今我们属灵复活能力的根基，也同样是将来我们身体复活的凭据（罗8:11）。
第13节 你们从前在过犯，和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来； “你们从前死了”，像别的人一样（弗2:1-2）；正如基督在神叫他“从死里复活”以前也是死的（西2:12）。“过犯”比“罪”更贴切，指实际的失足跌倒，如亚当那样。“未受割礼的肉体”就是你们尚未脱去旧的属肉体性情；包皮只是其外在记号，而原罪的包皮如今已借属灵的割礼被除去（耶4:4）。“神叫你们与他一同活过来”，就是与基督一同活过来（罗8:11；弗2:5）。也有人根据西2:14-15译作“基督与他自己一同”，意思是：凡在基督里所成就的，也就因此成就在所有与他联合的人身上。正如基督的复活证明他已经脱离那加在他身上的罪，我们属灵的苏醒也证明我们的罪已蒙赦免（彼前3:22；4:1-2）。“赦免了你们”有些抄本作“赦免了我们”，从歌罗西人转到普世教会（西1:14；弗1:7）。“一切过犯”，原文可作“我们一切的过犯”，这正是“死亡”的原因。
第14节 又涂抹了在律例上所写攻击我们有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。“涂抹了”原文是“擦去了”，与“赦免了你们”（西2:13）同时发生；借此取消了律法对人的控告。律法，尤其是道德律，其中包含最大的顺服难题，就信徒而言，既然它作为强制性的、控告人的法典这一层面已经被废止，那么人就不再借它寻求“公义”和“生命”了。它只能产生外在行为，不能生出出于信徒里面圣灵的内在顺服（加2:19）。“在律例上所写的字据”可理解为“借着它那明文条例而敌对我们”。
“字据”即神亲手写的律法，尤指十诫，代表整个律法，也就是人人所负的义务债券：首先是犹太人，其次是全世界，因为犹太人是世界的代表民族；他们不能守律法，也就包含了外邦人不能守律法，因为外邦人心里也“有律法的功用刻在心里”（罗2:15；3:19）；他们既未遵守，也就被它定罪。“攻击我们，有碍于我们”就是说，律法不但因其要求而敌对我们，也因其控告而与我们作对（参来10:27）。有人解释为：律法本身并非公开有意与我们为敌，却因我们软弱，实际上对我们形成反对；不是律法本身反对我们的益处（罗7:7-12，14；林前15:56；加3:21；来10:3）。“写字的”敌挡我们，正对应“那字句是叫人死”（参林后3:6）。“把它撤去”就是叫它不再成为我们的拦阻。
基督担当了被破坏之律法的咒诅，就把我们从其咒诅中救赎出来（加3:13）。他既亲自受了刑罚，就同时除去了罪和刑罚。基督把全律法都总括在自己里面，所以我们与他联合，也就与那写在心里的爱之律联合。在他被“钉在十字架”上的身体里，律法本身也被钉在那里（旧蛇也如此；约3:14；12:31-32；参罗3:21；7:2，4，6）。古时取消债券的一种方式，就是用钉子穿透文书；这在亚洲确有其事。那被取消的债务，乃是犹太人作为世界代表所承担的义务，他们曾以“阿们”起誓，在咒诅之下遵守全律法（申27:26；尼10:29）。
第15节 既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。阿尔福德把这里的动词理解成西3:9那样，意为“从自己身上脱去”。照此，意思就是神把天使从自己身上脱去，就是说在传福音时不再像颁布律法那样借着天使的安排（徒7:53；加3:19；来2:2，5）；神把天使中保这一层帕子除去，就在耶稣里无帕子地显明自己。“执政的、掌权的”指向西2:10和西1:16，那里耶稣是“一切执政掌权者的元首”。借着十字架上的牺牲，神使一切执政掌权者都服在耶稣之下，宣告它们在他的工作和他的百姓身上都无能为力（弗1:21）。保罗反对那些把犹太礼仪和敬拜天使嫁接到基督教中的人，其论证是：无论天使在律法之下曾有何等角色，如今都结束了，因为神已经把那整个律法时代除去了。然而上下文更像是在说基督战胜邪恶天使。
埃利科特译为“把那些敌对的执政掌权者从自己身上剥离”，即它们曾试图在他的人性里胜过他，这解释较为牵强。希腊文中间语态更支持“掳掠了”“彻底剥夺其权势归给自己”的意思（参罗8:38-39；林前15:24；弗6:12；尤其太12:29；路11:22；来2:14；约壹3:8）。“明显给众人看”是在他的升天时（参弗4:8；这也印证“掳掠了”）。这里“公开地”比阿尔福德的“言语坦然”或埃利科特的“带着胆量”更妥。“仗着十字架”就是借着他的十字架；希腊教父多如此解释。许多拉丁作者则译“在他自己里面”。弗1:20；2:5，16支持英文传统译法。魔鬼和其他天使一样，在基督升天以前还在天上，并从那里影响地上。
正如在人类尚未因基督得开天门之前（约3:13），天对魔鬼也还未关闭（伯1:6；2:1）；但到升天时，撒但和他的使者因基督顺服至死而被“审判”“赶出去”（约12:31；16:11；启12:5-10），人子被高举到神的宝座。因此他的复活与升天，就是对死亡权势以及一切执政掌权者的一个公开而庄严的凯旋。异教的神谕，也在基督升天后不久便止息了。
第16节 所以，不拘在饮食上，或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。“所以”因为你们在基督里已经完全，神也就废除了那些从属的媒介，不再把它们当作蒙悦纳所必需的。“饮食”原文是“吃喝”（罗14:1-17；提前4:3）。不要理会那些因律法规条和食物问题而论断你们的人。爱色尼人只喝水。“节期”指一年一度较大的节期。可参代上23:31所列的三种：月朔是每月的；安息日是更频繁的。这里“安息日”原文无定冠词，宜作“诸安息日”（参加4:10注）。“诸安息日”不是单指每周安息日，也包括赎罪日和住棚节中的安息日，这些都随着所属的犹太礼仪一同结束了（利23:32，37-39）。但每周的安息日却是永久性的，因为它早在摩西律法以前，在伊甸园中就已设立，为纪念六日创造完毕。
那些预表性的安息，必须存到其本体性的安息显现时（来4:9）。利23:38明确把“耶和华的安息日”与其他安息日区别开来。罗14:5-6最古老的抄本省略了“那不守日的人也不是为主不守”的字句。有些人把第七日安息日看作带神秘功效；另一些人则认为守第七日还是第一日都无关紧要。正如以色列从埃及得救的那个月成了月份之首，照样，基督复活的那日既印证我们的救赎，也就成了第一日的安息日。被称为巴拿巴书信的文献，确实存在于二世纪；主后170年写给罗马的哥林多的丢尼修，以及主后194年的亚历山大的革利免，都提到主日安息日。犹太人因干犯安息日所受的审判极具报应性（代下36:21）。巴比伦人将他们掳去，“好应验耶和华借耶利米口所说的话，直到地享受安息；因为地土荒凉便守安息，直满了七十年”（参利26:34-36）。
从扫罗登基约主前1095年到主前606年尼布甲尼撒掳走约雅敬，共490年，其中恰有70个安息年。积极性命令之所以正确，是因为神吩咐了；一旦被废止，就不再有约束力。道德性命令则因其本身永远正确，所以也永远受命遵守。若我们现在就能像将来那样持续守永远的安息，那么每周一天的积极性规定就不再需要了（来4:9旁注；赛66:23）。但我们不能，因为即便无罪的亚当，在地上工作中也需要一天安息；所以安息日仍然需要，并且与其余九条诫命一样，在精义上仍具约束力，虽然字面的形式已有改变（罗13:8-10）。其永久原则是七日中分别一日为圣。至于定在第一日，则是因基督在那日显现，并使徒也如此实行。
第17节 这些原是后事的影儿；那形体却是基督。 “后事”就是新约中的福分。可比较“将来的世代”，即福音时代（弗2:7；来2:5“将来的世界”）。“形体却是基督”，就是说律法先前所投下的那些影儿，其真实实体属于基督（来8:5；10:1）。
第18节 不可让人因着故意谦卑，和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的，随着自己的欲心，无故地自高自大， “夺去你们的奖赏”原意是“怀着敌意把本应判给得奖者的奖赏判给别人”。歌罗西人若容让任何自立为审判者的人，也就是假教师，把他们从基督这位“公义的审判者”和奖赏的颁赐者（腓3:14；林前9:25；提后4:8；雅1:12；彼前5:4）那里引走去敬拜天使，就会这样被亏损。“故意谦卑”与西2:23的“私意崇拜和谦卑”相呼应。原文可作“以谦卑为乐”，带有希伯来语式表达，也就是乐意沉溺在一种自己规定的谦卑里，如同可12:38“喜爱穿长衣游行”。可说是“谦卑上的志愿者”。不是阿尔福德所说“故意要亏损你们”，也不是格老丢所说“即便他很想亏损你们”。
因为“乐意”或“喜爱”与“闯入”“自高”“不持定”同属一串分词。这里所隐含的自我取悦，正与它所连着的那种假“谦卑”形成鲜明对照。其所谓“谦卑”（原文“心思卑微”）其实是取悦自己；这与“属肉体的心思”平行，那才是它的真实名称，虽然他自称“谦卑”。“乐意”与“自高”相对照，都揭露出其本质。在假托谦卑之下，仿佛他们不敢直接来到神和基督面前（正如现代罗马教），于是求告天使，甚至给自己起隐秘的天使名称；犹太主义者则借口律法是藉天使颁布的来为此辩护。约瑟夫也说爱色尼人如此。这个错误在弗吕家持续很久，所以老底嘉会议（主后360年）第五条规条专门反对“敬拜天使者”；到狄奥多里特时代，还仍有米迦勒天使长的小礼拜堂。现代希腊人甚至有传说，说米迦勒曾开出一道裂缝，把威胁歌罗西基督徒的洪水引走。
人一旦允许次等权势与至高者一同接受求告，前者就会渐渐吞占一切严肃敬拜，几乎把后者排挤出去；异教正是如此开始，先把其他神明的崇拜附加于至尊神，最后干脆不再敬拜他。至于把这些中介看作直接控制我们，还是只代我们影响至尊者，其实差别不大；因为我所期待福祸的对象，无论是他亲自给予，还是只为我谋取，都会成为我心中最高的对象。圣经反对“保护圣徒”或“代求中保”的观念（提前2:5-6）。真正的谦卑，是把对自己不配的意识，与借基督有分于神生命、并有神儿女尊贵地位的意识结合起来；若缺了这个，假的自卑就会产生，表现在各种礼仪和苦修上（西2:23），说到底不过是披着谦卑外衣的属灵骄傲。与此相对的是“指着主夸口”（林前1:31）。“拘泥在所见过的”，有些抄本作“没有见过的”，但更好的外证支持省去“不”字。
可理解为“高傲地踏入他所见过的事”，无论是幻想中的天使异象，还是他实际见过的某些景象，不论其源于鬼魔（如撒上28:11-20），还是由自然原因造成却被误认作超自然。保罗并不停下来讨论这些所见之物的性质，而是抓住其根本错误：这种人倾向于凭感觉而行，也就是因自己高傲地夸耀所“看见”的而生活，而不是凭着对那看不见之“元首”的信心而活（西2:19；参约20:29；林后5:7；来11:1）。因此，与之平行的“无故地自高自大”，就解释了“高傲地踏入”；“属肉体的心思”则对应“他所见过的事”，因为他的属肉体性就在于夸耀自己所见的，而不是夸耀信心所持守那看不见的对象。参提前4:1“有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”，这也是对灵媒主义者的警告。“自高自大”说明前面那所谓的“谦卑”其实不过是骄傲。
“属肉体的心思”原文是“借着他自己肉体的心思”。这是何等反常，本该管辖肉体的心思，反倒沉溺在肉体之下。肉体，即感官原则，成了他心思追求可见对象的泉源，而不是在真实谦卑中，以肢体身份持定那看不见的“元首”。当粗俗形态被压制时，属肉体性甚至会采取苦修式的属灵姿态。
第19节 不持定元首；全身既然靠着他，筋节得以相助联络，就因神大得长进。 “不持定元首。”凡不是单单、至高无上地持守基督的，就根本没有持守他。不牢牢持定基督，就会使人松脱，以致去窥探并“高傲地踏在自己所见的事上”。每个人都必须亲自持定元首；不只是附着在其他肢体上，无论那些肢体在身体中多么尊贵。“全身”即全体肢体（弗4:16）。“筋节”是供应通往各肢体的连接点，使身体得着生长的材料。“联络的筋”像肌腱和神经，把肢体彼此系在一起。信心、爱心、和平都是属灵的联结。参西2:2；3:14；弗4:3。“得以相助”原文是“不断领受丰盛而白白的供应”；参彼后1:5，8。“联络”即“结成一体”“联成坚实整体”（弗4:16）。“因神大得长进”，就是神所运行的增长；神是属灵生命的创始者和维持者，人是在与基督联合中得此增长（林前3:6）；这种增长也归荣耀给神，并与其作者相称。
第20节 你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那“不可拿、不可尝、不可摸”等类的规条呢？ 有些抄本省略“所以”。“你们若是与基督同死”原文是“你们若已死了，从而脱离了……”（参罗6:2；7:2-3；加2:19）。基督既担当律法刑罚并成全其一切要求，就向律法而死。这里的论证是从他们有分于基督的死出发；西3:1则从他们有分于他的复活出发。“世上的小学”（西2:8）就是外在、属世、律法性的规条。“像在世俗中活着”，就是好像你们并未向世界死去，未曾像你们那被钉十字架的主那样脱离世界在其非基督教性质中的体系，也未曾归入那你们藉洗礼所联合于他的死（加6:14；彼前4:1-2）。“服从规条”就是“为什么还受规条辖制？”你们又正在被重新放回到那些“规条”之下，而那些规条的“字据”本已被“涂抹了”（西2:14）。
第21节 “不可拿、不可尝、不可摸”等类的话， 可参西2:16。这些是那些规条（西2:20）的实例，也是制定这些规条之人的口吻。这里的禁令有逐步升级的迷信色彩。第一个“拿”与第三个“摸”不同：前者指紧紧接触并持住，后者指短暂碰触（参林前7:1；约20:17“不要摸我”）。因此意思是：“不可拿着，不可尝，甚至连碰一下都不可”，都与吃喝有关。就是说，不可“拿住”，不可用舌头“尝”，甚至连稍微“碰触”都不行。
第22节 这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。 “这一切”就是那些可拿、可摸、可尝之物。“正用的时候就都败坏了”，意思是这些东西按其本性就是为了使用后归于朽坏的，所以它们并不能真正、永久地污秽人（太15:17-18；林前6:13）。“照着”承接西2:20-21。这些“规条”全都是按照人的命令，不是按照神的命令。“教导”即“人的教训”。
第23节 这些规条，使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上，是毫无功效。“这些规条”原文是“这一类的事”，通常“都带着智慧的名声”，也就是“有智慧之名”。“私意崇拜”是人任意发明的敬拜，是出于己意，不是出于神。神对这种事极其忌邪，以致拿答、亚比户献凡火时，神立刻击杀他们（利10:1-3）；乌西雅擅入祭司职分，也因此长大麻风（代下26:16-21）。扫罗私意献祭（撒上13:8-14）也是这种“私意崇拜”，所以失了王位。
这种“私意崇拜”正与西2:18的“故意谦卑”相对应；两者都很貌似，前者似乎比神所要求的做得更多，好像罗马教的许多教条那样，实际上却是用人的意思代替神的旨意；后者看似自卑，其实却为人自己任意规定的“谦卑”而骄傲，并放弃了借着基督这元首直接与神相交的尊荣，转而敬拜天使。“苦待己身”原文是“不顾惜身体”。这建立在东方一种理论上，就是把物质看作罪恶的根源。它看起来似乎很有道理（参林前9:27；提前4:8）。“毫无功效”也可理解为“对于身体并没有当有的尊荣”。既然“苦待己身”从正面描述禁欲主义，这一句就从反面说明：并未给身体那当有的尊荣，而这身体原是基督宝血所救赎的。
我们应当对自己有正当的估价，不是在自己里面，乃是在基督里面（徒13:46；林前3:21；6:15；7:23；12:23-24；帖前4:4）。真正的舍己着眼于灵，不在于饮食之类的自我苦待形式；这些事对专注其中的人并无益处（来13:9），而且真正的舍己并不与基督徒的自尊相冲突；这种“尊荣”本是归于那些献给主的人。也可比较西2:18的“无故地”。埃利科特则译为“没有任何真实价值”。“在克制肉体的情欲上，是毫无功效”揭示出那些关乎身体禁欲、故意谦卑和私意敬拜天使的人间规条的真实趋向。它们表面上似乎是否定自我与身体，实际上却是在喂养肉体。因此，“满足肉体”对应西2:18的“被他属肉体的心思无故地自高自大”；这里的“肉体”乃指属肉体的本性，与属灵相对，而不是单指身体。“满足”含有使其饱足至过度之意。
人的传统使属天的感受迟钝；他们拒绝真正的“尊荣”，反而让“肉体”得着充分的饱足。人自定的规条，纵然看似在治死肉体，其实是在满足肉体，也就是满足自己。