第1节 主耶和华指示我一件事：看哪，为王割菜之后，菜又发生；刚发生的时候，主造蝗虫。阿摩司书7:1-17包含两部分：第一（阿摩司书7:1-9），用三个象征说明预言：（1）蝗虫，或幼虫阶段的蚂蚱，吃尽青草，但因阿摩司的恳求而被除去；（2）火，烧干深渊，烧毁地的一部分，但因阿摩司的恳求而被除去；（3）准绳，用来量定建筑物，以备毁灭。（3）准绳，用来量定建筑物，以备毁灭。第二（阿摩司书7:10-17），记述亚玛谢因前述预言打断阿摩司，并预告他自己的结局。主耶和华指示我一件事：看哪——本章前三个异象，以及第四个异象，都用同样的格式作引言（见阿摩司书7:1）。
他造蝗虫——更准确说，是造处于幼虫阶段的蝗虫[gobay（H1462），出自希伯来词根gaabaah（H1362）]；阿拉伯语Jabaa，意为爬出；秋天虫卵产在土里，春天因热力孵化，幼虫便从卵中爬出（Maurer）。在菜又发生的时候——就是草被割过之后重新长出来的时候。东方人并不像我们这样割草晒干作干草，而是随用随割。看哪，这是为王割菜之后所生的菜——那首先割下的草，乃是王专横地向百姓索取的头一茬。"割草的收成在谷物收成之前一段时间，而‘后生的菜’或再生的草（halaaqesh，H3954）是在晚雨（malqowsh）时开始长起来的。就在这个关键时节，阿摩司看见蝗虫把地上的草吃尽了"——即绿色植物，既供人也供牲畜维生。
如同约珥书中的字面蝗虫，这里大概也是人间仇敌的象征：因此，为王割菜之后长出的草，意指以色列在耶罗波安二世治下的政治复兴（列王纪下14:25），此前它仿佛已被亚兰的哈薛和便哈达割尽了（列王纪下13:3；13:22）。（Grotius）
第2节 蝗虫吃尽那地的青物，我就说：主耶和华啊，求你赦免；因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？我就说：主耶和华啊，求你赦免；因为雅各怎能站立得住呢？神啊，若你不宽容，雅各既已因亚述人屡次攻击而衰弱，不久又将遭亚述王普勒入侵，他怎能存留呢？（列王纪下15:19-20）阿摩司在这里效法摩西的代求（民数记14:19："求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽，好像你从埃及到如今常赦免他们一样。"）。借着谁……原文直译作："谁能使雅各起来？"他既丧失力量，谁还能使他起来呢？[miy（H4310）] 参以赛亚书51:19："这两样临到你……荒凉、毁灭……我如何安慰你呢？"提到"雅各"，是以神与他们祖先、族长所立的圣约为根据，求神"记念他们的圣约"（诗篇106:45）。因为他微弱——人数减少，力量衰败。
第3节 耶和华就后悔说：这灾可以免了。耶和华就后悔这事——即为这事后悔。蝗灾可怕地临到之后，以色列的力量已变得"微弱"，因阿摩司代求，主就后悔那原本还要降下的更大灾祸。这里的"这事"并没有特别明说。改变并不在神的心意中（民数记23:19；雅各书1:17），而是在外在的施行上。神永不改变地行公义；祂垂听代求是公义的（雅各书5:16-18），正如若不是因其中一两个义人的祷告，祂立刻任凭审判临到那有罪之国，也是公义的（参亚伯拉罕为所多玛、蛾摩拉代求，创世记18:23-33；撒母耳记上15:11；耶利米书42:10）。罪人的悔改，以及神顾念自己怜悯和立约之爱的属性，也使神在外在施行上好像后悔一样（约拿书3:10）；其实祂外在施行的改变，正与神本体绝对不变完全一致。这灾可以免了——以色列此时不会被彻底倾覆。普勒受神感动，接受米拿现的钱财（列王纪下15:19-20），就从以色列撤退了。
第4节 主耶和华又指示我一件事：看哪，主耶和华命火来惩罚以色列，火就吞灭深渊，险些将地烧灭。看哪，主耶和华命火来争辩——就是按审判与以色列争辩（约伯记9:3；以赛亚书66:16："因为耶和华在一切有血气的人身上，必以火与刀施行审判。"；以西结书38:22）。Pusey解释这句话为："神呼召祂的百姓以火与祂辩论。"另一些人解释为：祂命令刑罚按祂的呼召临到以色列，就是干旱（参阿摩司书4:6-11："我使雨停止……这城有雨，那城无雨……我倾覆你们中的城邑，如同神倾覆所多玛、蛾摩拉，你们好像从火中抽出来的一根柴。"）。（Maurer）另可参诗篇105:16中"他命饥荒降在那地上"里"命"的用法。更可能是指战争（民数记21:28）——即提革拉毗列色（Grotius）。
吞灭深渊——即吞灭以色列的大部分人口，把他们掳去。众水象征多民（启示录17:15）。险些将地烧灭——即烧灭约旦河东以色列的全地（参阿摩司书4:7；历代志上5:26；以赛亚书9:1："从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路、约旦河外、外邦人的加利利得着荣耀。"）。按希伯来文['et（H853）hacheeleq（H2506）]应译作"吞灭那分"，就是神指定要毁灭的那部分。这审判比前一个更重：蝗虫吃的是草；火不仅烧地面，还烧到根部，甚至达到深处。
第5-6节 我就说：主耶和华啊，求你止息；因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？JFB对这两节没有注释。
第7节 他又指示我一件事：有一道墙是按准绳建筑的，主手拿准绳站在其上。他又指示我一件事：看哪，主站在一道按准绳砌成的墙上——就是垂直端正的墙。
第8节 耶和华对我说：阿摩司啊，你看见什么？我说：准绳。主说：我要吊起准绳在我民以色列中，我必不再宽恕他们。阿摩司——"主认识谁是他的人"（提摩太后书2:19）。正如祂对摩西说："我按你的名认识你"（出埃及记33:12；33:17）。"他按着名叫自己的羊，把羊领出来"（约翰福音10:3）。看哪，我要把准绳立在我民以色列中——不再像前两个异象那样只一般性地陈述；这一次明确应用在以色列身上。神因以色列的悖逆，祂的恒久忍耐已经耗尽；所以阿摩司不再代求，正如亚伯拉罕为所多玛代求到一个限度就停止一样（参创世记18:33）。准绳不仅用于建筑，也用于拆毁房屋（列王纪下21:13；以赛亚书28:17；34:11；耶利米哀歌2:8）。这表示神的审判是按最精确的公义准则施行的。这里准绳放在以色列中间——就是审判不再只限于外部边缘，如提革拉毗列色所做的；而是要达到中心。这在撒缦以色经过三年围困撒马利亚，于以色列王何细亚第九年攻取该城，并最终把以色列掳到亚述去时应验了（列王纪下17:3；17:5-6；17:23）。我必不再宽恕他们——我不再赦免他们（阿摩司书8:2；箴言19:11；弥迦书7:18）。我必不再宽恕他们——我不再赦免他们（阿摩司书8:2；箴言19:11；弥迦书7:18）。
第9节 以撒的丘坛必然凄凉；以色列的圣所必然荒废。我必兴起，用刀攻击耶罗波安的家。丘坛——就是献给偶像的高处。以撒的——他们夸口说自己效法祖先以撒，在别是巴筑坛（阿摩司书5:5；参创世记26:23-24；46:1）；但亚伯拉罕和以撒筑坛，是在耶路撒冷圣殿尚未设立之前，而且是向神筑坛；他们如今却是在圣殿已被指定为唯一献祭之处之后，仍去向偶像筑坛。这里希伯来文中的"以撒"用的是叫作sin（s）的字母，而非常用的tsaade（ts）；两种写法都与"笑"有关；这种拼写变化也许是在表示，他们的"以撒的丘坛"固然可以这样称呼，但并非他们以为的那种意思，因为这些地方只配受人嗤笑。更可能的是，这里提到"以撒"与"以色列"，只是表明这些退化后裔所夸口、以为能保平安的名字，并不能救他们，也不能救他们所倚靠的拜偶像的"圣所"免于毁灭（参阿摩司书8:14）。我要兴起，用刀攻击耶罗波安的家——这在沙龙杀了耶罗波安二世的儿子撒迦利雅时应验了；他是耶罗波安家最后一位后裔，而耶罗波安一世正是牛犊崇拜的始作俑者（列王纪下15:8-10）。
第10节 伯特利的祭司亚玛谢打发人到以色列王耶罗波安那里，说：阿摩司在以色列家中图谋背叛你；这国担当不起他的一切话。伯特利的祭司亚玛谢——就是伯特利牛犊王家圣所的首席祭司。打发人到以色列王耶罗波安那里，说：阿摩司图谋背叛你。牛犊崇拜本是国家政策的工具，为的是使以色列与犹大分离，所以亚玛谢把阿摩司攻击牛犊的话解释成叛国。以利亚和耶利米也曾遭遇同样的事（列王纪上18:17；耶利米书37:13-14）。其原型基督耶稣也是如此被控告的（约翰福音19:12）；历世历代，人都以政治方便为借口，羞辱神并逼迫祂的仆人（约翰福音11:48-50）。保罗也是如此（使徒行传17:6-7，犹太人喊着说："这些搅乱天下的也到这里来了；耶孙收留他们。这些人都违背该撒的命令，说另有一个王，就是耶稣。
"；使徒行传24:5，帖土罗在腓力斯面前指控保罗说："我们看这个人，如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教党的一个头目。"）。在以色列家中间——大概暗指阿摩司自己的话："看哪，我要把准绳立在我民以色列中间"（阿摩司书7:8），预告国家要从中心被推翻。不是暗中或在角落里，而是公然在国家正中心，所以会使整个国家彻底倾覆。这国担当不起他的一切话——他的话太多，也太难容忍。结果必然引起动乱。提到"这国"，又用"图谋背叛"这样的说法，说明阿摩司大概是在伯特利某次大节期时前去，因他斥责牛犊崇拜，动摇了许多人的偶像信念。正如反对司提反的人"敌挡不住他所说的这智慧和圣灵"（使徒行传6:10）。
希伯来文"图谋背叛"本义是结党，暗示已有别人被阿摩司说动，与他结成一派[qaashar（H7194）]。特别提到他是"伯特利的祭司"，表明他如此热心，乃是为自己的祭司利益，而不是为王或国家。
第11节 因为阿摩司如此说：耶罗波安必被刀杀；以色列民定被掳去，离开本地。因为阿摩司如此说——其实阿摩司说的并不是自己的话，而是"耶和华如此说"。耶罗波安必被刀杀——阿摩司并没有这样说，只是说"耶罗波安的家"必"被刀攻击"（阿摩司书7:9）。但亚玛谢夸大控告，为要激怒耶罗波安。王却没有听从亚玛谢，大概是出于对耶和华先知的宗教敬畏。
第12节 亚玛谢又对阿摩司说：你这先见哪，要逃往犹大地去，在那里糊口，在那里说预言。亚玛谢又对阿摩司说——除了向王控告阿摩司之外，恐怕这条路不成，正如后来果然不成，他便劝这个叫人不安的先知回自己本地犹大去，假装是好意相劝。你这先见——这是轻蔑地指阿摩司前面所见的异象。要逃往犹大地去。亚玛谢讥诮地告诉他，他攻击以色列和伯特利的话，在犹大会受欢迎；意思是，这先知对他所说预言的百姓并无同情，心里是他们的叛徒，是偏向他们仇敌的。在那里糊口，在那里说预言——你在那里还能谋生，若留在这里，你必败亡。他按自己的自私去衡量阿摩司，仿佛人的安全和生计才是最高考量。假先知也是这样（以西结书13:19），为了"一把大麦、几块饼"，就愿意说任何讨听众喜欢的话，哪怕是虚假的、羞辱神的、败坏灵魂的。
第13节 却不要在伯特利再说预言；因为这里有王的圣所，有王的宫殿。却不要再说预言——（阿摩司书2:12："你们……吩咐先知说，不要说预言。"）在伯特利。亚玛谢至少希望自己住的地方别再受搅扰。因为这里有王的圣所——更准确地说，是"王的圣所"[miqedash]。伯特利是国立圣殿，王比起另一处牛犊崇拜中心但，更偏爱这里，因为它离首都撒马利亚更近，又因昔日雅各的经历而显得更神圣（创世记28:16；28:19；35:3；35:6-7）。伯特利在耶路撒冷以北约12英里，因此离先知出生地提哥亚约24英里；提哥亚在耶路撒冷东南约12英里。他言下之意，是反对阿摩司这样一个平民竟敢攻击王所认可的崇拜，而且还是在专为王个人敬拜而分别出来的地方。这里有王的宫殿——即王的驻所；原文是"国的殿"，就是王设朝之处，你理当尊重。撒马利亚是王平常的住处；但为了方便参加牛犊崇拜，伯特利也有一座王宫。
第14节 阿摩司对亚玛谢说：我原不是先知，也不是先知的门徒；我是牧人，又是修理桑树的。阿摩司回答亚玛谢说：我原不是先知——这是回应亚玛谢在阿摩司书7:12里的暗示，说他履行先知职分是为赚"饼"吃，就像以色列那些雇工式的先知一样。事实上，耶和华的先知非但得不到报酬，反而在撒马利亚或以色列说预言时，要准备遭受监禁甚至死亡；而巴力的先知却是由王供养的（参列王纪上18:19）。阿摩司的意思是：我不是先知阶层的人，也不是在先知学校受教育、以公开履行先知职分谋生的人。我是个牧人（参阿摩司书7:15："我跟从羊群"；希伯来文"牧人"也含有放羊人的意思，参阿摩司书1:1，虽然更常用于牧牛人bowqeer，H951），身份卑微，若不是神的呼召催逼我，我根本不会想到在你们中间说预言。也不是先知的门徒——即门徒。
先知学校最早见于撒母耳记；在其中，青年人受训练，作为神治国度中的公众教导者。只有在北国十支派中，先知学校持续存在的记载特别明显。它们设在以色列迷信中心附近，是宣教站，也是蒙神之灵恩赐的团体；凡要进入的人，必须先已得着圣灵。属灵的父辈巡视各训练学校，照顾成员，甚至照顾其寡妇（列王纪下4:1-2）。学员在学校中共食，离开后仍算成员。在犹大，虔诚人献给利未人的供物，在以色列则给了先知学校（列王纪下4:42）。在以色列，预言职分（如以利亚、以利沙）比在犹大更与非常事件相关，因为那边缺少犹大那样的法定圣职体系，因此需要更明显的神圣印证。修理——即从事栽培这种树的人（Maurer）。其栽培方式是：果子长到一定大小时，在果上划一道口子，到第四天便成熟（Pliny，《自然史》13:7,14）。
因此七十士译本译作[knizoon]，即"刺破的人"，或"刺桑果的人"。Grotius引耶柔米的话说，如果不把它摘下并"收取"（这支持英文译本），就会被蚊虫毁坏。希伯来文只是简单表示"从事桑树果工作的人"[bowleec]。桑树的果子——在巴勒斯坦很多。这果子像无花果，但较差；按Pliny所说，是一种如其名所示、仿佛无花果和桑葚的混合体。只有最贫穷的人才吃它（参列王纪上10:27）。
第15节 耶和华选召我，使我不跟从羊群，对我说：你去向我民以色列说预言。耶和华选召我，使我不跟从羊群——大卫也是这样被召的（撒母耳记下7:8；诗篇78:70-71）。弥赛亚是那位预表所指向的大牧者（诗篇23:1-6；约翰福音10:1）。他所牧养的一种绵羊和山羊，naaqaad，因此他得了专有名称"牧人"noqeed（H5349）（阿摩司书1:1），今日在阿拉伯仍有同名品种；这种羊个子矮小、瘦弱、难看（因此有句谚语说，比naaqaad还低贱），但其羊毛却很有名。正如彼得和安得烈、雅各和约翰撇下网和父亲，马太撇下税关，回应主的呼召一样，阿摩司也撇下羊群和桑树，照着神的召唤，穿着牧人的装束去到国家那拜偶像的圣殿，斥责王和百姓在那里所行的偶像崇拜。他这样行，是在耶罗波安二世在位时，就是以色列诸王中最强盛的一位的时候；又是在国家大享繁荣之际，他却大胆预告王朝将终结，百姓将被掳。耶和华对我说：你去向我民以色列说预言——即向他们宣告攻击的话（Maurer）；阿摩司书7:16也是如此。耶和华仍按权利宣称他们是属祂的，虽然他们藐视祂的权柄。神要借先知的职事，把他们挽回归祂服事。
第16节 亚玛谢啊，现在你要听耶和华的话。你说：不要向以色列说预言，也不要向以撒家滴下预言。你说……不要向以撒家滴下预言——"滴下"，像滋润人的雨滴一般滴下（申命记32:2："我的教训要淋漓如雨；我的言语要滴落如露，如细雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。"；以西结书21:2；参弥迦书2:6；2:11："他们说，你们不可说预言。"希伯来文直作"滴下"）。不敬虔的人把神仆人的见证看作令人厌烦的滴答声。
第17节 所以耶和华如此说：你的妻子必在城中作妓女；你的儿女必倒在刀下；你的地必有人用绳子量了分取；你自己必死在污秽之地。以色列民定被掳去离开本地。所以耶和华如此说：你的妻子必在城中作妓女——就是你眼看着却无力阻止，她必被仇敌强暴受辱（以赛亚书13:16；耶利米哀歌5:11）。这里的"耶和华如此说"，与"你说"（阿摩司书7:16）形成强烈对照。你的地必有人用绳子量了分取——分给仇敌。你自己必死在污秽之地。以色列人把一切外邦之地都看作污秽之地，而她自己的地此时实际上也成了那样（以赛亚书24:5；耶利米书2:7）。亚玛谢大概是在米拿现年间普勒入侵以色列时遭遇了这个结局。神并不急于为自己的话辩护。
祂对示伯那（以赛亚书22:17-18）、亚玛谢、亚哈、或西底家（耶利米书29:20-22）的情形也是如此。罪犯若未得缓刑，判决本身就已经包含执行。"圣经的尊严不会降低自己，去在卑贱之人身上逗留不去。"（Pusey）评语：（1）主在这里标出祂惩罚以色列的三个阶段。每后一个都比前一个更严厉。前两个因先知代求，还未达到彻底毁灭；第三个也是最后一个，则带来完全的灭亡。这三个预言阶段正对应亚述三次接连入侵。第一次在普勒之下，使以色列王米拿现和百姓缴纳重税。第二次在提革拉毗列色之下，他因犹大王亚哈斯的邀请而来，使比加和以色列遭遇北部与东部居民被掳。第三次在撒缦以色和以撒哈顿之下，十支派之国被完全灭绝。（2）先知在异象中看见主耶和华正在造蝗虫，因为这正是希伯来文的力量所在，要把它们作为执行审判的工具。
最小和最大的受造物，都不断由祂的手造成。"我父做事直到如今，我也做事"（约翰福音5:17），这是主自己对那些把"自然律"神化，并以自然律的运作为由，取代无所不在、全能之神作为的人的驳斥。神按自己主权的旨意，统管并引导祂自己所设立的规律。造蝗虫的神，就是创造宇宙的神；二者都同样执行祂所派定的使命。（3）代求之祷告的能力，在先知为自己受苦之国家向神代求，以及其结果中，得了显著说明。阿摩司不像他那些自私的同胞，他是真正"为约瑟的苦难担忧"的人（阿摩司书6:6）。那些与神为友、又为我们祷告的人，才是我们最好的朋友。草像被割过，后来又长起来，却再次、更彻底地被蝗虫吃尽（阿摩司书7:1-2）；照样，以色列在遭受亚兰人侵略后，曾在耶罗波安二世治下暂时复兴，却又被亚述王普勒削弱到"微弱"地步。
就在这关键时刻，阿摩司发出祷告："主耶和华啊，求你赦免。"（阿摩司书7:2）他的根据是百姓俯伏的境况，这使他们除非得神特别恩典，否则绝无"起来"的希望。我们向神所能用的最有力论据，莫过于我们的需要，作为祂施行怜悯的根据。"雅各怎能站立得住呢？因为他微弱。"当我们借着管教学会在自己眼中成为微小，主就后悔原本我们还要承受的更大灾祸。神垂听祂仆人阿摩司的祷告："这灾可以免了，这是耶和华说的。"（阿摩司书7:3）祷告的回应是何等迅速，神又是何等愿意施恩，只要我们肯等候祂！（4）一种管教若不能使人彻底悔改，就会有另一种、更严厉的跟上。主耶和华手中有一切元素，随祂"呼召"（阿摩司书7:4），可以用来与那些实际上竟敢与祂"争辩"的罪人相争。蝗虫若不能使叛逆者降服，接着就有更具毁灭性的"火"。
若这也无效，那么最后、永远毁灭的准绳，就要拉在这些注定灭亡的罪人身上。阿摩司在这时停止代求，因为神忍耐的极限在异象中此刻已经过去，剩下的只有吞灭性的审判。（5）按常理说，亚述君王既已彻底毁灭亚兰国，又掳去以色列一半居民，本不大可能在胜利洪流之中回头，不继续前进攻打首都撒马利亚。然而事情竟然如此发生。无疑，造成此结果有次要原因；但首要原因，是神对提哥亚牧人约47年前那次代求所作的恩慈回应。正如行星一方面绕自己的轴旋转，另一方面又被迫绕中心太阳运行，人的政治在围绕人类政策的轴心运转时，也始终被神掌管，纳入祂旨意的轨道。（6）当毁灭最终临到以色列时，正与神早先借阿摩司所宣布的相符。主曾"站在"（希伯来文更宜这样译，而不是英文译本的"站在……上"）那按准绳建造的墙旁，手拿准绳（阿摩司书7:7）。
这墙象征以色列国，原本设计成"耶书仑"，就是正直的民（申命记33:5；33:26；以赛亚书44:2）。墙起初按垂直的准绳造得笔直，后来建筑者再用同一准绳检验，就发现它已经偏斜，成了向外弯曲鼓出的墙；同样，以色列如今经神完全律法的精确标准一量，证明她行事全然弯曲，所以神将按当初建立她的同一公义标准毁灭她（阿摩司书7:8）。那些称为以撒之名的丘坛，本该效法那位沉思、温柔、虔敬的祖先，然而其后裔全然没有效法，必要荒凉。主自己要起来，用刀攻击耶罗波安的家（阿摩司书7:9）。有一天要临到我们所有人：我们将按我们所领受的律法和恩典受审判。
正如主站在"以色列中间"，祂也要在"末日站立在地上"（约伯记19:25），并按各人应得的，丝毫不差地报应；那位曾多次宽容的主，对不悔改的人"必不再宽恕"（阿摩司书7:8）。（7）凡要忠于主的人，像阿摩司一样，必定遇见敌挡。伯特利拜偶像祭坛的祭司亚玛谢，惧怕自己借以发财的行业（使徒行传19:25）因阿摩司的预言而受损，因为这些预言使许多人离弃牛犊崇拜。因此他打发人到耶罗波安二世那里，控告先知在"以色列家中间"图谋背叛王（阿摩司书7:10）。阿摩司所传的是神的话："我要把准绳立在我民以色列中间。"亚玛谢却把这话解释成在民中间背叛王。历世历代，神的仆人都被毁谤，好像他们是自己君王和国家的仇敌。世俗之人其实不由自主地承认真正敬虔之人言语中的能力，亚玛谢说："这国担当不起他的一切话。"就是一例。
既然他们"敌挡不住"神仆人所说的"智慧和圣灵"（使徒行传6:10），他们就转而诉诸逼迫；这是那些自知理亏、又不敢诉诸理性和神话语之人的最后手段。（8）亚玛谢在控告阿摩司时保留了部分话，却篡改了其余的话："阿摩司如此说：耶罗波安必被刀杀。"但阿摩司一向说的不是"我说"，而是"耶和华如此说"。再者，阿摩司说的不是耶罗波安必被刀杀，而是"我要兴起，用刀攻击耶罗波安的家"（阿摩司书7:9）。掺杂部分真话的谎言，是最隐秘、也因此最危险的虚假形式。那一点真相为整套谎言赢得可信度。说谎之父起初也是这样得了夏娃的耳，先暗中 insinuate 谎言，继而大胆说出公开的谎言。亚玛谢隐瞒了阿摩司曾指出以色列的罪，乃是其将受惩罚的原因。
亚玛谢也省略了阿摩司一再发出的悔改呼召，以及伴随的应许："你们要求耶和华，就必存活。"（阿摩司书5:6）毁谤和异端也总是这样，拿一些真理碎片来推荐自己的虚假。让我们说到别人、论到别人时，都严谨尊重真理的尊严，不但避开谎言，也不暗示不实之事，也不压下整全真理中会使邻舍免于受骗的部分。（9）属世的人以为凡自称敬虔的人都是为利。亚玛谢轻蔑地对阿摩司说："你这先见，逃往犹大地去，在那里糊口，在那里说预言。"世上追求私利的人不相信真有无私的虔诚。他们说，那位舍己的传道人讲道，是因他拿了报酬。的确，他是得了报酬；但不是地上的利益：服事并荣耀他的神，就是他最丰盛的赏赐。（10）亚玛谢说："不要在伯特利再说预言；因为这里有王的圣所。"他无意中说出了真相：伯特利的祭坛是王的设立，不是神的定例。
阿摩司回答时，以主的差遣作为自己说预言的凭据；这差遣是他不敢抗拒的。"耶和华选召我，使我不跟从羊群；耶和华对我说：你去向我民以色列说预言。"（阿摩司书7:15）"天上打雷，命他去说预言；泥沼里的青蛙却呱呱回应：不要再说预言了。"（引自Pusey）无论我们的地位多么卑微，一旦神呼召，我们就必须回应。"顺从神，不顺从人，是应当的。"（使徒行传5:29）因此，当阿摩司被控告为背叛地上的王时，他就大胆宣告那控告者的结局，因为那控告者才是真正背叛万王之王的人。此时阿摩司明确用了亚玛谢先前错误归给他的话："以色列民定被掳去，离开本地。"（比较阿摩司书7:17与11节）罪人就这样不知不觉地宣告了自己的判词。那些以属地偶像玷污自己的人，必死在自己的污秽中，并且要永远被交给这些偶像（阿摩司书7:17）。
让我们敬拜这位公义的神，因祂的审判，并且活得像已经从定罪之下进入生命的人！