第1节 在锡安安逸无虑、倚靠撒玛利亚山的人有祸了；他们是列国中著名为首的，以色列家都归向他们！在锡安安逸无虑的人有祸了。希伯来文表达的是鲁莽的安逸与疏忽〔hasha'ananiym〕。比较以赛亚书32:9-11：“安逸的妇女啊，起来听我的声音；无虑的女子啊，侧耳听我的言语”，等等。又比较路加福音6:24-25：“但你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰。你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣。”并倚靠撒玛利亚山，就是那山极其坚固，以致在被攻取之前，曾抵挡亚述王三年（王下17:5-6）。阿摩司同样预告犹大和以色列都有祸。列国中著名为首的，就是说，你们这些贵胄声名显赫，影响卓著，以致你们的名字在列国首领中都被称道（Ludovicus de Dieu）。
希伯来文作“在列国初熟之物中被指名的人”，即以色列中有名望的人；这民是神从列国中拣选为首先的（出19:5；比较民24:20“亚玛力原为诸国之首”）（Piscator）。照字面是“列国之首中被提名的人”，即在以色列中那些被称名的人；而以色列因神分别的恩典，本为列国之首（Pusey）。阿摩司在此与民数记1:16形成对照：“这些人都是会中的首领，各作本支派的族长，都是以色列军中的统领。”如今以色列那些有名望、有尊位的人竟堕落得何等可悲！以色列家都归向他们，就是说，以色列人过去常到这些首领那里求断是非，承认他们的权柄（Maurer）。以色列人来他们这里求审判，但他们所想的只是自己的奢华与“安逸”。
我更倾向把“这些”指向前面的“锡安”和“撒玛利亚”；当以色列家进入迦南时，这两处在外邦“列国”中被称为“著名”或被看作主要的坚固保障；阿摩司书6:2与此相合。
第2节 你们要过到甲尼去察看，从那里往大哈马去，再下到非利士人的迦特去；这些国比你们的国更好吗？他们的境界比你们的境界更大吗？你们要过到甲尼去，就是底格里斯河东岸的城。它曾经强盛，但近来被亚述所征服（赛10:9“迦勒挪岂不像迦基米施吗？”结27:23称之为“迦尼”）。它是宁录在示拿地所建四城之一，构成“他国的起头”（创10:10）。亚述王Shamasiva大概就是它的征服者，因为楔形文字记载他攻取了巴比伦地区二百多个城邑（Rawlinson，《希罗多德》1:464），约在主前794年。又从那里往哈马去，哈马曾被耶罗波安二世所征服（王下14:25），后来也被亚述征服（王下18:34“哈马的神在哪里呢？”）。
比较下文阿摩司书6:14：“他们必欺压你们，从哈马口直到亚拉巴的河。”再下到迦特去，迦特曾被乌西雅征服（代下26:6）。“迦特”这名字意为“酒榨”，表明它位于多葡萄之地。这些国比你们的国更好吗？不是。它们近来被征服，这事实本身已足够说明，无须我再告诉你们它们并不更好。然而它们曾经一度强盛；可它们仍不能自救脱离仇敌。那么，你们对锡安山和撒玛利亚山坚固的安稳倚赖，是何等虚妄！你们的行径又是何等忘恩！外邦城邑被毁灭了；比它们更有罪的以色列却仍蒙存留。但如今她既比外邦人还更像外邦，就不可再指望比它们更能逃脱审判。先知提到以色列东、北、西南方向的城，为要表明：无论他们往哪一边看，眼前都有警戒他们的实例（比较鸿3:8“你岂比挪亚们强呢？”）。
第3节 你们以为降祸的日子还远，反使强暴的位子临近。你们以为降祸的日子还远，反使强暴的位子临近。“使那日远离”，按字面是带着厌恶地把它推远。他们把它定在远处。你们自欺，以为先知所预言的“降祸的日子”还“远”，虽然先知明说它近了（结12:22；12:27；比较摩6:27）。你们在想象中把它推远，因此让强暴的压迫临近，好像让它在你们中间坐上宝座一样（诗94:20）。人总以为审判遥远，这一直是促使罪人放纵生活的原因（传8:12-13；太24:48）。正是这种放纵，把他以为还远的那恶日拉近了。加尔文说：“你们因放纵而惹来热病，却还想把它推远。”
第4节 你们躺卧在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔和圈中的牛犊。躺卧，见阿摩司书2:8。象牙床，就是以象牙装饰或镶嵌的床（摩3:15）。舒身，按字面是把自己摊开，因奢华放纵而筋疲力尽、松弛瘫软。吃群中的羊羔，就是挑选羊群中最好的，供自己自私享受。圈中的牛犊，就是圈养催肥的牛犊。
第5节 你们随琴声胡乱歌唱，为自己制造乐器，如同大卫所造的一样。胡乱歌唱〔paaraT〕，按字面是清晰地分辨声音和音调。相应的阿拉伯语词根有“赶在别人前头”之意，进而引申为匆促和散漫；指一种毫无意义言语的急促流泻，其中节奏是一切，意义却全无，很像多数合唱小曲（Pusey）。格赛纽主要也取此意，即随意散漫地吐出言词。希伯来文〔pereT〕指葡萄收获时零落的颗粒；因此，也有人理解为歌唱时，词句特别而细密地配合琴声。琴声，指里拉琴或琵琶。为自己制造乐器，如同大卫一样，就是他们自以为在音乐技艺上可与大卫比肩（代上23:5；尼12:36）。他们拿大卫作例子，为自己奢华好乐的情欲辩护，却忘记了大卫是在平安、无险的时候研究音乐，并且是为赞美神；他们却是为自我享受而追求音乐，而且是在神发怒、毁灭迫近的时候。大卫把弦乐器基诺〔kinowr，即琴〕和尼别〔nebel，即瑟〕引入圣殿事奉，此外还有钹。所以这些乐器与号筒有别，被称为“大卫的乐器”。比较代下29:25-26；代上15:16；15:19-21；15:24。大卫少年时就以善弹琴著称（撒上16:16；16:18；16:23）。正如大卫改良原有的乐器，提升其性质，使之适合圣殿敬拜；这些堕落的以色列人却把它们改坏了，降低其性质，使之适合服事情欲。
第6节 你们用大碗喝酒，用上等的膏油抹身，却不为约瑟的苦难担忧。用大碗喝酒，就是用那些盛酒调和的大器皿或盆来喝酒；他们不满足于通常从大调酒器里倒出来的小杯。希伯来文指的是洒祭牲血所用的碗。富人似乎从偶像祭坛上夺了这些碗来盛酒喝。用上等的膏油抹身，就是用最贵重的膏油；不是为健康或洁净，而是为放荡奢华。然而他们并不为约瑟的苦难担忧。按字面是“约瑟的破口”，即约瑟家，也就是国家的创伤和灾难（诗60:2；结34:4）。他们像他们的祖先雅各的儿子一样无情：那时约瑟被丢在无水的坑里，他们却坐下吃饭，后来还把他卖给以实玛利人。“约瑟的破口”是出于主；因为主“像火从约瑟家发出”（摩5:6）。
第7节 所以如今他们必首先被掳，那些舒身宴乐之人的喧哗必止息。所以如今他们必首先被掳。正如他们在民中地位居首（摩6:1），又用“上等的膏油”抹身（摩6:6），照样他们也必在被掳的人中列于最前。宴乐，按字面是狂欢者的喧嚷呼喊；来自阿拉伯语词根“喊叫”。希伯来文mirzach在这里与阿摩司书6:6中的“碗”〔mizrqeey〕形成双关。那刺耳的喉音正表现出宴乐者不和谐的尖叫。那些舒身的人，就是躺在奢华榻上的人（摩6:4）。
第8节 主耶和华指着自己起誓说，万军之耶和华神说：我憎恶雅各的荣华，恨恶他的宫殿，所以我要将城和其中所有的都交付敌人。我憎恶雅各的荣华（诗47:4）。这“荣华”指圣所，它本是圣约之民极大的荣耀（Vatablus）（结24:21）；或者也指神所赐给他们的祭司职分、国度和尊荣。神说，这些在我眼中都不足以使刑罚转离（Calvin）。恨恶他的宫殿，因为那些宫殿成了“强暴和抢夺”的库房（摩3:10；3:15）。神原本何等喜爱锡安的门（诗87:2）和宫殿（诗48:3-13），如今因百姓的罪，这变化是何等令人悲伤！“耶和华爱锡安的门，胜于爱雅各一切的住处。”“神在其宫中自显为避难所。”所以我要将城交付，按字面是“交出”或“关锁”，暗示将来围城之紧迫，叫人不得出入（Pusey）。这里是总括锡安和撒玛利亚（摩6:1）。和其中所有的，按字面是“它的丰满”，就是充满其中的一切，人和财富的众多（比较诗24:1）。
第9节 若在一房之内剩下十个人，也都必死。若在一房之内剩下十个人，也都必死（利26:26；亚8:23）。若一所房子里还有十个人存留，这已是罕见的情形，而且只会出现在散落的乡村，因为城里几乎不会有一所房子是敌人还留下活口的；那么这十个人也都要死于瘟疫。在东方，瘟疫常是战争的伴随之灾（耶24:10；44:13；结6:11）。这里提到“十个人”，也许暗指所多玛。神曾应许，若城中有十个义人，就不毁灭那城（创18:32）。但在撒玛利亚城里，即便一屋之中有十个人在惩治后存活下来，也没有归向神，因此毁灭就要临到全体。
第10节 死人的叔伯必抬起他来，那焚烧他的人要把他的骨头从房中搬出去，并向那在房屋内侧的人说：你那里还有人没有？他必说：没有。那人就说：不要作声，因为我们不可提耶和华的名。死人的叔伯必抬起他来。埋葬死人本是最近亲属的责任（创25:9；35:29；士16:31：“参孙的弟兄和他父的全家都下来取他，将他抬上来安葬”）。这人再没有比叔伯更近的亲属了。那焚烧他的人，就是那叔伯；也就是焚烧他的人（是那“十人”中的一个，摩6:9）。希伯来人通常以土葬处置死者。葬在公共墓地的习俗表明他们相信将来的复活。但在紧急情形下，比如雅比人将扫罗和他三个儿子的尸身从伯珊城墙上取下，为免受非利士人凌辱，就把他们焚烧了；这里也是如此，为防止传染。
这一幕的悲惨更因此加深：不能采用合宜体面的葬法，反倒必须采取与他们感情和宗教最相违背的方式，就是焚烧；并且这事还是由最爱死者的人，即叔伯来做。这个词〔dowdow〕本身就含有爱的意思；那时父亲和弟兄都已不在。把骨头从房中搬出去，“骨头”就是指尸体（创50:25）。也许这里用这说法，也暗示尸体已瘦削憔悴，几乎只剩皮包骨。并向那在房屋内侧的人说，就是对十人中唯一还留在屋内深处的那个人说（Maurer）；比较以赛亚书14:13“在北方的极处”。你那里还有人没有？他必说：没有。那人就说：不要作声，因为我们不可提耶和华的名。
在听见回答说除被问的人外再无别人之后，外面的人见屋内那仍存活的人，似乎正要照常向神表达感恩，因为神存留了他；外面的人便打断他说：“不要作声；因为如今不是称颂耶和华名的时候”（书23:7）；因为你也必要死；这十个人都要死，直到最后一人（摩6:9；比较摩8:3）。从前你们夸耀耶和华的名，好像你们是祂特别的子民；如今你们却要沉默，在祂的名面前发抖，把祂看作敌对你们的，并巴不得躲藏离开祂（启6:16）（Calvin）。那唯一幸存者病卧在屋角偏远之处，此外再无人了。所有人，连尸体也已被移走。昔日那座充满宴乐喧声的华美宅院，如今只剩下一人。即使他想提到神，也被喝止，因为似乎从神而来的盼望如今已完全断绝了。
第11节 看哪，耶和华一出令，大房就被击破，小屋就被打裂。看哪，主一发命令，就必击打。祂一旦发出命令，就不能不成就（赛55:11）。祂单凭一句话，就足以施行毁灭。大房被击破，小屋被打裂，就是无论大或小，祂都不放过（摩3:15）。耶柔米把大房解释为以色列，小屋解释为犹大；前者被打成破口、废墟，按字面是“碎片”或“滴落”；后者虽也受损，裂开了缝隙，显出快要倒塌，但仍暂时获准站立。
第12节 马岂能在崖石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种？你们竟使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵蔯。马岂能在崖石上奔跑？人岂能在那里用牛耕种？你们把公平变为苦胆，把公义变为茵蔯（或苦艾，苦而有毒），你们这样行事，正如叫马在磐石上奔跑，或叫牛在那里耕地一样乖谬（Maurer）。马和牛在岩石上都无用，照样你们也不能实行公平（Grotius）。或者说，你们拦阻了神恩惠的运行，因为你们好像坚硬的磐石，祂的恩惠不能在其上流通。加尔文说：“不肯像田地一样受耕作的人，就必被撇弃如同磐石。”关于“苦胆”，见阿摩司书5:7注。
第13节 你们喜爱虚无的事，自夸说：我们不是凭自己的力量取了角吗？你们喜爱虚无的事，就是以你们虚妄的权势、衰败的帝国和短暂的财富为乐。自夸说：我们不是取了角吗？就是得了权能，足以征服邻国；这发生在耶罗波安二世时期，“他收回以色列边界，从哈马口直到亚拉巴海”（王下14:25）。“角”在希伯来文中是权势的象征，因为在许多动物身上，角是力量的器具（诗75:10：“恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。”）所以假先知西底家照着申命记33:17的意思，“以法莲的角如野牛的角，用以抵触万邦，直到地极”，就“造了两个铁角，说：耶和华如此说：你要用这些角抵触亚兰人，直到将他们灭尽。”
第14节 耶和华万军之神说：以色列家啊，我必兴起一国攻击你们；他们必从哈马口直到亚拉巴的河都欺压你们。他们必从哈马口欺压你们，就是北方侵略军（如亚述）进入以色列的入口；这里特别提到哈马，因为哈马刚刚被耶罗波安二世征服（摩6:2）。这些疆界实质上与王下14:25所说耶罗波安二世为以色列恢复的边界相同，“从哈马口直到亚拉巴海”，即死海；这里所说的“旷野的河”便流入其中。所以你们不要因新近夺得这城而夸耀，因为它将成为仇敌起兵来欺压你们的起点。这与所罗门筵席形成何等可悲的对比！那时从这同一个哈马，就是以色列最北的边界，直到埃及河，即最南的边界，都有会众前来赴节。直到亚拉巴的河，就是汲沦溪，或其注入耶利哥以下死海北湾的那一段（代下28:15）；耶利哥就是十个支派南部边界的城（Maurer）。
又有人解释为尼罗河，这河沿阿拉伯旷野而流，分隔埃及和迦南（Grotius）。若本节包括犹大和以色列（比较摩6:1的锡安与撒玛利亚），那么Grotius的观点便是对的，并且与王上8:65相合：“所罗门和以色列众人……从哈马口直到埃及小河，都守节。”希伯来文是“亚拉巴的河”，即那条深而特别的低陷地带，称为Ghor，从革尼撒勒湖一直延伸到红海。死海被摩西称为“亚拉巴海”或“平原海”（申3:17）；它把亚拉巴分成两段，上面是约旦河谷，下面是从死海延伸到红海的亚拉巴。
Hitzig和Pusey则认为这里“旷野的河”或“亚拉巴的河”，是构成摩押南界的那条河；以赛亚书15:7称之为“柳树河”，希伯来文作“Nachal Ha' Arabim”；今上游称Wadiel-Ahsa，下游称Wadi-es-Safieh，把摩押和以东分开。这河从东向西流，构成摩押南界，然后在Ghor或亚拉巴地带转向北，流入死海最南端。这样，摩押的南界如今成了以色列的南界，而以色列在幼发拉底河以西便再无仇敌了。
评语：（1）鲁莽的“安逸”乃是“祸患”的确实前兆（摩6:1）。无论人在何处，轻忽的人都处于危险之中；但他们在“锡安”尤其危险。在宗教特权之中怀着虚妄的自信，却忽略或滥用这些特权，必招致最重的定罪。凡倚靠神以外之力量的人，都要像那些“倚靠撒玛利亚山”的以色列人一样，他们的倚靠可怕地落空了。（2）以色列中那些有名望的人，这国曾在一切真正关乎人之益处的事上是“列国之首”，到了阿摩司的时代，却悲惨地从摩西时代“会中有名望的人”退化了。“以色列来”到他们这里求审判，但他们所想的只是自己的自我享受和奢华。正如亚玛力古时在敌对神子民的事上是“列国之首”，以色列则因神特别的恩典与拣选，在蒙福上是“列国之首”；然而如今以色列的首领忘恩负义，忘记神一切分别为圣的恩惠，在忽视神的事上竟列于前头。
既然甲尼、哈马、迦特这些远不如以色列蒙恩的城，神都不宽容，那么以色列怎能指望逃脱呢？她明明比它们更有罪。罪人若可能，总想把“恶日远远推开”。若让速来的审判进入他们心里，罪中之乐就会蒙上可怕阴影。但因他们决意使对神受造之物的“强暴”临近，他们便尽量把神审判的日子推远。可他们这样做，反倒只会把那日带得更近。（3）以色列境内的强暴，把境外的强暴招到自己身上。亚述仇敌乃是神向她施怒的执行者。报应正合其类。他们让强暴登基，也就让自己的鞭子登基。人把神推开，就是邀请神的仇敌进来；人把撒但拉近，也就是把自己永远的沉沦拉近。（4）这里神所定罪的，是奢华和自我放纵之罪（摩6:4-5）。今日这些罪在自称基督徒的人中是何等普遍，而在我们中间又何等少受责备！
有人说得好：“堕落的音乐是一个民族衰败的标志，也促成其衰败。”许多人藉着“为自己制造乐器”（摩6:5）和谱写一类使人软弱、阴柔、毫无使心灵高尚、使灵魂提升归向造物主之内容的音乐作品而得名。大卫将歌声和器乐的能力分别为圣归给神，这是其最高、最好之用途。阿摩司时代那堕落的以色列人，却试图以大卫为例，为他们亵渎音乐、拿它服事奢华和情欲来辩护。我们今日那些矫揉造作的情歌、耸人听闻的小说和不端庄的舞蹈，难道就更有理吗？保罗给基督徒的原则是（西3:16）：“用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。”让我们在这事上不要效法这个世界，只要心意更新而变化（罗12:2）。（5）奢华和冷酷的自私常常并行。
以色列人“用大碗喝酒”，显出他们事奉自己的神，就是他们的肚腹（腓3:19）的热心，丝毫不亚于他们敬虔祖先事奉耶和华时的热心；那些敬虔祖先乐意献出厚重银碗来事奉耶和华。除了“上等的膏油”，没有什么能满足他们在自身享受上的奢侈花费。“然而，”先知痛心地说，“他们并不为约瑟的苦难担忧”（摩6:6）。他们真是那些不近人情之兄弟的儿女；那些人把约瑟丢进坑后，便“坐下吃饭”（创37:24-25）。他们“看见他心里的愁苦怎样哀求我们，我们却不肯听”（创42:21）。对亲族、国家和同类缺乏天然的感情，正是纵欲的可悲结果之一。自我放纵排斥对别人痛苦的思想，免得打扰自己的安逸。（6）以色列的首领在自私的奢华上居首；照着公义的报应，他们也要在刑罚的痛苦上居首。既有恶的优先，也必有痛苦的优先。
筵席中的醉酒喧哗必“止息”，连同他们自己一起止息（摩6:7）。正如神曾以起誓坚立祂对以色列的拣选，如今祂也以起誓坚立对他们的弃绝（摩6:8）。神赐给他们敬虔祖先雅各的“荣华”，如今却被他们转用来高抬自己，这是神所憎恶的。神曾喜悦的宫殿，如今因罪而被祂恨恶，并且将要交付仇敌。（7）在顺境中不存敬畏之心惧怕神的人，在逆境中就会奴颜婢膝地惧怕祂。漠不关心转变为绝望。良心提醒罪人，他们从前怎样忽视神，所以他们的感觉就是：“我们不可提耶和华的名”（摩6:10）。敬虔人的经历却何等不同；对他们而言，他们的神甚至在患难“夜间”也“赐人歌唱”（伯35:10）。人人都当记得：若活着的时候不求告主的名，到了死时提祂的名也毫无益处。（8）神一发出忿怒的命令，就必定执行（摩6:11）。
那些把公平的甘甜变成不义和压迫的苦胆的人，指望从中得真实益处，正如农夫指望“在磐石上耕种”而有收成一样毫无理由（摩6:12）。要叫自然改变其常道，还容易些；要叫神报应的法则改变其裁决，不向义人施善、向犯罪者施恶，却绝无可能。（9）罪人“喜爱虚无的事”（摩6:13）。他们看似最大的得着，带来的却是最大的损失；因为这使他们失去神，祂才是唯一令人满足的美善。所以我们的祷告应当是：“求你叫我转眼不看虚假，又叫我在你的道中生活”（诗119:37）。（10）以色列把神借着约拿所预言并在耶罗波安二世时期赐给她的权势和疆域，归功于自己（王下14:25）。他们说：“我们不是凭自己的力量取了角吗？”（摩6:13）因此神威胁说，祂必“兴起”一国攻击她；那国虽随从自己的意志，却要执行神审判祂百姓的旨意。
以色列得胜的全境，正要成为她蒙羞受祸的全境，“从哈马口直到旷野的河”（摩6:14）。人既不把自己所蒙之福的荣耀归给神，神公义地夺去这些福分，原是应当的。让我们受警戒，务要披戴谦卑，不要更多地以神的恩赐夸口，而要以神自己为夸口。