第1节 以色列家啊，要听我为你们所作的哀歌。 你们要听我向你们所发的这话，就是哀歌。这是一首为那将临到你们的毁灭而作的挽歌。比较以西结书32:2“作起哀歌”，即以哀伤的重担将其唱出（参结19:1；27:2）。
第2节 以色列的处女跌倒，必不得再起；躺在地上，无人搀扶。 以色列的处女跌倒了，即以色列国，这国先前未曾被外邦人制伏。比较以赛亚书23:12；耶利米书18:13；31:4；31:21；耶利米哀歌2:13“锡安的民哪，我可拿什么和你比较，好安慰你呢？”也可解释为：你这从前原是“锡安的处女”。但更可能的是，“处女”用于国家，是指其美丽，以及它所自夸、所享受的安乐、奢华、权势和财富（加尔文）。她必不得再起，即在现今的秩序中不得再起；但在弥赛亚的时代，她还要照着许多预言再次兴起（参王下6:23“此后亚兰军不再犯以色列境了”，即相当长一段时间不再来；又参王下24:7，说明“再不”的限制性用法）。她被撇在本地，或作“仆倒在其地上”（参结29:5；32:4“我必将你丢在田野”）（Maurer）。“她被摔倒在自己的地上；就在她力量的居所、资源的中心，她要跌倒”（Pusey）。
第3节 主耶和华如此说：以色列家的城，发出一千兵的，只剩一百；发出一百的，只剩十个。 发出一千兵的城，即“从前常有一千人出战的城”。“城”代指“城中的居民”，如阿摩司书4:8。只剩一百，就是只有一百人存留，其余都被刀剑和瘟疫灭绝（申28:62）。
第4节 耶和华向以色列家如此说：你们要寻求我，就必存活。 你们要寻求我，就必存活。直译是“你们要寻求我，并活着”。第二个命令式表达：顺服前一个命令，必然带来“生命”（逃脱审判）。若他们灭亡，责任在自己；若他们肯悔改，神本愿赦免（赛55:3,6）。
第5节 不要往伯特利寻求，不要进入吉甲，也不要过到别是巴；因为吉甲必要被掳掠，伯特利也必归于无有。 不要寻求伯特利，即不要寻求伯特利的牛犊。不要进入吉甲（见4:4注）。这里主邀请悔改的人来归向祂，同时也警告说“不要寻求伯特利”；因为你们不能一面寻求我，一面又寻求伯特利。正如4:4中，神向那些被定罪、不可救药的人宣告审判，反而说“到伯特利去犯罪吧”，就是任凭他们走向自取灭亡的罪。也不要过到别是巴，那是在犹大、靠近以东的南方边界。从前这里是“起誓的井”，耶和华在那里坚立亚伯拉罕与亚比米勒的约，也是亚伯拉罕求告“永生神耶和华”之处（创21:31,33）；如今却成了拜偶像的据点（8:14“别是巴所事奉的神啊”）。他劝以色列不要把犹大的偶像崇拜也加到自己身上。吉甲必要被掳去。希伯来文在这里有近音双关：Gilgal, galoh, yigleh，意即“吉甲（滚去之地）必要滚着被滚去”。伯特利必归于无有。伯特利本意是“神的殿”；但因其中虚妄的偶像，即“牛犊”，被称为伯亚文，即“虚空之家、无有之家”（何4:15；10:5,8），它也必要“归于无有”。
第6节 要寻求耶和华，就必存活；免得他在约瑟家像火发出，烧灭而无人扑灭，伯特利也必如此。 要寻求耶和华……免得祂像火爆发出来，冲破一切拦阻。神乃是“烈火”（申4:24；赛10:17；哀2:3“他向雅各发烈怒，如火焰四围吞灭”）。在约瑟家，即以色列国；以法莲是约瑟之子，也是其中为首的支派（参结37:16）。在伯特利无人扑灭，即在伯特利无人能扑灭这火；以色列所倚靠的伯特利诸偶像，没有一个能除去神的审判。或更好地译作：“无人能为伯特利扑灭。”
第7节 你们这使公平变为茵陈、将公义丢弃于地的， 你们使公平变为茵陈，就是把公平歪曲成极苦的冤屈。正如公义本是甘甜的，不义对受害者却是苦涩的。“茵陈”一词源自阿拉伯语词根，意为咒诅，因其有毒且苦。阿摩司显然想到申命记29:18“恐怕你们中间有恶根生出苦菜和茵陈来”。又将公义丢弃于地。Maurer译作“把公义摔在地上”，如以赛亚书28:2“用手摔落于地”；但以理书8:12“他将真理抛在地上”。Pusey译作“叫公义安卧于地”。他们废黜了公义，就是神的代理者和代表，使它躺倒在地。
第8节 要寻求那造昴星和参星，使死荫变为晨光、使白日变为黑夜，命海水来浇在地上的，耶和华是他的名。 昴星和参星。希伯来文Kiymah，指昴宿，字面意为一堆、一簇，就是七颗较大的星并一些较小的星（伯9:9；38:31）。前面的整段经文似乎都在阿摩司脑中。他提到牧人熟悉的星宿，阿摩司自己原是牧人。参星预示风暴，而这里正威胁要有风暴临到；昴星则带来春天。参见伯9:9注。希伯来文“参星”也有“愚顽人、亵渎神的人”之意，可对应宁录（字义为“我们反叛吧”），即那反叛神者。使死荫变为晨光。“死荫”是希伯来式说法，表示极深的黑暗。命海水来浇在地上，既可指祂降下洪水施行审判，也可指祂以平常的雨水施恩（王上18:44）。伯38:34说：“你能向云彩扬起声来，使倾盆的雨遮盖你吗？”
第9节 他使力强的忽遭毁灭，以致保障遭遇毁坏。 他使被毁灭者得力，直译可作“毁坏、荒废”，因此也可指“被毁坏的人”。Winer、Maurer和多数近代学者译作：“使毁灭忽然兴起”，字面是“使其如晨光闪现”。古译本则支持英文旧译。本词在别处有“发光、使欢乐”之意，因此英文译本这里可译为“使被毁坏者得力”（参诗39:13希伯来文）。Pusey译作：“使毁灭向强者发笑。”这是一种讥笑和忿怒的笑，显明那些自以为强壮的人，是何等轻易地被交给毁灭。又使毁坏临到保障，即“毁灭要临到”那坚固堡垒（Maurer）。英文旧译所表达的是：尽管以色列因耶罗波安二世的胜利（王下14:25）而自以为强盛，神仍能使最软弱的人胜过她。保障，即最坚固之处。希伯来文此词表示“强者”自以为那地方已经完全隔绝外来的侵犯。
第10节 你们怨恨那在城门口责备人的，憎恶那说正直话的。 他们恨那在城门口责备人的，就是在审判之处定他们罪孽的审判官（赛29:21）。他们也憎恶那说正直话的，就是憎恶那位把不中听的真理告诉他们的先知；在平行结构中，这与前句“在城门口责备人的”相对应，意思是“正正直直地责备”，也就是完全地、正当地（参王上22:8；箴9:8；12:1；耶36:23，约雅敬将书卷割破焚烧）。前句“在城门口责备人的”不仅可指审判官，也可指先知，因为先知也在最公开、最人群聚集的地方，就是撒玛利亚的城门口，责备百姓，正如耶利米在耶路撒冷的城门口所做的（耶17:19；19:2）。比较箴言8:2-4。
第11节 你们践踏贫民，向他们勒索麦子；你们用凿成的石头建造房屋，却不得住在其内；栽种美好的葡萄园，却不得喝其中的酒。 你们践踏贫民，向他们勒索麦子，就是重重的赋税，从贫穷人的麦子中按实物征收，为要满足权贵的私欲（Henderson）。或指在饥荒时借给他们麦子，然后连本带利、以苛刻利息索回（拉比所罗门）。你们用凿成的石头建造房屋，却不得住在其中；栽种美好的葡萄园，却不得喝其中的酒。这是应验摩西原先的预言（申28:30,38）。在复兴后的以色列，情形却要相反（9:14；赛65:21-22“他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃”）。通常他们的房屋是用晒干的砖建造的（赛9:10；结12:5,7）。
第12节 因为我知道你们的罪过何等多，你们的罪恶何等大；你们苦待义人，收受贿赂，在城门口屈枉穷乏人。 你们苦待义人，收受贿赂。不如译作：“你们这些苦待义人、收受赎价的人。”这“赎价”就是有不义案件的人用来买脱你们判决的价钱（撒上12:3边注；箴6:35）。在城门口屈枉穷乏人，就是在审判之处不给他们应得的权利（2:7；赛29:21）。
第13节 所以通达人见这样的时势必静默不言，因为时势真恶。 所以通达人，就是属灵有智慧的人。见这样的时势必静默不言，因为时势真恶。这不单是舌头上的沉默，乃是说有智慧的人，当这恶劣的时代，既然一切法度都被践踏，就要尽量避免参与任何他能避免的公私事务。以弗所书5:15-16“你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人，要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶”；歌罗西书4:5“你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往”，都是指向这层意思。敬虔而有智慧的人，不会因那些无法补救的邪恶而焦躁鼓动；他也不会把珍珠丢在猪前，就是那些“外人”面前，他们只会践踏并撕裂馈赠者（太7:6）；他乃是耐心地等候神拯救的时候，以沉默顺服的心忍受（诗39:9“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语”）。并且在“恶”的时候，即在患难的时候，敬虔而聪明的人也要默默顺服在神的击打之下；正如拿答和亚比户因献“凡火”而被“从耶和华面前出来的火”吞灭时，耶和华说“我在亲近我的人中要显为圣”，于是“亚伦就默默不言”（利10:3）。
第14节 你们要求善，不要求恶，就必存活。这样，万军之耶和华神必照你们所说的与你们同在。 要求善，不要求恶，就必存活；这样，即以你们“求善”为条件。万军之耶和华神必照你们所说的与你们同在，即照你们所夸口的，说神与你们同在，你们是祂的百姓（弥3:11）。
第15节 要恶恶好善，在城门口秉公行义；或者万军之耶和华神向约瑟的余民施恩。 要恶恶好善（赛1:16-17；罗12:9“恶要厌恶，善要亲近”）。在城门口秉公行义，就是在审理案件之处施行公正。或者耶和华万军之神施恩，正如出埃及记32:30“或者”。这并不是说，人来到神面前时要不确定祂是否肯施恩；此说法只是表明，由于人缺少真实悔改，路上有难处，因此要激发信徒更热切地寻求神（参创16:2；珥2:14；徒8:22）。向约瑟的余民施恩（见5:6“约瑟家”）。以色列，由以法莲这约瑟的后裔和领头支派为代表，与从前相比，如今不过是余剩而已，因为亚兰王哈薛已经击打他们约旦河东一切边境，就是基列、巴珊、迦得、流便和玛拿西（王下10:32-33）（Henderson）。但更可能是指“恶人被除灭之后，所剩下的以色列余民”（Maurer）。
第16节 所以主耶和华万军之神如此说：在一切街市上必有哀号的声音；在各宽阔处必有人说：哀哉，哀哉；又必叫农夫来哭号，叫善唱哀歌的来举哀。 所以，是承接5:13。神预见他们不会听从5:14-15的劝勉，反而要继续他们的不义，就是5:7、10、12所斥责的“许多罪过和大罪恶”。主（耶和华）、万军之神、主，这一连串称号层层递进，其高潮是祂对万有的主权，为要表明：从祂的审判并无上诉之路。在一切街市上必有哀号；在各宽阔处和狭窄街道上，人都要说：哀哉，哀哉，这是东方常见的街道形态。又必叫农夫来哭号，就是城中的人要叫那些没有经验的农夫来充当通常由职业哭丧者所担任的角色，因为普遍性的哀哭将如此巨大，以致职业哭丧者也不敷使用。又叫善唱哀歌的来举哀，就是受雇来为死者领唱哀歌的职业哭丧者；传道书12:5“人归他永远的家，吊丧的在街上往来”所指的就是他们，通常是妇女（耶9:17-19“当召善唱哀歌的妇女来”）。
第17节 在各葡萄园必有哀号的声音，因为我必从你中间经过。这是耶和华说的。 在各葡萄园必有哀号，那里本来常常听见欢乐的歌声。因为我必从你中间经过，施行报应（出12:12,23；鸿1:12）。“越过”“略过”则相反，是指神赦免，如神在门框有血记号的以色列人家中“越过”不击杀（出12:23；弥7:18；参7:8）。
第18节 想望耶和华日子来到的有祸了。你们为何想望耶和华的日子呢？那日黑暗没有光明。 想望耶和华日子来到的有祸了。就是你们竟敢讥诮地说：“但愿耶和华的日子来到！”也就是把先知所预言的那日看作不过是幻梦而已（赛5:19；耶17:15；结12:22）。你们为何想望那日呢？阿摩司把他们讥诮的话当真来回答；因为神常常按着公义的报应，照亵慢人的话待他，使亵慢者的戏言在自己身上成为可怕的现实。你们实在没有什么理由想望耶和华的日子，因为对你们而言，那是灾祸，不是喜乐。
第19节 景况好像人躲避狮子又遇见熊；或是进房屋以手靠墙，就被蛇咬。 好像人躲避狮子又遇见熊，就是他想逃脱一场灾祸，却落入另一场灾祸。这里也许暗示：他们在5:18讥诮地盼望耶和华的日子，好像以为那会让他们逃脱现今的灾难。如果耶和华的日子真的来到，对我们必是好消息，因为我们事奉了神，也就是金牛犊。假冒为善的人也是这样欺哄自己，把死亡和审判看作今生患难的解脱。狮子或许出于某种大度而放过倒下的人，熊却不放过任何人（参伯20:24；赛24:18）。又像人进房屋，手扶着墙，就被蛇咬。也就是靠着屋子的侧墙支撑身体，免得跌倒。蛇常常藏在墙缝里。那些不因神的审判而悔改的人，必被审判追赶；若逃过一样，另一样已经预备好捉住他们。
第20节 耶和华的日子不是黑暗没有光明吗？不是幽暗毫无光辉吗？ JFB 对本节无注释。
第21节 我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。 我厌恶，我藐视。两个动词中间没有连词，表达神极强烈的憎恶。你们的节期，是你们的，不是我的；我并不承认它们。与犹大的节期不同，你们的是人所设立的，不是神所设立的。我不闻你们的香气，即我不喜悦你们所献的祭（创8:21“耶和华闻那馨香之气”；利26:31）。你们的严肃会，直译是“禁戒之日”。以赛亚书1:10-15“香品是我所憎恶的……你们宣召大会，我也不能容忍；作罪孽，又守严肃会，也是我所憎恶的”等，与此平行。以赛亚说得更展开，阿摩司更简洁。阿摩司定以色列的罪，不仅因为他们以为献祭而不顺服就能使神满足，这是以赛亚对犹大人的控诉；也因为他们连外在礼仪本身都是败坏的，并未蒙神许可。
第22节 你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳；也不顾你们用肥畜献的平安祭。 你们虽然向我献……素祭，即面粉等无血的供物。我也不顾你们的平安祭，就是为求从神得平安与昌盛而献的祭。希伯来文也可作感谢祭。
第23节 要使你们歌唱的声音远离我，因为我不听你们弹琴的响声。 要使你们的声音从我身上挪开，直译是“从我上面拿走”；其意像是有重担压在承担者身上一样。所以以赛亚书1:14说：“都成为我的重担，我担当便不耐烦。”你们歌唱的声音，在神看来，圣会中的赞美诗和乐器音乐不过是令人厌烦的噪音。我不听你们弹琴的响声。以赛亚则用“祷告”（赛1:15）代替这里的“歌唱”和“响声”；但像阿摩司一样，以“我不听”作结：“你们就是多多地祈祷，我也不听。”
第24节 惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。 惟愿公平，就是公正。滚滚流下，直译是“滚流”，就是大量涌流（赛48:18）。若献祭者心里没有实行公义的愿望，那祭物就是神所厌恶的（撒上15:22；诗66:18；何6:6；弥6:8）。
第25-26节 以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？你们抬着你们的摩洛帐幕和偶像的龛，并你们神的星，就是你们为自己所造的。以色列家啊，你们在旷野四十年，岂是将祭物和供物献给我呢？但你们抬着你们的摩洛帐幕。是的，你们确曾向我献祭等等；“但（与此同时，又何等矛盾地）你们抬着你们摩洛的帐幕”，就是那可携带的神龛，或小型会幕模型，小到不易被摩西察觉。那偶像才是“你们的”神；我并不是，尽管你们还照形式向我献祭。使徒行传19:24也提到“底米丢制造亚底米的银龛”。
这里“岂是……”更好译作“你们岂不是向我献过祭吗？”这不是否定，因为他们在旷野确曾以所带的牲畜向耶和华献祭（出24:4-5；民7章；9章等），而是强烈的肯定（参撒上2:27-28；耶31:20“以法莲是我的爱子吗？”意思正是肯定；结20:4）。阿摩司时代以色列人的罪，正是他们祖先的罪：一面以敬拜戏弄神，一面又拜偶像（参结20:39）。摩西时代这种事是暗中进行的，否则摩西必会制止；他大体知道他们不忠，却不知全部细节（申31:21,27）。摩洛和基云。摩洛意为“王”，可对应火星（Bengel）；或对应太阳（Jablonski）；或对应土星，与“基云”为同一神（Maurer）。七十士译本把“基云”译作“理番”，司提反在使徒行传7:42-43中也是这样引用。同一位神常有不同名字。
摩洛是亚扪人的称呼；基云是阿拉伯和波斯人的称呼，也写作Chevan。在阿拉伯词典中，基云意为严酷，因此占星家把土星描绘成带来凶祸影响的行星。故腓尼基人向它献人祭，尤其是儿童；拜偶像的以色列也是如此。临门是叙利亚人的称呼（王下5:18）；其发音近似Remvan或Remphan，正如基云也作Chevan。摩洛是王的形像；Chevan或基云则是星的形像（Grotius）。理番是埃及对土星的称呼；因此七十士译阿摩司的人，用埃及名称Raiphan来译希伯来文，他本是埃及人。它也与尼罗河有关，埃及人把土星看作其代表（Harenberg）。Bengel认为Remphan或Rephan与Teraphim及埃及王名Remphis有关。
希伯来人在阿拉伯旷野寄居时，受了崇拜天象之萨拜教的感染，这是最古老的偶像崇拜形式；约伯记31:26也提到它的流行。正因如此，阿摩司书5:27中，耶和华宣称自己是“万军之神”。“你们神的星，你们的偶像。”R. Isaac Caro说，占星家都把土星视为以色列的星。很可能那偶像头上有星形记号，以代表土星；因此平行句中“偶像”与“星”相对应。在象形文字中，星代表神（民24:17“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列”）。偶像，或者是希伯来文用单数代复数的说法，或者是指许多代表基云的像。Pusey认为，基云这个词来自“设立、安放稳固”之意，所以表示“底座”。“你们抬着你们偶像王的可携神龛，以及你们诸像的底座。”
第27节 所以我要把你们掳到大马士革以外。这是耶和华、名为万军之神说的。 所以我要把你们掳到大马士革以外。在使徒行传7:43中作“巴比伦外”，其中自然包括大马士革以外。阿摩司时代，以色列所惧怕的是大马士革，因为与亚兰争战不断。那时巴比伦还没有被指明为他们被掳之地。司提反补出了“巴比伦”这个名称；在阿摩司的时代，圣灵尚未定意明说此名。他们实际被流放之地，正如司提反所说，是“在巴比伦外”，就是哈腊、哈博、歌散河边和玛代人的城邑（王下17:6；并参1:5；4:3；6:14）。通往亚述的道路要经过大马士革，所以特别指出：他们不只是像先前被叙利亚诸王掳到大马士革那样（王下10:32-33；13:7），而是还要被掳到更远之地，从那里回归远不如从大马士革容易。他们被撒但掳去拜偶像，因此神就使他们被掳到拜偶像的人中间。比较王下15:29；16:9。经上说：“亚述王听从了他（亚哈斯），上去攻击大马士革，攻取了那城，把居民掳到吉珥去”；又参以赛亚书8:4。由此可见，应亚哈斯所请，提革拉毗列色同时攻击以色列和大马士革。参阿摩司书3:11“必有敌人围攻这地，使你的势力衰微，抢掠你的宫殿。”
评语：（1）阿摩司好像他的本国已经死了，自己成了送葬者，于是以哀伤的重担为以色列唱起挽歌（5:1-2）。“她被摔倒在自己的地上”，就在她资源最充足的时候；因着她的罪，在神的旨意中，她已算是“跌倒”了，在当时现存的秩序里“不得再起”。那曾经从京城出兵成千上万的国家，将只剩下几百人。她众多的人口中，只有十分之一存留，就是那因恩典拣选归给神的余民；这些人既是属灵以色列的种子，也是将来要复兴的字面上、民族性的以色列的核心（5:3）。（2）我们的本分与赏赐，全包含在原文的四个字里：“寻求我，就必存活。”寻求神与活着，不仅是因果关系，二者其实是一件事。因为寻求神，就是寻见神；寻见神，就是生命。我们所寻求的对象乃是神自己。我们寻求神，不应主要为着祂的恩赐，乃应为着祂自己；因为一切美善都包含在祂里面。
这样美善而使人满足的一位，理当用全副恳切去寻求。在祂里面，并借着与祂联合，我们现在得着恩典的生命，将来得着荣耀的生命；正如诗篇所应许的：“寻求神的人，愿你们的心苏醒”（诗69:32）；又如诗篇84:11：“耶和华必赐下恩典和荣耀。”（3）寻求神的时候，不可同时又寻求偶像（5:5）。人为行自己任意妄为的事，往往不惜极大劳苦；但对于唯一真实的事奉，就是事奉神，却反而退缩，而神的事奉本是完全的自由。耶罗波安一世曾对百姓说：“你们上耶路撒冷去实在是难。”然而如今，他们却不以为难，甚至远到犹大最南端的别是巴去；那里离耶路撒冷向南的距离，实际上有伯特利到耶路撒冷的四倍之远。以色列不肯从犹大接受敬拜耶和华的圣殿崇拜，就是唯一合法的敬拜；却反倒乐意从犹大那里接受在别是巴所行的偶像敬拜。
按着公义的报应，吉甲从前是神“滚去”祂百姓埃及羞辱之地（书5:9）；如今既陷入异教，它自己也要被“滚去”。伯特利从前是神的殿，如今却成了伯亚文、虚空之家，它也果真要“归于无有”（5:5）。（4）先知一再催促百姓“寻求耶和华”，从而认识祂是生命之源，不要等到认识祂是“烈火”（5:6）。他们从前不寻求公义的神，反倒行各样不义，把公义从宝座上推倒（5:7）。如今他们被邀请来事奉并爱那位有位格的神，就是创造天上万象的神，而拜偶像的人却不敬拜这位创造主，反去敬拜受造之物。祂能使“死荫变为晨光”，以祂向悲哀悔改者显现的荣光驱散患难的黑暗；另一方面，对那些因亨通而硬着心犯罪的人，祂也能迅速地使“白日变为黑夜”。祂能随己意把毁灭的洪流，或使地得滋润的甘霖，“浇在地上”（5:8）。
那么，无论从我们所惧怕的，还是所盼望的来看，还有谁比这位荣耀全能的耶和华更配得我们全心“寻求”呢？人所虚妄倚靠的“保障”，在祂面前顷刻就可倾倒（5:9）。（5）恶人的一个特征，就是“恨恶责备”。先知曾在“城门口”责备他们，那是最公开的人群聚集之处，正如他们公开犯罪一样。撒玛利亚城门前的空地很大（王上22:10；代下18:9），所以非常适合作为先知正直谴责的场所（5:10）。然而，他越是寻求他们的益处，他们越是憎恶他。在这一点上，他预表救主；救主曾说：“坐在城门口的谈论我”（诗69:12），又说：“他们无故地恨我”（约15:23-25）。这番话虽然可以预表地用在先知身上，但只有在耶稣身上才达到最完全的意义；因为只有祂“说正直话”，即如希伯来文所说，是完全地说。
祂“明明地对世人说话”（约18:20）；祂的话又是如此完全，以致敌人所差来的差役也不得不承认：“从来没有像他这样说话的”（约7:46）。（6）富人为了满足自己的奢华，重重压榨穷人，“践踏”他们，因而惹动神发出威吓：他们靠不义建造的房屋不得“居住”，以不公栽种的“美好葡萄园”的酒不得喝。犯罪的人自我安慰，以为神不知道，或至少不特别留意他的“大罪”。但那些出于骄傲强势而生的过犯，正是神特别记下要施行审判的。受欺压的穷人，是神所维护的人；神要为他们伸“冤”（5:12）。地上的审判官虽会被“贿赂”左右，但任何赎价都不能把骄傲作恶的人从应得的刑罚中救出来。（7）有时候，敬虔的人最有智慧的做法就是沉默。面对无可补救的邪恶，不应急躁抱怨；也不应把属神劝勉的珍珠丢在那些任性、像猪一样只知伏地觅食的人面前。
敬虔的人应当柔和、默默顺服，等候神施行拯救的时候（5:13）。这正是我们蒙福的主为我们立下的榜样。（8）若要有效并且使人得救地“求善”，就必须持续而一致地求善。不能时而求善，间或又求恶。若要“学习行善”，就必须“止住作恶”；这样，我们才真是有“耶和华与我们同在”（5:14）。为此，我们必须积极地“恶恶好善”（5:15）。没有什么比恨恶罪恶更能有效地使我们远离恶；也没有什么比爱善更能有力地吸引我们热切追求善。（9）那些曾把公义摔在地上的人（5:7），如今被劝勉要“在城门口秉公行义”；或者“耶和华万军之神向约瑟的余民施恩”（5:15）。神固然总是向真正悔改的人施恩，但祂并不总是救他们脱离罪在今生带来的暂时后果。无论他们今世的分如何，凡属于“照着恩典拣选所留的余数”的人，神终必拯救。
（10）至于那些不肯谦卑、仍旧欺压人的人，神的判词乃是：“在一切街市上必有哀号”（5:16）。从前受欺压之人的哀哭场所，将成为欺压者自己哀哭的场所。众人都要一同加入这为祖国倾覆而发的普遍哀歌中。因为神不再以怜悯越过这国，反倒要在审判中“从他们中间经过”（5:17）。（11）那些假装“想望耶和华的日子”的人，其僭妄是何等可怕，他们仿佛把先知所预告的审判当作虚构！他们嘲笑的话，要在他们身上成为可怕的现实。他们所盼望耶和华的日子，终必来到；但结果绝不会如他们假装所期待的那样是“光明”的日子，反而是“黑暗”的日子（5:18）。同样，许多人因现今的苦难而巴望死亡和永世，但其实丝毫没有预备好见神；他们将发现，自己不过是从较轻的灾患中逃出，却跳进更重而且永无止尽的灾祸之中（5:19-20）。
若他们肯听良心与神话语的声音，就会立刻明白：对他们而言，“耶和华的日子”毫无“光辉”，只有永远“黑暗”的幽冥。（12）若没有爱和顺服，最贵重的供物在神面前也是可憎恶的（5:21-22）。“歌唱”和教会音乐最和谐的“声音”，只要人心不与口和乐器一同向神发出和谐之音，在神面前就不过是毫无意义的“噪音”；神只想把它像重担一样从自己身上挪开。让我们各人都靠着神的恩典立志说：“我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱”（林前14:15）。若没有真诚实行公义的愿望，敬拜者的事奉在神面前就是可憎的（5:24）。惟愿公义像“大水”、像“江河”不断滚流，冲去一切罪恶的拦阻，那时神才会因祂自己的怜悯悦纳敬拜者谦卑的祈祷和赞美。（13）但以色列的敬拜，不过是妄图一面事奉神，一面事奉他们所爱的偶像（5:25-26）。
二者绝不相容。人若服事私欲，或把任何私意崇拜掺入对主这位真王的事奉中，其实并没有真正敬拜主。因为神若不是被完全、单单地事奉，或不是按着祂所指定和启示的方式被事奉，那就根本不是在事奉祂。以色列敬拜的根本错误在于：那是他们自己为自己造出来的敬拜。神创造我们原是为祂自己，而属肉体的人却为自己编造一种出于想象的宗教，而不是圣经的宗教。（14）这种自选的敬拜不能拯救人，只会欺骗人，以致人永远灭亡。它导致以色列“被掳到大马士革以外”（5:27）。在阿摩司时代，这似乎再不可能不过。亚述王沙玛希瓦刚刚帮助以色列对抗与巴比伦结盟的亚兰，并且击败了后二者的军队。若不是受神感动的先知，谁能预见这件事呢？虽然当时看来极不可能，但后来果然按时候应验了。
亚伯拉罕曾被神从迦勒底和那里的偶像崇拜中带出来，为要单单事奉神；照样，以色列因转向偶像，便按公义的报应失去了美地，并被仇敌带回他们祖先原先那偶像崇拜的发源地。神在祂一切的审判中，实在都是公义的！