第1节 以色列人哪，你们要听耶和华攻击你们的话，就是攻击我从埃及地领上来的全家，说：以色列人哪，你们要听这话，就是攻击我从埃及地领上来的全家。这里“攻击”（原文直译作“临到”）的不只是十个支派，而是“从埃及领上来的全家”：就是雅各的一切后裔，包括犹大和便雅悯。比较耶利米书8:3“这恶族”，以及弥迦书2:3中“家族”指全国的用法。然而，由于以下的预言是针对十个支派，他们必定主要是，若非单单是，所指的对象；他们是这个民族的大多数。因此，阿摩司承认他们常常自夸的事，就是他们是神所拣选的民（加尔文）；但这只会更加重他们的罪。
第2节 在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽。“我只认识你们”就是说，只承认你们是我的子民，并以特别的恩待待你们（出埃及记19:5；申命记4:20）。比较“认识”一词的用法：诗篇1:6；诗篇144:3；约翰福音10:14；提摩太后书2:19。“因此，我必追讨。”特权越大，滥用特权所受的刑罚就越重；因为在别的罪之外，这里还加上忘恩负义。神的子民若不荣耀祂，祂就藉着惩罚他们来荣耀自己。
第3节 二人若不同心，岂能同行呢？这里接着有几句类似比喻的问题，为要唤起百姓的知罪。二人若不同心，岂能同行呢？若不是神的灵与神的先知同在，或他们的预言是假的，神的先知怎能如此一致地预言攻击你们呢？以色列人“安逸自得”，不相信神与先知同在，不信他们对列国将来败亡的宣告（阿摩司书6:1；6:3，“锡安中安逸的人有祸了”；比较亚哈不信米该雅所宣告的灾祸，列王纪上22:18；22:24；22:27；又比较约哈难不信耶利米关于犹大余民若下到埃及必遭灾祸的警告，耶利米书43:2）。
这种解释与阿摩司书3:7-8相符：“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行……主耶和华发命，谁能不说预言呢？”正如“我必赐你口才”（出埃及记4:12；耶利米书1:8；马太福音10:20，“因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的”）。若先知与神不同心，他们就不能像现在这样预告未来。阿摩司书2:12说，以色列人禁止先知说预言；因此这里（3:3；3:8）他强调先知与神的一致，因为是神借着他们向以色列说话（Rosenmuller）。
更可能的意思是：我从前曾在你们中间、与你们同行（利未记26:12），如同父亲和丈夫（以赛亚书54:5；耶利米书3:14，“因为我作你们的丈夫”）；但如今你们的道路与我的道路全然不同，因此我们之间不能再有从前那样的相交，那时“在地上万族中，我只认识你们”（阿摩司书3:2）；我如今与你们同行，只是为要“惩罚你们”；好像“狮子”与“猎物”同行（阿摩司书3:4），又像捕鸟的人与鸟同行（Tarnovius）。先知和一切神的仆人，都不能与不敬虔的人相交（诗篇119:63；哥林多后书6:16-17；以弗所书5:11；雅各书4:4，“岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”）
第4节 狮子若非抓食，岂能在林中咆哮呢？少壮狮子若无所得，岂能从洞中发声呢？狮子若非抓食，岂能在林中咆哮呢？意思与马太福音24:28相同。哪里有败坏的国民，神施行惩罚的工具也必在那里。狮子只有在猎物在望时才大声咆哮。少壮狮子若无所得，岂能从洞中发声呢？这里发声的是“狮子”，不是“少壮狮子”。少壮狮子断奶之后伏卧无声，直到老狮把猎物带近；那时猎物的气味就激动它。照样，若不是神向先知显明以色列的罪需要受罚，先知就不会攻击以色列说话。果效必随着原因而来。神吩咐宣告对罪人的审判是原因；阿摩司说预言是结果。
第5节 若没有机槛，雀鸟岂能陷在网罗里呢？网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？若没有为它设下机槛，雀鸟岂能陷在地上的网罗里呢？当鸟试图向上飞，却被地上的网罗绊倒落到地上，这显然证明网罗在那里；照样，以色列啊，如今你既跌倒，就当由此推知，你是陷在神审判的网罗里了（Ludovicus de Dieu）。不过，更可能的意思是：当时以色列在耶罗波安二世治下正处昌盛，看似像鸟向上飞腾；但神借着众先知所说的话，就是那“网罗”或网，虽然看不见，如今正围住以色列，必忽然使他坠落。“网罗若无所得，岂能从地上翻起呢？”捕鸟的人不会把网罗从地上收起，除非已经捕到了猎物；照样，神也不会撤回亚述人等施行惩罚的工具，直到他们在神所赐的情形下成功攻击你们。仇敌正对应那从地上突然弹起、在鸟一触碰时就将其围住的“网罗”；希伯来文直译是“网罗岂能从地上弹起呢？”以色列陷在审判中，就对应那被“捉住”的鸟。
第6节 城中若吹角，百姓岂不惊恐呢？城中若有灾祸，岂非耶和华所降的吗？城中若吹角，百姓岂不惊恐呢？守望的人在城中吹起警报的号角时，百姓必然惊慌奔跑（希伯来文直译）。然而，神虽警告审判，以色列却不惊恐。城中若有灾祸，岂非耶和华所降的吗？这就是前面那些比喻的解释：将要临到你们的一切灾祸，并借着祂的先知预先宣告的，都是神所施行的。罪恶之恶是出于我们自己；患难之恶是出于神，无论祂使用谁作工具。
第7节 主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。主耶和华若不将奥秘指示出来，就一无所行。这里指祂的旨意，这旨意对众人是隐藏的，直到祂启示给祂的先知（比较创世记18:17，“我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？”）。“奥秘”这个希伯来词还含有亲密交谈的意思，如同与密友说话一般。所以神把关于所多玛和蛾摩拉的隐秘旨意启示给亚伯拉罕，这位“神的朋友”。从更广的意义说，凡爱神的人都得蒙启示神的旨意，这是世人所不明白的（诗篇25:14；约翰福音15:15；17:25-26）。赐给“他的仆人众先知”，他们既是仆人，就不能不顺服他们的主，把祂的旨意讲明出来，就是对以色列施行审判的旨意（耶利米书20:9；以西结书9:11）。因此，不敬虔的人对他们的指责是毫无根据的（列王纪上18:17）。神并不是不先充分警告百姓、给他们悔改的机会就施行审判；这一点更显出以色列罪恶之重。
第8节 狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢？狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华发命，谁能不说预言呢？正如“狮子吼叫”（比较阿摩司书1:2；以及上文5:4），没有人能不惧怕；照样，当耶和华传达祂可畏的信息时，先知也不能不说预言。不要因我说预言而责怪我，我必须顺服神。从更广的意义上说，这对一切信徒也是真的（使徒行传4:20；5:29）。
第9节 要在亚实突的宫殿中，和埃及地的宫殿里传扬说：你们要聚集在撒玛利亚的山上，看那城中有何等大的扰乱与其中所受的欺压。要在亚实突的宫殿中传扬，就是在人聚集最多的地方（比较马太福音10:27）；也因为他所控诉的是王侯的罪，所以他呼唤住在“宫殿”中的王侯作见证人。照希伯来文可译作：“要在亚实突的宫殿上，并在埃及的宫殿上宣告”，也就是在那些最高建筑的平顶屋顶上宣告，使众人都能听见。亚实突代表整个非利士地。要召聚非利士和埃及的显贵，就是那些我曾多次从他们手中救出以色列的人。这与“不要在迦特报告”相反（撒母耳记下1:20），那里是恐怕外邦人因以色列遭难而夸耀。就连这些拜偶像的人，看见你们的恶行，也要定你们的罪，何况圣洁的神呢！“你们要聚集在撒玛利亚的山上”，就是聚在环绕并俯视撒玛利亚的群山上。撒玛利亚是十个支派的京城，建在较低的山丘上（“撒玛利亚山”，阿摩司书4:1；列王纪上16:24，“暗利用二他连得银子向示麦买了撒玛利亚山，就在山上造城，按着山主示麦的名，给所造的城起名叫撒玛利亚。”）这些山要作你们仇敌非利士人和埃及人的审判台，他们高坐其上，观看你们的罪行，好为你们所受的惩罚“作证”（阿摩司书3:13）。“看那城中有何等大的扰乱”，这是因以色列首领“欺压”穷人所致（约伯记35:9；传道书4:1）。
第10节 那些以强暴抢夺财物、积蓄在自己宫中的人，不知道行正直的事。这些人“不知道行正直的事”，他们道德上的败坏使他们分辨的能力昏暗，以致不能行正直（耶利米书4:22，“我的百姓愚顽，不认识我；他们是愚昧无知的儿女，有智慧行恶，没有知识行善。”）这不是单纯理智上的无知，缺陷是在他们的心和意志里。“那些以强暴抢夺财物、积蓄在自己宫中的人”，就是说，他们所积蓄的是靠“强暴和抢夺”得来的财宝（箴言10:2）。
第11节 所以主耶和华如此说：敌人必来围攻这地，使你的势力衰微，抢掠你的宫殿。敌人必来围攻这地。可译作：“有敌人！”这种突兀的语气产生惊人的效果，“并且是从这地的四围而来。”应验时正如列王纪下17:5：“亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒玛利亚，围困三年。” “使你的势力衰微”，就是使你从所夸耀的势力中坠落下来，就是你一切的资源（箴言10:15）。“抢掠你的宫殿”，这是按类报应（阿摩司书3:10）。那些储藏强暴和抢夺之物的宫殿，自己也必被抢掠。
第12节 耶和华如此说：牧人怎样从狮子口中抢回两条羊腿或半个耳朵，以色列人躺卧在撒玛利亚床角上，或坐在大马士革榻上，也必照样被救出来。牧人怎样从狮子口中抢回两条腿，这是一幅牧人的图画，阿摩司自己本是牧人，所以用得十分恰当。“抢回”就是“救出”。“两条腿”原是指膝下干瘦、毫无价值的部分，不过是皮包骨而已。“或半个耳朵”，牧人把这些带给主人，好证明羊是被野兽撕裂的，就不必赔偿损失（创世记31:39，雅各对拉班说：“被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上；无论是白日被偷的，是黑夜被偷的，你都向我索要。”；出埃及记22:13）。“以色列人也必照样被救出来”，更准确地说，应译为“被救出”。若以色列还有什么残存得以逃脱，那也是神良善的神迹，只会是极少的余剩。
东方有一种山羊，耳朵长达一英尺，宽度也相称；这里也许是指这种羊。比较这幅图像，大卫曾把羊羔“从狮子口里救出来”（撒母耳记上17:34-35）；保罗也说他在罗马“脱离了狮子的口”（提摩太后书4:17）。“躺卧在撒玛利亚床角上”，就是指在撒玛利亚奢华安逸地生活的人（比较阿摩司书6:1；6:4，“你们躺卧在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔……”）。这里是呼应那后一句：他们自己要像被狮子吞吃的羊羔一样，结果只能有“两条腿或半个耳朵”被抢救出来。这里的“床”是指东方的长榻，是房间里垫高、铺着靠垫的部分。“或坐在大马士革榻上。”耶罗波安二世不久前曾“收回大马士革”归给以色列，又“恢复以色列边界，从哈马口直到亚拉巴海”（列王纪下14:25；14:28）。
所以，这里把以色列人描写成不只在撒玛利亚“床角上”，甚至在大马士革“整张榻上”，过着奢侈安逸的生活。不过，据Pusey说，他们所占的“床角”或长榻的一角，是内角，就是两边交会之处，那至今仍被看为尊贵的位置。这些如今如此奢华的人，不久就只剩少数余民留给仇敌了。大马士革和撒玛利亚的毁灭将连在一起；正如这里他们的奢华生活连在一起，后来在比加统治下的以色列和利汛统治下的叙利亚联合进犯犹大，也是如此（以赛亚书7:1-8；8:4；8:9；17:3）。“撒玛利亚”与“大马士革”平行，再加上七十士译本，都支持英译本胜于Gesenius的解释：“躺在大马士革织锦榻上。”希伯来文的标音 Damesheq 虽通常可表示大马士革织锦，但也可以表示“大马士革”这座城；许多抄本也是如此标音。
Pusey否认这个词在此可指织锦；因为以西结书27:18说，大马士革出口的是酒和白羊毛（原料），可见那城当时尚未制造以近代闻名的大马士革织锦。再者，阿拉伯语也不是这样称呼织锦。比较以色列在何细亚王时被亚述王撒缦以色攻陷，以及后来被以撒哈顿最终掳去（以斯拉记4:2；列王纪下17:5-6；18:9-12）。
第13节 主耶和华万军之神说：当听这话，作见证警戒雅各家。当听，并向雅各家作见证，也就是向雅各家作见证控告他们。神召唤与阿摩司书3:9相同的人，就是外邦的非利士人和埃及人，亲眼看见上文所述撒玛利亚的败坏，使没有人能否认撒玛利亚所受刑罚的公义（Maurer）。“万军之神”，因此天上地下的一切权能都在祂掌管之中，所以祂正是那位足以使祂所警告的罪人心生恐惧的主。
第14节 我讨以色列罪的日子，也要讨伯特利祭坛的罪；坛角必被砍下，坠落于地。“也要讨伯特利祭坛的罪”中的“也”，更可译作“因为”或“既然”。本节并不像英译本所译，是那些见证人要“作见证”的内容（阿摩司书3:13），而是神召外邦人来见证撒玛利亚之罪的原因，就是为了表明祂在这里宣告要施行的刑罚是公义的。“我也要讨伯特利的祭坛”，指那些金牛犊，它们是“以色列一切罪过”的源头（比较列王纪上12:32；13:2，神人宣告伯特利的坛注定要被约西亚玷污，就是在其上献上“邱坛的祭司”。后来约西亚“拆毁那坛和邱坛，将邱坛打碎成灰”；列王纪下23:15-16）。然而以色列却以为藉此他们的罪得了赎，神的恩宠也得以保全。“坛角”是曾经洒上祭牲之血的地方，是古代祭坛四角像角一样突出的部分。单数“坛”是指耶罗波安为金牛犊所立的大坛；复数“祭坛”则指仿照那大坛所造的较小祭坛（历代志下34:5；比较列王纪上13:2；何西阿书8:11）。异端有像毒疮一般蔓延的倾向（提摩太后书2:17）。它起初尽量少偏离真理，为的是更容易欺骗；从那个自称尊崇神独一性的单一祭坛，逐渐发展为许多祭坛，并且越来越偏离神圣的真理（列王纪下10:1）。
第15节 我要拆毁过冬和过夏的房屋；象牙的房屋也必毁灭，高大的房屋都归无有。这“过冬……和过夏的房屋”见士师记3:20；耶利米书36:22。尊贵人的冬房建在向南、避风的地方，以便尽量得到日照；夏房则在树林中和山上，向东和向北。“象牙的房屋”，是指墙壁、门和天花板都镶嵌象牙的房屋，如亚哈的宫殿（列王纪上22:39；诗篇45:8）。
备注：（1）先知三次发出同样庄严的呼召：“你们要听这话”（阿摩司书3:1；4:1；5:1）。这三重呼召似乎包含了他奉其名说话之神的三一奥秘。当伟大的神说话时，人所当尽的本分就是专心、敬畏并爱慕地聆听。（2）这里的信息是针对“全家”的审判；从前神曾从“地上万族”中拣选这一家，为要使地上的万族都因这家，特别是因将要从其中出来的那应许的后裔得福（阿摩司书3:2；创世记12:3）。神把他们特别拉近自己，认识他们、承认他们为自己特别的子民，超过万民。因此祂“必追讨他们的一切罪孽”。人越是在更大的光中犯罪，刑罚也就越重。天使在最高程度的光中犯罪，尚且没有为他们预备救赎。
至于耶路撒冷，这座在旧约时代享有最大宗教特权的城，经上记着说：“在普天之下未曾行过像在耶路撒冷所行的。”（但以理书9:12）照样，我们基督徒的亮光与特权既然比以色列更大，我们的责任也就相应更大；若我们拒绝如今在主耶稣福音中向我们所提供如此大的救恩，我们所加增的定罪将是何等可怕！若我们不肯因得救而荣耀祂，祂就要在惩罚中荣耀祂自己的公义。（3）先知代表神，借着深刻而带谜意的问题，激发百姓的好奇，好发现他的意思，从而唤醒他们认真省察自己。当神问：“二人若不同心，岂能同行呢？”各人自然会想到：我与神是否同心呢？若不，我现在就不是与神同行，将来也不能盼望永远与神同在。神不能与自义的罪人同心。因此，人与神同心同行的第一步，就是罪人当认识自己的罪和危险，然后借着赎罪与神和好。
（4）以色列以为神并没有与先知同在，所以他们宣告国家将亡是不可信的。但在那种情势下，他们的宣告恰恰是可以预料的。正如狮子的吼叫（阿摩司书3:4）证明猎物临近，因为它吼叫并非无缘无故；照样，神借着祂的先知发出的可怕威吓，也正是应当预料到的，因为那承受这些威吓的国民实在罪大恶极，应当受神司法性的报应。神若不打算惩罚，就不会发出威吓；神也不会总是以微小的声音说话。（5）再者，鸟试图上升，却被网罗拖下（阿摩司书3:5）；照样，先知说，这有罪的百姓虽在耶罗波安二世治下看似飞黄腾达，却必因神的话而坠落；众先知不过是这话的口舌。让我们因此学会，当神吹响将有“灾祸”来到的“号角”时，要及时惊醒并“惧怕”（阿摩司书3:8；3:6）。罪恶之恶出于我们自己，刑罚之恶出于神。
但神在司法性地向一个民族或教会降灾之前，总是先藉着“祂的仆人众先知”怜悯地预先警告他们；这些先知得以知道祂某些“奥秘”的旨意（阿摩司书3:7）。圣经中写下来的预言，就是我们永久的警钟，免得主的大日子临到我们时，我们措手不及、毫无预备。（6）神人“不能不说自己所看见所听见的事”（阿摩司书3:8；使徒行传4:20）。因此阿摩司告诉以色列，即便是那些拜偶像的非利士人，也早已注定要和他们的“宫殿”一同灭亡（阿摩司书1:7）；但若从那些宫殿里把他们召来，到环绕撒玛利亚山的高处去（阿摩司书3:9），他们也会因以色列京城中的暴行而定其罪。罪人常常在同伴面前会觉得羞耻，虽然他们在神面前并不知羞；甚至他们会为逃避在人面前一时的羞耻，而奔向永远的羞耻。所以，若人能因羞耻而离开恶行，以致逃脱永远的羞耻，那是好的。
（7）外邦的非利士人和埃及人坐在四围的山上，如同审判庭一般，观看以色列的恶行，就要“作见证”（阿摩司书3:13），证明神在严厉惩罚以色列时的公义。人常常会在别人身上定自己所犯之罪。以色列以为借着“强暴和抢夺”，她是在为宫殿“积蓄”财富（阿摩司书3:10）；但她真正积蓄的不是会朽坏的财富，而是常存的罪，就是强暴和抢夺，以及它那可怕、不可分离的果子，就是“为自己积蓄忿怒，以致神震怒、显祂公义审判的日子来到”（罗马书2:5）。她因罪成习，就瞎了眼，以致“不知道行正直的事”。人会渐渐失去分辨善恶、分辨属灵之光与黑暗的能力。让我们谨慎，免得我们因敬拜玛门、享乐和自我，这些在自称为基督徒的人中如此可怕地盛行的事，而失去认识正路的能力，被交给与自己相称的黑暗，成为可弃绝的人！
我们当“于善上聪明，于恶上愚拙”（罗马书16:19）。（8）以色列只会有余数从灭亡的口中被保留下来（阿摩司书3:12），就是那“照着恩典拣选所留的余数”（罗马书11:5）。“宫殿”从前是她收藏“抢夺”之物的地方，如今早已按着公义的报应，被“抢夺人的”掳去（阿摩司书3:11）。他们昔日奢华柔软的床榻，早已换成一种境况，就是这民到处不得安逸，脚掌也不得歇息（申命记28:65）。如今分散在各处的以色列民，处处都是神威吓真实、以及祂在惩罚不徇情面的罪人时之公义的活见证。他们祭坛上洒过血的“角”，他们原指望这些能为罪赎罪，反倒被神看为特别招致毁灭的罪，使祭坛和敬拜的人一同败亡。以色列一切奢华与骄傲的设施，这些与偶像崇拜如此相近的东西，早已被神“击打”而“毁灭”（阿摩司书3:15）。
自然宗教永远不能代替启示宗教。那些为前者而拒绝后者的人，终必太迟才发现自己致命的错误。神使人的罪过“临到”他们（阿摩司书3:14），作为他们永远刑罚中可怕的一部分。