第1节 亚基帕对保罗说：“准你为自己辩明。”于是保罗伸手分诉说：辩护词被非斯都打断，却反而更有力地继续，并以得胜告终（26:1-29）。这篇讲辞，虽然实质上与他在耶路撒冷营楼台阶上所作的那篇（徒22:1-30）相同，但也有所不同；因为这一篇较少是针对“背弃犹太信仰”的控告而发，反而更详细地陈述了他那奇妙的改变、使徒职分，以及他如何在神的扶持下得以勇敢面对本国人的仇视。同时，由于这些细节，连同徒22:1-30中的细节，已经在徒9:1-43的释义中讨论过了，所以这里只需请读者参看那里的讲解和结尾的评语；这里只在个别经节上补充一些随文简注。亚基帕对保罗说：“准你为自己辩明”——按较可能正确的经文读法，是“论到你自己”或“关于你自己”［peri 代替 huper］。于是保罗伸手。这位历史作者特别留意姿态、手势等（见路1:22；1:41；4:16；4:39；徒9:39；9:41；20:9；20:37），尤其是在引出讲话时，如徒1:15；2:14；3:4；5:17；10:34；12:17；13:9；13:16；14:9；17:22。并且分诉［apelogeito］——即“作出辩护”。
第2节 “亚基帕王啊，犹太人所告我的一切事，今日得在你面前分诉，实为万幸。”我自以为有福，亚基帕王啊，因为今日得在你面前为自己辩明（“作我的申辩”），回答犹太人控告我的一切事。
第3节 “更可幸的，是你熟悉犹太人的各样规条和他们的辩论；所以求你耐心听我。”尤其因为我知道你熟悉犹太人中间一切的风俗和争论。他父亲热心律法，而他自己，按约瑟夫所说（《古史》20:1.3），掌管圣殿及其库藏，并有权任命大祭司，这权柄是从革老丢得来的。所以求你耐心听我。这里这个词也带有“宽容地、包容地”听的意思［makrothumoos］。
第4节 “我从起初在本国本城耶路撒冷，自幼为人的景况，犹太人都知道。”我从幼年起的生活方式，起初在我本国本民中，并在耶路撒冷的情形，犹太人都知道。
第5节 “他们若肯作见证，就晓得我从起初是按着我们教中最严紧的教门作了法利赛人。”他们从起初就认识我——这清楚表明他从年幼时起就是在耶路撒冷受教育的。见徒22:3注。若他们肯作见证［ean theloosin］——“若他们愿意作见证”；但他们并不愿意，因为这对他太有利了：我按我们宗教中最严紧（“最严格”）的教门作了法利赛人。法利赛人公认是各派中最严格的；他提到这一点，是要回应那种控告：说他身为讲希利尼话的犹太人，在外邦人中沾染了对犹太特殊信仰较宽松的看法。
第6节 “现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的。”现在我站着受审，是为了神向我们祖宗所赐应许的盼望——也就是因为我相信，弥赛亚的应许，以色列的盼望（徒13:32；28:20），已经在从死里复活、并在大能者右边得荣耀的拿撒勒人耶稣身上应验了。
第7节 “这应许，我们十二个支派昼夜切切地事奉神，都指望得着。王啊，我被犹太人控告，就是因这指望。”这应许，是我们十二个支派所盼望要得着的（雅1:1；并见路2:36注）。“切切地”［en ekteneia］——或“专心地”（参徒12:5原文）。“事奉神”［latreuon］——“献上敬拜”（见徒13:2“事奉”的注）。“昼夜”——“夜以继日”地盼望达到。使徒在此上升到一种与他所表达思想同样宏阔的语言中：他把自己那被人轻看的民族，虽然如今四散各地，仍看作一棵古老树干上十二根大枝子，在他们流散的一切地方，都向他们列祖的神献上不断的敬拜，安息于那一项古时赐给列祖的大“应许”之上，又由那一个将要“达到”其成就的“盼望”所维系；他与本国人之间唯一的分歧，也是他们向他发泄一切毒恨的唯一原因，就是他的盼望已经在那一位已经来到者身上得了安息，而他们的盼望仍然指向将来。王啊，我因这盼望被犹太人控告——或者说（去掉冠词）“被犹太人控告”；从犹太人而来，这样的控告尤其令人惊讶。至于煽动叛乱的控告，在整篇讲辞中根本没有提到；那本来不过是个借口。
第8节 “神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？”为什么在你们中间，神叫死人复活，会被判断为不可信呢？——更确切地说，是“若神叫死人复活，这事为什么在你们看来是不可信的呢？”这里把事情看作已经成就的事实。没有人胆敢否认耶稣复活那压倒性的证据；这复活宣告祂就是基督，是神的儿子。因此，要摆脱这事实，唯一的办法就是宣称它不可信。但使徒问道：为什么会这样判断呢？他把这个意味深长的问题留给听众自己心里去回答，然后转入他个人的经历。
第9节 “从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。”我从前自己实在以为，应当多方敌挡拿撒勒人耶稣的名。
第10节 “我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里；他们被杀，我也出名定案。”这事我在耶路撒冷也曾行过；我既从祭司长得了权柄，就把许多圣徒关在监里（“众监牢中”）；他们被处死的时候，我也投票赞成［pseefon］——字面是“我的票”，一般指“裁决”或“表示赞同的声音”。
第11节 “在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话；又分外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑。”我也屡次在各会堂里（“在所有会堂里”）刑罚他们，强逼他们说亵渎的话［eenangkazon］——就是“对他们施加压力”，为要达到这个目的（参加6:12原文）；并且因我向他们分外疯狂，就连到外国的城邑也去逼迫他们。
第12节 “那时，我领了祭司长的权柄和命令，往大马士革去。”这里［en hois］的意思是：正是在追行这些事的时候。
第13节 “王啊，我在路上，晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮，四面照着我并与我同行的人。”正午的时候，王啊，我在路上看见从天发出的光，比太阳更明亮，四面照着我和与我同行的人，闪耀发出。
第14节 “我们都仆倒在地，我就听见有声音，用希伯来话向我说：‘扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的。’”本节无耶弗布注释。
第15节 “我说：‘主啊，你是谁？’主说：‘我就是你所逼迫的耶稣。’”我说：“主啊，你是谁？”祂说：“我就是你所逼迫的耶稣。”
第16节 “你起来站着；我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。”你起来，站着；因为我向你显现，原是为这目的。这里（正如阿尔福德所正确指出的）使徒似乎把主在不同时间、不同异象中对他说的话浓缩成一段陈述，为要把他主人所赐给他的使命之伟大，一并展现在人面前。要派你作执事［hupeereteen］和见证人，见证你所看见的这些事——这样就把他放在路1:2所说那些“亲眼看见，又作传道的［hupeeretai］”人的同等地位上。以及我将要向你显现的那些事——指他后来还要蒙恩得见的异象（如徒18:9-10；22:17-21；23:11；林后12:1；并见加1:12）。
第17节 “我也要救你脱离百姓和外邦人的手。”要救你脱离这百姓（犹太人）和外邦人。他一直都是犹太人恶毒攻击的对象，而当时正落在外邦人手里；然而他平静地安息在他主所给的保证中，相信主必救他脱离这两方面；同时他也尽一切谨慎保全安全，并维护自己一切合法权利。“我差你到他们那里去。”这里那个着重的“我”（本格尔说）表明差遣者的权柄。
第18节 “我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”要叫他们的眼睛得开。这一句及以下的话——虽然从另一角度说，犹太人也同样需要——但从徒26:23可见，这里特别是指刚才所提到的外邦人。“并且使他们转离”中的“并且”和“他们”是译者补上的，所以意思和较好的译法大概是：“开他们的眼睛，使他们可以转离”——正如……
第19节 “亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象。”所以，亚基帕王啊，我没有违背那从天上来的异象。这高雅而有乐感的语调——读者会被它带着往前走，正如当时听众必然也是如此——显明使徒在述说他主从天上向他所传之话时，思想与情感已经升到何等高的境界。
第20节 “先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。”但我先传给大马士革的人，后传给耶路撒冷和犹太全地的人，然后传给外邦人。他到亚拉伯去的那次访问这里没有提，因为他的目的既是从犹太人讲起，就要先提那些最知道他从前怎样恨恶基督之名的地方；至于“外邦人”这件犹太听众最不爱听的事，则被留到最后。他劝他们悔改归向神，行事与悔改相称（“配得上悔改”）——这是对悔改及其相称果子的简明描述，大概是受施洗约翰教训的启发（路3:7-8）。
第21节 “因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。”本节无耶弗布注释。
第22节 “然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住，对着尊贵卑贱、老幼作见证；所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事。”然而我既得着从神来的帮助［epikourias tees para tou Theou］——“就是从神来的扶助”，我直到今日仍站立得住［hesteeka］——“我站着”；也就是说，我一直站稳到今日，作见证。意思是：‘我这性命如此奇妙地被保全，尽管有一切针对我的阴谋，仍为福音的缘故被托住，所以我看自己活着只是为作见证。’无论尊贵卑贱，我都作见证。但我所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必要成就的事。
第23节 “就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。”就是基督（“那基督”或“弥赛亚”）必须受害，并且祂要首先从死人中复活，把光明传给百姓和外邦人。意思是：他作见证说，那预言中的弥赛亚必须是一位受苦的弥赛亚，并且从死里复活，向犹太人和外邦人都显明光，这不过是说出了他们自己圣经早已预示的事。至于“基督要首先从死里复活”这一点，是这样达到的：既然祂要以受苦并复活的弥赛亚身份建立祂的国，并把国中一切福分倾注到世上（诗22；69；赛52:14-15；53，特别是53:10-12），而这国度中蒙光照之信徒的子民又是从必死的人类中选出来的，那么弥赛亚自己就必然是“首先从死里复活的”。
第24节 “保罗这样分诉，非斯都大声说：‘保罗，你癫狂了吧！你的学问太大，反叫你癫狂了。’”当他这样为自己申辩时——“正这样作辩护时”——非斯都说——原文较正确读法是“说”［feesin］，不是“说了”［efee］——大声地说；也就是“惊讶而困惑地”说：“保罗，你癫狂了；你的大学问叫你疯了。”那流利的希腊语，对本国圣经的深厚熟悉，对复活及其他教义的提及——对一个罗马人来说全都不可理解——尤其是那高昂的宗教热诚，在当时有教养却冷心怀疑的人看来极其陌生，这些都足以解释他这突如其来的喊声。
第25节 “保罗说：‘非斯都大人，我不是癫狂；我说的乃是真实明白话。’”但他说：“非斯都大人，我不是癫狂；我所说的是‘真实与清醒’的话。”还有什么答复能比这一句更显真实、自持和平静的尊严呢？其中每一个字都驳倒了巡抚那粗鲁的指控，虽然非斯都大概无意伤害这囚犯的感情。
第26节 “王也晓得这些事，所以我向王放胆直言。我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里作的。”王晓得这些事（见徒26:1-3注），所以我也在王面前放胆直言；因为我深信这些事没有一件是向他隐藏的；因这事并不是在角落里作的。
第27节 “亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的。”亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的。这里所显出的勇气和信心，源于他深信亚基帕知道这些事实，也信那些因这些事实而得证实的预言；而王的回答，正是对这些推定正确无误，以及这种大胆而有礼地呼吁良心所具有巨大力量的最高证明。
第28节 “亚基帕对保罗说：‘你想少微一劝，便叫我作基督徒啊！’”于是亚基帕对保罗说：“你这样少微一劝，几乎叫我作基督徒了”［en oligoo me peitheis］。这个译法确实有些难处，因为这短语没有别的清楚实例支持这个意义。有些最好的批评家认为，这些话唯一真正的意思是：“你用一点点就劝服我了”，并把它理解为对使徒问题的一种反讽式回答，大意是：‘啊，保罗，你想太草率地把我变成基督徒了；我可不是这么容易就会转变的。’但使徒后面的答复显然表明，他至少并不是这样理解王的话；而且他也不大可能误解他。另一些人也反对我们英译本的译法，他们认为这短语的意思是：“再过一点时候，你就要劝服我作基督徒了”——即‘照这样下去，你很快就会把我拉到你的观点那边去；’他们把这理解为严肃的话，只是不够深切。
可是，虽然这些词可以承载“再过一点时候”的意思，这里所用的时态不是将来时“你将要劝服我”，而是现在时“你正在劝服我”，这与那种译法并不相称；而且使徒的答复在我们看来也足以致命地反驳它。除此以外，还有一种与英译本不同的意思仍可成立：“在一点程度上，你正在劝我作基督徒”——即‘你确实已经给我留下了一些印象；我觉得自己有一点被你吸引到你的看法上去了。’当然，不能设想亚基帕说这话时，其意思超过了对说话者说服力的高度赞许；不过也很可能其中所含的，比他态度所表现出来的更多。但这个观点对我们最主要、也最充足的推荐，在于这是唯一能与使徒回应完全吻合的解释；这也是丁道尔和克兰麦的译法，并为亚历山大所维护。
第29节 “保罗说：‘无论是少劝是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。’”保罗［说］——这个括号里的“说”字，按最可靠的权威，应当像译文中所要求的那样用斜体印出，因为它不在原文里——“我向神所愿，不但你，而且今日一切听我的，都要像我一样，无论是少、是多”［kai en oligoo kai en polloo］——直译是“不但在少里，也在多里，都像我一样”；或者按照更有力支持的读法（拉赫曼、提申多夫、特雷格尔斯都采用），是“不但在少，也在大里”［megaloo；武加大译得极好：et in modico et in magno］。
无论采用哪一种读法，意思都是一样的：既然亚基帕已经说了——使徒并不打算追究他有多少真诚——自己有一点被吸引到使徒的看法上，那么这位胸怀宽大的基督仆人便抓住这句承认，并重复其中的话，向神祈求，不但亚基帕，连全场听众，都不只是“小有一点”，而是在“多里”或“大的程度上”都像他一样；也就是说，不只是有点像基督徒，而是彻头彻尾地作基督徒。照这个意思，这些话不过是用另一种形式表达了英王钦定本所传达的内容，而另一种“再过一点时候你就会劝服我作基督徒”的译法却表达不出来；同时它又避开了我们前面提到的反对这种后者译法的种种问题，也避开了对英王钦定本译法在严格文法根据上的不足。它唯一不符合的，是那种反讽式的解释；虽然有人极力主张，但在我们看来完全不合时宜。
那些主张反讽意思的人反对英王钦定本（同样也可反对我们的译法），说“基督徒”在那时只是一个轻蔑的称号，所以亚基帕不大可能认真使用它；这个反对其实正好反过来无力。因为若认真理解，其意思按英王钦定本是“你很快就会把我拉过去”；按我们建议的译法，则是“我觉得自己开始有点要转向那被轻看的宗派了。”至于“只是不要像我有这些锁链”——他无疑是举起自己那两只被锁着的手（见徒12:6注）；在这样高贵的话语结束时，这个动作必然产生电击般的效果。
第30节 “王和巡抚并百尼基与同坐的人都起来。”经文“他说了这话之后”中的括号部分，王就起来了（这些括号里的字显然是后来加上的，不属原文）。我们可以确信，他心里并不轻松。
第31节 “退到里面，彼此谈论说：‘这人并没有犯什么该死该绑的罪。’”他们退到一旁，彼此谈论说：“这人并没有作什么该死或该捆绑的事。”这是一个重要的见证，虽然几乎是多余的。
第32节 “亚基帕又对非斯都说：‘这人若没有上告于该撒，就可以释放了。’”亚基帕对非斯都说：“这人若没有上告于该撒，就可以释放了。”但使徒提出这上诉的目的还能是什么呢？无非是要防止自己被带去受审，因为他知道在那里自己不可能指望得到公正，除非非斯都在耶路撒冷能表现出彼拉多在另一件更美之事上所缺乏的勇气，而这勇气他的前任腓力斯在本案中也同样没有。亚基帕王只要表态立即释放这个无辜的人，非斯都无疑就会立刻下令。但也许他们认为，既然上诉已经把案件移交到更高的法庭，他们就不得再采取任何行动。
评语：（1）暂且不谈属灵的辨识力，凡对不同处境下人类情感如何运作稍有敏锐感受的人，若想到在这场合中保罗、非斯都和亚基帕各自可能受什么动机驱使，以及这些情感在这次集会中流露出来时自然应有怎样的表达，而不是文学上的虚构或修饰，谁能不看出本章是一段毫无矫饰、却刚健高贵的历史呢？除了怀疑主义的精神、低下的道德趣味，以及被扭曲并服务于先入理论的学术之外，还有什么会像图宾根学派的批评家（例如策勒）那样，在这里所看到的，只不过是一连串非历史性的演说之一，说这些演说是在事件之后很久、出于护教目的写成，服务于教会中保罗派或更普世一派的利益，并意在取代彼得派或更犹太化的观点呢？
若不是因为这类著作所显出的学问与巧思，在其发源地已造成许多伤害之后，终于也开始对我们自己的国家产生一些影响，而且近来我们中间滋长的怀疑倾向，也正由这种可怜的推测所喂养，人本会羞于去提这样的文字。但它的影响终必消散，不是主要由于有人对它作出何等有力的答复，而是由于经文本身，以其赤裸真相，对虔诚而诚实的研读者所发挥的力量；与此同时，“只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄。”（2）这位得荣耀的救赎主向祂从前猛烈仇敌所发出的差遣，在这篇于亚基帕王面前的讲辞中被表达得如此宏伟，以致我们可在这里稍作停留。这里面有三件事值得注意。第一，基督所居的地位。
既然这差遣带着权柄从祂而出——“我差你去”——那么这差遣所要达成的一切果效，既然任何受造物都只能作为工具来完成，若真要成就，就必然是由那发出差遣者亲自借着他们来成就。那些果效是什么呢？“我差你到百姓和外邦人那里去，要开他们的眼睛，使他们从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。”显然，差人去作这样之事的那一位，若不是自己有能力并有意借着他们成就这些事，就是在戏弄他们。然而更进一步：正是祂借着开瞎眼，使他们从黑暗转向光明，从撒但的权势转向神；而他们在神面前作为蒙赦免、与神和好的百姓之地位，以及他们最终在成圣者中所得的基业，又都被表明为单单因着他们对祂的信。无论我们把这段差遣看作某一时刻主逐字对他说的话，还是看作使徒自己把那荣耀之主在许多连续场合对他所说的话加以浓缩总结，这些结论都不受影响。
若按后者看法——而这似乎才是正确的——那就更加引人注目，因为这就把我们可以称为“保罗神学”的东西，关于基督在神圣救赎计划中的地位，鲜明地摆了出来；而这正是我们可以预期、并且确实在他写给众教会的所有书信中所看到贯穿始终的。第二，属灵光照、归正和信心彼此之间的关系。人之所以甘愿留在黑暗中、受神仇敌辖制，是因为他们看不见自己的真实景况；所以，一旦他们的眼睛被神开启，清楚看见自己是什么、在哪里，他们就从这所发现的黑暗中转向“神荣耀的光，显在耶稣基督的面上”的“奇妙光明”，并且同时、在同一行动中，从撒但的权势之下转归服神。然而，这种本性的大改变和服事对象的大更换固然奇妙，却并不是它使他们与神和好，也不是它使他们有资格最终进入上面那成圣者中间。
人乃是单单因信主耶稣——“信我”——才“得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业”。因为唯有这才能纠正他们的地位，调整他们与神的关系，使他们立刻有权亲近神，成为蒙赦免、与神和好的儿女，也有权在那“从创世以来为他们所预备”的国里，得以面对面见神。第三，福音职事那超乎人的能力。它确实拥有这样的能力——开启瞎眼，从而使人从黑暗归向光明，从撒但权下归向神——这正是这里所展示出来的福音职事之独特特征。
但既然这种能力丝毫不在基督所差派的使者本身，而完全在差遣他们的主身上，那么他们在履行这差遣时，就同时拥有最深的谦卑和最高的鼓励之根据；因为他们知道，自己“靠着那加给我力量的，凡事都能作”，并且论到自己的信徒，也能说：“我在基督耶稣里用福音生了你们。”（3）非斯都对保罗心境所作的评价——“你癫狂了”——以及保罗那高贵而平静的回答——“非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话”——使我们想到使徒对哥林多人所说那句非凡的话：“我们若果颠狂，是为神；若果谨守，是为你们。原来基督的爱激励我们”（林后5:13-14）。毫无疑问，他当时是以一种高昂的语调说话；而当他说到那段被非斯都打断的炽热话语时，他大概显得像完全超越了自己，因为他正在纵论那位复活之主托付他去实行的浩大恩典旨意。
对一个对这些事一无所知、也毫不关心的人来说，这种圣洁的热情就像一个不太清醒之人的倾吐，像一个因学问太多而头脑发热的人；但那回答——尤其当接着又向王发出呼吁，并因此引出那样一番引人注目的见证，证明他为基督辩求时何等有力；而且更进一步，当这之后又接上他向神所发的愿望，盼望王和在场一切人凡事都像他一样，只是不要像他那双举起之手上的锁链——我们说，这样跟进下去的回答，一面高贵地驳倒了非斯都的控告，一面揭示出激发这番热情的真正秘密；其实这回答本身也不过正是那种热情的另一种展示而已。‘不，非斯都大人，我不是颠狂；乃是基督的爱激励我。有什么可怪呢？谁经历了这样的改变，领受了这样的托付，又因单单忠心履行这托付，竟要站在这里被控敌对律法和宗教，而在叙述这样一件案件的惊人事实时，还能像怀疑派那样冷漠无感呢？
不能；“我若果颠狂，是为神”——在祂眼前，真正可惊讶的倒是：若我不像你所见的这样，那才怪呢；“我若果谨守”，说出真实明白的话，“是为你们的缘故”，就是今日听我的人，“或者可以救些人。”’难道这不也仍然是那些为基督辩求的人所应有的姿态吗？无论是在捍卫真理时，还是在代替基督求人与神和好时，都该如此。而那些以这种姿态出去的人，当他们超越人情的惧怕或讨好，看见自己所恳求之事那看不见却永恒的后果时，就当预备好，在冷淡的人看来仿佛癫狂；或者若为了消除这种印象，他们“谨守”，把他们所处理的那些可畏真理，当作冷静却不可抗拒的现实陈明出来，那也不过是“为他们的缘故”。
无论哪一种，或两者并行，其中的秘密都和使徒一样：“基督的爱激励我们。”（4）总之，把这看作这位伟大使徒最后一次在公众场合“为耶稣的缘故，在君王和官长面前作见证”，人不能不感到它具有一种加冕性的特质；并且会觉得，在他最后的监禁中，面对那即将以自己的血印证见证的前景时，他无论就这些为主所作的公开申辩，还是就他自归信以来的整段生涯，都完全可以说：“那美好的仗我已经打过了。”（提后4:7）