使徒行传 1:1 提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的。
引言：我们主在地上最后的日子（使徒行传 1:1-8）
前书，意即“前一部记述”“前一篇叙事”“前一篇论述”；这里 first 用作 former［prooton (G4412) 代替 proteron (G4386)］，这种用法在许多语言里都并不少见。［正如 Bengel 所指出的，men (G3303) 的后半句本当用通常的 de (G1161) 表出，却被主句本身吸收了：Kuhner, section 322, 4; Donaldson, section 567。］“我已经作了……前书，提阿非罗啊”中的提阿非罗，可参看路加福音 1:3 注释。这“前书”除了第三卷福音书，不可能是别的；本书正是那卷福音的续篇（见导言）。
“论到耶稣开头一切所行所教训的”，意思就是“论到耶稣从起初所行所教训的一切”；Bengel、Humphry 等人对这句话的理解是正确的。Olshausen 以及一些优秀的批评家却把这里的“开头”［eerxato (G756)］解释得太重，以为历史家在开篇就暗示：基督在地上的全部工作不过是一个开始，而他在天上的工作则是同一工作继续展开；因此，本书所记的与其说是使徒行传，不如说是得荣耀之救赎主借着使徒作工的记载。其实，这种对基督现今天上工作的看法，本身极其真实且令人欢喜；Lange 说：“基督国度的缰绳，而《使徒行传》所述只是其最初且最美的一段，乃握在我们蒙福的主和救主那双曾被刺透、如今由十字架升到神右边的手中。”这话既优美，也准确。
但若把这一切都从这里的“开头”一词引出来，就正如 DeWette 和 Meyer 所抗议的，是过分拉伸了这个词的意思。它并非赘词，只是简单表示“着手继续说”或“着手继续行”，正如许多类似场合中，当要表示持续不断的话语或行动时那样（太 12:1；路 13:25；林后 3:1，以及本书中同类用法）。
使徒行传 1:2 直到他借着圣灵吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。
“直到他被接上升的日子”［aneleemfthee (G353)］，至于是在哪里被接上升，历史家没有说，因为这事众所周知，无须再提。他的“被接上升”，或说“被接去”［analeempsis (G354)］，这位作者在福音书中已经用过（原文作 Acts 9:51，显然是经文编号讹误），马可也用过（可 16:19）；而路加在别处（路 24:51）则用了同样有力的“被带上去”“被托上去”［anefereto (G399)］。这原是基督徒中那些伟大的显著之事之一，是亲切熟悉、仿佛“家常话”一般的圣事，以致口中或笔下只说一半，反倒更能把它完整地唤起在一切爱基督之名者的心思里，送进他们的心里。不过，基督的“升天”与“被接上升”并不完全是一回事。
升天［anabasis (G305)=ana (G303)+basis (G939)］是他自己的行动（见约 6:62；20:17；弗 4:8）；被接上升则是父的行动，是父把他从他曾降到的“地的下层”迁升到诸天之上，回到他先前所在、先前所有之地位与荣耀中，只是如今乃是在我们的人性里，并带着他在地上完成之工所配得的一切中保荣耀（约 17:4-5；17:24；腓 2:6-11）。“他借着圣灵吩咐……所拣选的使徒”［enteilamenos (G1781)，或“嘱咐了”］，这句话可以有两种意思：或是说，耶稣是“借着圣灵拣选使徒”；或是说，复活的救主“借着圣灵嘱咐那些他在公开事工期间所拣选的使徒”。
前一种解释，是两位主要叙利亚文译者以及奥古斯丁、Beza、Olshausen、DeWette、Green 所取的意思，大概因为别处并没有明确把复活之救赎主的此类交通归于圣灵的工作。Humphry 与 Webster and Wilkinson 则倾向认为这里两件事都包括在内，即起初的拣选与末后的嘱咐，二者都是“借着圣灵”。但在我们看来，还是按英文译本，仅仅理解为后者更自然：也就是说，复活的救赎主是借着圣灵，把最后的吩咐赐给那些他在肉身的日子所拣选的使徒。
（武加大、Erasmus、Calvin、Bengel、Meyer、Stier、Alford、Hackett、Alexander 也都如此。）毫无疑问，耶稣在公开职分中所行的一切，都是“借着圣灵”，而神“赐圣灵给他，是没有限量的”（约 3:34），也正是为此。但要记得，他复活以后，仿佛要表明他如今与教会所处的关系已全然不同，就在与门徒聚集后的第一次会面中，先赐下“平安”，随后向他们吹一口气，说：“你们受圣灵！”借此预先表明那将要从他手中赐下的五旬节大恩（见约 20:22 注释）。
我们相信，正是基于这一原则，他离别前的吩咐在这里才被说成是“借着圣灵”赐下的，好像要表明：他如今完全洋溢着圣灵；那在他受苦事工期间为他自己所保留、所蓄积的，如今已经释放出来，预备好要从他里面满溢到门徒身上，只等他升天得荣耀，就正式赐下并涌流出来（见约 7:39 注释）。金口约翰特别指出，主正是在说着满有圣灵的话、向他们发出嘱咐的时候，被接上升。这里所指的嘱咐，无疑就是可 16:15-18、路 24:44-49，尤其是太 28:18-20 所记那伟大的传道使命。
使徒行传 1:3 他受害之后，用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。
“他受害之后，用许多的凭据将自己活活地显给他们看。”历史家接下来要叙述，“主耶稣复活”怎样成为使徒讲道的中心重担，因此这里很合宜地先提到那件大事实所根据的最初证据，就是：他在身体中一次又一次、无可否认地向聚集的门徒显现。那些门徒并不是先有成见、乐于相信此事的人，反倒必须被自己感官那不可抗拒的证据所征服，而且连这样也还是迟迟不肯降服（可 16:14）。“他受害之后”［meta (G3326) to (G3588) pathein (G3958) auton (G846)］，即“在他受苦之后”。
“Passion（受难）”一词本来的意义，就是“受苦”；这个本义在日常题材上几乎已经废弃，但在教会的措辞中，它却被高贵地分别出来，专指救赎主最终所受的一切苦楚，就是当他“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”时所忍受的苦难。“用许多确实的凭据”。这里所用的这个词［tekmeeriois (G5039)］译为“确实的凭据”很好，因为它所表达的比一般“证据”［seemeia (G4592)］更强；亚里士多德也曾用它指“证明性的证据”。
（Beza 译作 certissimis signis。）“四十天之久向他们显现”［optanomenos (G3700)，这是一个不合古典规范的形式，新约仅此一次，但七十士译本用了两次；di’ (G1223) heemeroon (G2250) tesserakonta (G5062) 的意思是“经过四十天这一段时期”］。金口约翰正确指出，这个表达说明复活之救赎主的显现并不像他在肉身日子那样持续不断，而是间歇性的；而这里特别指出他在地上停留的确切时间，正是要表明那些“确实的凭据”在多么长的一段时期中持续不断地给出。值得注意的是，在第三卷福音书中，基督的复活与升天联得如此紧密，以致单凭那卷书，我们不能断定这两件事不是发生在同一天；而这里却明确说它们之间隔了四十天。但这两部著作各有不同目的。
在福音书里，基督的升天是作为他地上生涯的终结来看待，所以用较概括的方式记述；在《使徒行传》里，升天则是直接与后续事件相连来看待，尤其与伟大的五旬节那天以及教会最初的聚集相关，因此，这里便把那些见闻较广之人所掌握、却别处没有记录的信息补充出来。然而 Strauss、Teller，甚至 Meyer，却把这两种说法看作彼此矛盾；DeWette 甚至以为，路加在写福音书时，可能忘记了这两件事之间相隔很久。这正是许多例证之一，说明单有批判的敏锐和学问，如果不是以同情圣经更深旨意的心来运用，就不足以照亮神圣著作。
“讲说神国的事。”这里提到“神国”，作为基督在地上最后教导的主题，也正如它曾是他最早教训的主题一样；凡不仅想把握耶稣所教导的真理，也渴望捕捉他语气神韵的人，凡喜欢把自己投进他教导的模子里、追踪那教训中一面恒存一面渐进之形态的人，读到这里都会特别有兴趣。起初他自己以及先锋都说：“天国近了”；稍后他又对法利赛人说：“神的国临到你们了”［efthasen (G5348) ef’ (G1909) humas (G5209)］（太 12:28），那时不过像“一粒芥菜种”，还是最初萌芽的状态；如今，它已经预备好要以可见的形式站立出来，最终必要遮盖全地。
使徒行传 1:4 耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。”
“耶稣和他们聚集的时候”并不是旁注所说“与他们一同吃饭”的意思；那种解释不可取。这里看来就是他与他们最后一次会面。他“嘱咐”或“郑重吩咐”他们“不要离开耶路撒冷”。为什么？因为神的崇高旨意，是要使现行的旧约制度得着荣耀，让他的圣灵降在门徒身上时，地点就在那古老制度的中心，并且恰在教会元首升天以后第一个年度节期的时刻，从而应验那可靠的预言：“因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。”（赛 2:3；参路 24:49）“要等候父所应许的”，也就是等候父所应许、即圣灵的恩赐，“就是你们听见我说过的”。历史家在转述耶稣的话时，这里从间接引语转到直接引语，是要给出主亲口说过的话；即便没有英文译本所补上的“他说”，读者也完全能明白。这里所指的，是在那次最后会面以前主所说过的话，因此必然是指他受难前一夜在晚餐席上，向门徒明确应许圣灵的那些话（见约 14:16；14:26；15:26；16:7-11）。
使徒行传 1:5 约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。
“约翰是用水施洗，但你们不多几日要受圣灵的洗。”从升天到圣灵降临之间相隔多少天，我们知道正好是十天；因为逾越节到五旬节之间必须隔五十天（利 23:15-16），其中四十天已经由复活的主留在地上用掉了，所以到五旬节圣灵降临时，只剩十天。但耶稣没有把这一切细算告诉门徒，而是用“不过几日”这样不确定的说法，无疑是为了使他们的盼望常常警醒。
使徒行传 1:6 他们聚集的时候，问耶稣说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”
“他们聚集的时候，问他”［hoi (G3588) men (G3303) oun (G3767) sunelthontes (G4905) eerootoon (G2065)，不是公认本文的 epeer］，或者说，“于是那些已经聚集的人问他”；无论怎样，意思都一样，因为这并不是另一次、稍后的聚会，而就是前文所说的那一次。说：“主啊，你就在这时候复兴以色列国吗？”这里的 ei (G1487) 相当于间接问句中的希伯来文 im (H518)。到这个时候，他们对“国度”粗浅的理解无疑已经有了相当程度的修正，只是究竟修正到什么程度，我们无法断言。但与此同时，他们的问题显然说明，他们仍期待国度会有某种意义上恢复给以色列；对此，主既没有责备他们，也没有否定他们。若像许多解经家那样说，主的回答本来就是用来否定这种期待，那就不是单纯聆听主所说的话，而是把人们自以为主应当说的意思强加到他的话里。
使徒行传 1:7 耶稣对他们说：“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。”
耶稣对他们说：“不是你们的事”——也就是说，“这不是你们该管的”——“去知道时候和日期”［chronous (G5550) ee (G2228) kairous (G2540)］，更准确地说，是“时候与日期”；在新约用法中，这两个词绝不是同义的。“时候”指较长的一段时期；这里是指预言中的重大时代以及其间的间隔。“日期”则指那些预言之事发生的确定时点（这两个词的同类用法，可见帖前 5:1；多 1:2-3 的希腊文）。这些“时候和日期”是“父凭着自己的权柄所定的”［etheto (G5087) en (G1722) tee (G3588) idia (G2398) exousia (G1849)］。
DeWette、Meyer、Humphry、Webster and Wilkinson、Alexander 把它译为“父凭自己的权能设定了这些时候和日期”。但若只是说父已经安排并决定了这些时候和日期，这为什么就使得把它们告诉门徒变得不合宜呢？反之，如果意思是父把知道这些事的权利保留给自己，那就完全足以说明为何他们不该探究。因此，大多数解经者都正确地保留了英文译本的意义。几乎无须补充说明：主把这些高超安排归于父，并不意味着他自己不知道；这不过是顺应圣经一贯的语言与思想形式，即关乎治理世界、拯救教会的永恒旨意，是从父而出。此话的真正意思只是：现在并不是讨论他们所问之事的时候；他们当前的事务与将来的工作性质完全不同，所以这个问题既不合时宜，也不相干。于是他接着说：
使徒行传 1:8 但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。
“但你们必得着能力”（参路 24:49），“当圣灵降临在你们身上的时候；并且你们要作我的见证”，按更可靠的异文，与其说“向我作见证”［moi (G3427)］，不如说“为我作见证”“见证我”，或“我的见证人”［mou (G3450) 见于 א A B C D；moi (G3427) 只见于 E；Lachmann 和 Tischendorf 皆从前者］。“在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极。”这里给了我们《使徒行传》结构的真正钥匙。本书记载福音的进展：第一，“在耶路撒冷和犹太全地”——这是 2:1-47 到 8:4；第二，“在撒马利亚”——这是 8:5 起至相关段落；第三，“直到地极”——对此，8:26 以下已经有优美的预示，9:1-43 至 12:25 是为此所作的预备，而真正的展开则记于 13:1 直到全书结束。
基督升天（使徒行传 1:9-11）
使徒行传 1:9 说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。
“说了这话，他们正看的时候，他就被接上升；有一朵云彩”——关于这云彩，可见路 9:34 注释——“把他接去”［hupelaben (G5274)，即“带离了”“移去了”］，“离开他们的眼界”。历史家之所以特别说，那朵云把他“从他们眼前接去”，并非无缘无故；因为免得有人以为，不过是他们转眼看向别处时，他才忽然不见了，所以历史家特别强调：正是“他们定睛看着”［atenizontes (G816)］的时候，他被接上升，“有一朵云把他从他们眼前接去”。同样的原则也见于以利沙向以利亚求“双倍的灵”，那应许明确以一个条件为前提：他必须看见以利亚升上去。“你若看见我被接离开你，就必得着；不然，必得不着。”所以，当以利亚上升时，经文特别强调说：“以利沙看见了。”（王下 2:11-12）又如路 9:32 关于登山变像，也特别强调彼得、雅各、约翰“看见他的荣光，并同他站着的那两个人”。
使徒行传 1:10 当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边。
“当他们定睛望天的时候”，就是带着惊叹与神往，热切地用眼目追随他上升。这里之所以这样写，也是为了表明：他们后来全部见证所赖以建立的，正是自己感官那无可抗拒的证据。“忽然有两个人……身穿白衣”［en (G1722) estheesesi (G2066) leukais (G3022)，复数形式比公认本文的单数更有根据，Lachmann 与 Tischendorf 都采纳了复数］。他们是以人的形状显现的天使；路 24:4 记天使时，措辞也是这样。
使徒行传 1:11 说：“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”
“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？”意思仿佛是：“好像你们所爱的主如今永远失去了一样。” “这离开你们被接升天的耶稣”［houtos (G3778) ho (G3588) Ieesous (G2424)］，就是“这一位耶稣本人”；那位在伯利恒作婴孩时受割礼而得名“耶稣”的，那位自那时起他的朋友都这样称呼、甚至连仇敌也称他为“拿撒勒人耶稣”的，就是这一位耶稣。“你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”这极其甘甜的保证，措辞如此有力而丰富，以致值得特别留意。
第一，经文用了两个短语来表达他离去的方式与再来的方式之间那密切的类比：“他必这样来”［houtoos (G3779) eleusetai (G2064)］，以及“照你们所见他怎样去”［hon (G3739) tropon (G5158)］——毫无疑问，就是那样亲身地、可见地、荣耀地。第二，“往天上”“到天上”这句话，在这一节中重复了三次，强调说明：他的再来将和他们亲眼所见的离去一样，是具体的、身体性的、并且具有地点性的。借着这些振奋人心的话，这两位天上的使者无疑是在告诉这些惊奇的听众：他们对主再来的喜乐盼望，应当吞没因他离去而生的忧伤。而这话立刻就产生了果效；因为正如这位福音作者在福音书中所说的，天使离开他们以后，“他们就大大地欢喜，回耶路撒冷去”（路 24:52）。
评述：（1）人们常常留意到，新约中很少直接提到基督的升天，却不断反复回到他的复活。这原因很明显。对不信的人而言，基督的复活乃是可以诉诸的、证明他弥赛亚身份的唯一明确凭据；而对信徒而言，耶稣的复活则是那新生命在我们人性中开始的时刻——这生命脱离了咒诅、内住着圣灵，是他“替我们成为咒诅”而为我们带进来的。并且，这复活本就是为了升天，且很快就由升天接续完成；因为天正是这种新生命合宜的领域，也是其荣耀元首天然的家乡。因此，每逢把基督的复活摆在信徒眼前时，都应视之为必然包含他升到至大者右边，因为升天原本就是复活所预设、所默认、也最相称的后续。
（2）关于“复兴以色列国”，有两个相反的错误必须谨慎避免。一个错误，是把主责备门徒好奇心的话，理解为否认这样的事将来根本不会发生；另一个错误，则是认为主在这里实际上认可了犹太人对“国度”的看法，好像最终会在全地建立一个有形的犹太神权国，只不过君王换成了耶稣，而主只是抑制他们对“时候和日期”的好奇。这后一种极端塞进去的意思，和前一种拿走的意思一样多。至于将来要恢复给以色列的是怎样的国度，主在这里完全没有说。对此，我们必须求教于那可靠的预言之言。
比如，“大卫家和耶路撒冷的居民，蒙恩叫他们恳求的灵浇灌下来”以后，他们作为一个民族，“必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子”；他们从那“为洗除罪恶与污秽而开”的泉源出来时，也必要说：“奉主名来的，是应当称颂的”；并且“于是以色列全家都要得救”：这一点显然已经够清楚了。若以色列是神的长子，是“根”，外邦人不过是“枝子”；若我们“属乎基督”，就因此成了“亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的”，而他们归向基督时，不过是“重新接在自己的橄榄树上”；那么，这种重新调整，使“先是犹太人”成为活生生的现实，岂不是在相当意义上就是“复兴以色列国”吗？是的，即便如今和将来所可盼望实现的，仅止于此，也已经是如此了。
若除此以外，他们还要“住在我赐给我仆人雅各之地，就是你们列祖所住之地；他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里”（原文作 Ezek. 37:35，显系引文编号讹误），虽在任何方面都不高过别的基督徒国家，只是在一点上特别：他们乃是那最初的本株，其他人会感恩承认自己是从这本株生出来的，是神有形的子民和国度——那么，这就会是一种更加显明可见的“复兴以色列国”，足以满足基督徒看来有根据去期待、去渴慕的一切。
不过，无论后一种意见是对是错，有一点从主的话中显然可见：门徒不会从他这里得到关于国度时间的亮光；他们有别的事要占满他们的注意，而不是去窥探“时候和日期”；这事由父负责，正是父自己的事；一旦圣灵的洗临到他们，他们的灵魂必被点燃，手中的工作也必满满当当，要“在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，为他作见证”，于是他们就会甘愿让时候和日期在历史庄严的进程中自行向深思的观察者展开。并不是说，对已经启示出来的日期就一概不可查考；若真如此，神为什么还要把它们启示出来呢？
“隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的。”（申 29:29）但有一点我们可以很稳妥地说：在重大而迫切的责任临近之际，对时候和日期的窥探式好奇，是不相宜、也有害灵性的；无论在什么情况下，这类研究都不能指望得出对那“父凭自己权柄所定”的事清楚确定的揭示；而我们从最敬虔、最深入地查考那些已启示的日期中，至多只能期望得到：它们印证了其他经文所指引我们当期待的事，并帮助我们更明确地把握神国未来阶段与安排的轮廓。
（3）但愿基督徒更鲜活地体会到：那位被钉十字架、复活、升天、又将再来的救赎主，乃是同一位有位格的主。那位曾在地上吃喝、睡醒、流泪、叹息、流血、受死的这一位耶稣，就是那位从死里复活、被人亲眼看见升到天上、如今执掌普世权杖的主；而到了所定的时候，也正是这一位，要照着他们所见他升天的样式再来。若我们真这样领会，岂不就能以真实代替我们信心中常常变得朦胧的影子？岂不也能因着那位联结天地的荣耀位格，就是我们信心所安息的对象，使我们的基督信仰兼有大地的坚实与天堂的光明？并且，不要让所应许的圣灵同在——尽管这是基督离去的宝贵补偿——反而模糊了这样一个记忆：我们在他缺席之下所能有的完全安慰，只在于他必亲自再来的保证（见约 16:1-33 末注评述 3）。在这样的盼望中，我们就不再空空地望天，而是欢然敏捷地学习“趁着主来以前经营作工”。（另见路 24:53 注释。）
回到耶路撒冷：楼房（1:12-14）
使徒行传 1:12 当下门徒从那座名叫橄榄山的山上回耶路撒冷去；这山离耶路撒冷约有安息日可走的路程。
“于是他们从那座名叫橄榄山的山上回耶路撒冷去”［Elaioonos (G1638)］，这种形式在新约里仅见于此。“离耶路撒冷约有安息日可走的路程”，就是两千肘，约七至八弗隆；传统早已规定，这就是安息日步行的适当极限。Lightfoot 试图根据约书亚记 3:4 解释此事，说旷野安营时众人与会幕相距两千肘，因此敬拜者安息日去会幕聚会就要走这段路；但这种解释不可靠。这里，杜宾根学派攻击本书的人又一次试图（跟随 DeWette）指出本节与第三卷福音书的矛盾，因为福音书说主是从伯大尼升天的（路 24:50），而伯大尼离耶路撒冷十五弗隆，约为这里所说的两倍。
但这几乎不值一驳，因为第三卷福音书只说：“耶稣领他们到伯大尼的对面”［heoos (G2193) eis (G1519) Beethanian (G963)］，意思不过是朝伯大尼的方向，可能正是走到橄榄山向伯大尼下去的那一侧（见路 24:50 注释）。连 Strauss（正如 Lechler 所指出）都不认为这个反对有分量。金口约翰猜测，这里提到“安息日可走的路程”，是因为历史家想到主是在犹太人的安息日升天的；在我们看来，这种猜想也站不住。Alford 更进一步说，这也许是为了消除主在那圣日领门徒走这么远路程的冒犯感，这就更难支持了；因为犹太人本来就熟悉伯大尼离耶路撒冷多远，无须特别解释；而若是外邦人，这样的解释反倒未必能懂。
使徒行传 1:13 进了城，就上了所住的一间楼房；在那里的有彼得、约翰、雅各、安得烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门和雅各的儿子犹大。
“他们进了城”［eiseelthon (G1525)］，更准确说，是“他们进了那城”；不是“进了那房子”，好像英文译本（连同 Beza）所理解的那样。“就上了那间楼房”［to (G3588) huperooon (G5253)］，更准确说，是“上了那一间楼房”，很可能就是“那间大楼房”（路 22:12），这位作者曾告诉我们，不久前他们得荣耀的主就在那儿同他们守了最后一次逾越节，并设立了第一次圣餐。“在那里居住”［eesan (G2258) katamenontes (G2650)］，不是说“常住在那里”，而是说“那里是他们固定聚会的地方”。“有彼得、雅各、约翰”——这里“约翰和雅各”的次序看来更可能是原来的次序，而且也很自然，因为在本书中彼得和约翰常常并提。关于这份使徒名单，可参看太 10:24 注释以及那一段末尾的评述。
使徒行传 1:14 这些人同着几个妇人和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告。
“这些人都同心合意地恒切”——彼此联结，胜过死亡所能拆散的力量。“同心合意”［homothumadon (G3661)］这个词很值得注意，它是路加文体和本书的一个特征；除他的同工保罗只用过一次（罗 15:6）之外，新约别的作者都不用这个词；但路加却用了十一次，而且都在《使徒行传》中。“恒切祷告祈求”——为着什么呢？首先，无疑是为所应许之圣灵的降临，也为自己预备好领受这恩赐；其次，是为有勇气去完成他们所领受的崇高使命，并求这使命有果效。这些题目——而且在这一切事上，仍有一层黑暗笼罩着他们，只会加深他们的焦急、催促他们更迫切呼求——自然还会引出其他祷告内容。并且，我们很难设想他们每次聚会都毫无间断地从头到尾只祷告不止；因此更合理的推想是，在间歇之中，他们会自由地彼此分享、回想、思考他们如今已得荣耀之主在地上生平中的那些大场面，以及由此而来的鼓舞。想到自己人数稀少、力量软弱，而眼前工作又如此重大，这种感觉必会在他们里面产生一种谦抑的作用，并催促他们更完全地依赖那位所应许的圣灵，因为这圣灵将要取代他们主亲自同在的位置。这样，当那伟大的五旬节终于来到时，他们就比主一离去圣灵便立刻降下时更加预备好了去迎接那高超的事件。
“Keble 诗云： 使徒、先知、牧人众， 都感怜悯之雨降； 因全能者呼召起， 将所领受再赐人； 直到他们大作为， 震动世界救罪人。”
“同着那些妇人”，就是那些宝贵的妇女；在福音书里，这位作者曾一次又一次把她们对主的爱摆在读者面前（见路 8:1-3；19:49,55；24:10 注释）。“并耶稣的母亲马利亚”——这里特别把她单独提出来，而不是只默认她属于“那些妇人”之一。但她在这里出现，乃是作为敬拜这位如今已得荣耀者的人而出现。应当注意，这是新约最后一次提到她。罗马教会关于她“被接升天”的传说，正如 Alford 所说，连传统都毫无根基；至于她“无玷始胎”的怪诞捏造，如今竟被立为所谓“无误教会”的教义，就更毫无根据了。“并耶稣的弟兄”。这些“弟兄”的名字记在太 13:55，在主受死前几个月，他们对他的弥赛亚身份仍有严重疑虑（见约 7:2-5 注释）；但如今既见他们在楼房里与门徒同在，可见那些难处这时都已消散。
大概是主的复活、后来的显现，以及最后荣耀的升天，驱散了他们最后的怀疑。关于那长期争论的问题：亚勒腓的儿子雅各，与主的弟兄雅各，是否是同一个人——本节及上一节对此具有十分重要的意义。很难看出他们怎么可能是同一人；因为这里列举聚集在楼房里的各类人时，使徒一类中已经包括了亚勒腓的儿子，而“耶稣的弟兄”（其中当然应包含“主的弟兄雅各”）却又被明确地区别为另一类。我们固然可以假定，这里的“他的弟兄”只指那些不是使徒的弟兄（三个四个中的三个），但这显然极不自然。任何读者读到这里，都会自然地认为，紧接在主母亲之后提到的主的“弟兄”，乃是指他全体真正的家属，而且他们是有别于使徒的一类。
补足使徒职分的缺位（1:15-26）
使徒行传 1:15 那时，有许多人聚会，约有一百二十名，彼得就在弟兄中间站起来，说：
“在那些日子里，彼得站在门徒中间”——更正确的异文是“站在弟兄中间”［toon (G3588) adelfoon (G80)］。“说”——他现在开始承担起自己在使徒中那本来就预定的领导地位（见约 1:42；太 16:18-19 注释）。若不是主在众人面前与他有了那美好的复和（约 21:15-17），他本不能如此行事，其他人也不会觉得这样做十分妥当。但那一幕——也许还有别的未记下的情形——已经为他如今的举动铺平了道路，而且看来楼房里所有人对此都已有充分准备。“约有一百二十名”中的“名”，即“人”，正如启 3:4 的用法。“聚会”［epi (G1909) to (G3588) auto (G846)］，不是“总共”，而是“在同一地方”“聚集在一起”，正如这短语在徒 2:1；2:44；3:1；14:1；路 17:35 所表示的那样。既然这里大约只有一百二十人，那么当初在加利利“一时看见复活主”的“五百弟兄”（林前 15:6），显然许多人还留在那里；这里所说的数字，只包括与十一使徒在楼房中一同聚集、等候所应许之圣灵降临的人。
使徒行传 1:16 “弟兄们！圣灵借大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。
“弟兄们，这段经”［tauteen (G5026) 按内证来看当视为原文所有；参 Tischendorf］“必须应验”，也就是“本当应验”；这经是“圣灵借着大卫的口，预先论到犹大说的”，就是那“领人捉拿耶稣的”犹大。至于这“经”的实际话语，历史家暂时留到彼得讲完那可怜人之事以后，才在 1:20 引出来。
使徒行传 1:17 他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一分。
“他本来列在我们数中，并且得了这职事的一分”［ton (G3588) kleeron (G2819) tees (G3588) diakonias (G1248) tautees (G5026)］，字面是“这职事的阄”或“分”；但这个词后来可以泛指一切“分配给某人”的东西，不论是用什么方式分配的。
使徒行传 1:18 这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。
“这人用那不义的工价买了一块田。”有人认为本节和下一节不是彼得讲话的一部分，而是历史家插入的旁注信息；Olshausen、Bloomfield、Humphry、Webster and Wilkinson 等都持这种看法。但正如 Meyer 所说，连接词以及整段的话语形式，至少对于 1:18 而言，都似乎不容许这样理解。因此，我们和 DeWette、Meyer、Alford、Baumgarten、Lechler、Alexander 一样，认为这两节都属于使徒自己的讲话；不过，上述一些批评家又认为 1:19 有一部分也许是历史家自己补充的，这一点或许也有道理。
假定使徒要告诉听众一件“凡住在耶路撒冷的人”都知道的事，看上去似乎不大自然；但彼得在这段话中的目的，似乎首先是要叫人留意那报应性的护理：犹大就在那用他不义之价买来的田里，走向了悲惨的结局；其次，是要指出经文在他身上极其特别的应验。至于这句话本身，常被举作明显与太 27:7 矛盾的例子。但若我们采纳这里所用动词中间语态［ekteesato (G2932)］的使役意义，把意思理解为“成了买这块田的原因”（Kuhner, section 250.2; Jelf, section 362.6; Donaldson, 432 等），那么，这说法就与马太福音完全相容：那里把买田之事归于祭司长，但所用的钱却是犹大的钱。
DeWette 不出意外地把这种解释斥为出于“协调主义的任性”；而 Alford——他在这类问题上有时过于轻易让步——认为两处陈述若照现有信息来看是不可调和的。但 Beza、Fritzsche、Meyer、Olshausen、Ebrard、Humphry、Webster and Wilkinson、Lechler 等，都不觉得按这种方式理解历史家的意思有何困难。“以后身子仆倒”，大概是因为吊着他的绳子断了。“肚腹崩裂”，可能是跌在尖锐的石头上。“肠子都流出来。”关于这叛徒结局的两种记载，差别只在于：这里是彼得在事情尚新鲜时所述的细节；而马太是多年后写作，只一般性地提到那件事实。
使徒行传 1:19 住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是“血田”的意思。
“这事给一切住在耶路撒冷的人都知道了”；于是那块田“按他们本地的话”——也就是亚兰语或叙利亚-迦勒底语——“叫作亚革大马”［Akeldama (G184)=chªqil (H2506) dªmaa’ (H1818)］，意思就是“血田”。马太（太 27:8）说，这名字是因那块田是用“血价”买来的而得名，那血不是犹大的血，而是耶稣的血。但这里所记的这场惨祸，又使它对这个可怕的名字有了另一层理由，因此有人大概把这名字和前一件事联系起来，也有人把它和后一件事联系起来。
使徒行传 1:20 因为诗篇上写着说：“愿他的住处变为荒场，无人在内居住。”又说：“愿别人得他的职分。”
“因为诗篇上写着说”（诗 69:25）——现在我们终于看见了“那本当应验、论到犹大的经”的实际话语——“愿他的住处变为荒场，无人在内居住”；又（诗 109:8）“愿别人得他的职分”［episkopeen (G1984)，意为“职分”“职务”；labetoo (G2983) 才是正读，不是公认本文的 laboi (G2983)］。这里把两篇极具弥赛亚性质的诗篇的语言结合起来，前一句略有字面变化，后一句则完全照录。不过，在两处引文中，原来的复数都被改成单数，为的是从一切预言中敌挡弥赛亚的人里面，单独指出犹大。因为使徒在这些诗篇里所看见的，不仅是比大卫更大的那一位，也是在亚希多弗及其同党背叛合法君王之上更恶的一个人。
使徒行传 1:21 所以，主耶稣在我们中间始终出入的时候，
“所以，主耶稣在我们中间始终出入的时候，凡与我们常作伴的人中”——也就是在那三年公开生活所形成的亲密来往中。
使徒行传 1:22 就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证。
“从约翰施洗起”，就是那位给我们的主施洗、并把一批门徒首先引到他面前的人；这些门徒聚集的唯一目的，就是预备好欢迎他。“直到主离开我们被接上升的日子为止，必须立一位与我们同作他复活的见证。”既然教会的主曾庄严地分别出十二个人，去承担如今摆在他们面前的工作，那么使徒认为，在那工作正式开始之前，他们那因一场惨剧而折损的队伍必须先被补满。毫无疑问，他们早已注意到，这个数目与以色列十二支派相对应（见太 10:1-5 注释，评述 3），既然如此，他们自然会把缺少一人看作严重，甚至可能致命的缺口。这里给出的使徒资格条件十分具体，而且应当仔细留意。仅仅见过主耶稣受难后仍然活着，并不够；候选人必须从最初到最后都一直是主坚定不移的跟随者，这样他才能凭自己亲身所知，见证那段因复活而得荣耀的公开生涯，以及那复活所最终确立的一切权柄宣称。
使徒行传 1:23 于是选举两个人，就是那叫作巴撒巴又称呼犹士都的约瑟，和马提亚。
“于是他们”——不只是十一使徒，而是整个聚会——“提出了两个人”［esteesan (G2476)］，更准确说，是“摆在面前”“呈上来”，正如这词在徒 5:27；6:6 的意思；也就是把两人作为候选人带到使徒面前，供补足空缺之职。只有两个人；大概在这一百二十人当中，再找不出更多同时具备明文要求的一切资格的人了。“约瑟，称为巴撒巴”，即“撒巴的儿子”；“又称呼犹士都”，即“义者”。那时犹太人有外邦名字并不罕见（见徒 13:9）；但在这里，这个“义者”的称号是否专指他的品格，我们无法确定。（这里的“那称为巴撒巴的约瑟”，关于他我们只知道这里所说的，不可与徒 15:22 所记“称呼巴撒巴的犹大”混为一人。）Calvin 很巧妙地从这些关于那位未被神选中的候选人的细小资料，推断他本来是使徒们属意的人选；后来也有人据此作属灵教训，说人的拣选被神挫败。但没有理由认为，历史家提这些细节有别的用意，不过是要把这位约瑟与其他同名者区别开来。“和马提亚”，关于他我们也一无所知，只知道这一次拈阄拣中了他。
使徒行传 1:24 众人就祷告说：“主啊，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，
“众人就祷告。”若这里说话的仍是彼得——从所用措辞看这很可能——那么，从单数转为复数这一点就值得注意：“他们祷告”，不是“他祷告”；这表明，前面他们是在听彼得讲话，而这里的祷告则是全体会众的举动，不过借着一个人的口发出。“说：主啊”［Su (G4771) Kurie (G2962)］。Olshausen 正确指出：“在新约中，‘主’这个绝对用法，几乎普遍都是指子。”而“求你指明你所拣选的是谁”这句话本身已经具有决定性。因为使徒正是基督所差遣的使者；差遣他们的是他，他们为之作见证的也是他。所以，这里就是向已升高之救赎主祷告的第一个例子，也因此间接提供了关于他神性的极有力证据。“你知道万人的心。”把这话和几周前彼得三次向这同一位主所说的话（约 21:15-17）相比较——这也印证我们的判断，即这篇祷告是彼得所发出的；另外还可参约 2:24-25；启 2:23。“求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁”［hon (G3739) exelexoo (G1586) ek (G1537) 才是真正语序］；因为虽然这两个人大概都同样具备所要求的资格，但只有那位知道人心的主，才能看出谁更配填补这样重要的职分。
使徒行传 1:25 叫他得这使徒的位分。这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。
“叫他得这职事和使徒职分的位置”［较可取的读法是 ton (G3588) topon (G5117) tees (G3588) diakonias (G1248) tautees (G5026)；从 which 以后，af’ (G575) hees (G3739) 才是真正读法］，“这职分犹大因过犯离弃了，往他自己的地方去了。”若以上读法确为原文，这里就形成了一个可怕的对照：一方面，是那叛徒曾经勉强、不相称地占据过的位置；另一方面，是那真正要成为他定命居所、也是他本性所喜悦之领域的地方，这里委婉地称作“他自己的地方”。Lightfoot 所引的一位拉比，谈到巴兰时，也用过完全相同的话。
使徒行传 1:26 于是众人为他们摇签，摇出马提亚来；他就和十一个使徒同列。
“于是他们为他们拈阄”［edookan (G1325) kleerous (G2819) autoon (G846)］，更准确的读法应为“给他们拈阄”［autois (G846)］。圣经中我们看见过一些著名的拈阄决断例子（书 7:14-18；代上 24:6；拿 1:17；路 1:6）。至于这里具体采用了哪一种拈阄方法，几乎不值得深究。“阄就落在马提亚身上；他就与十一个使徒同列”［sungkatepseefisthee (G4785)］。这个词严格说来是“投票判下去”“定罪”的意思，但在这里显然表示“投票接纳进去”。“与十一个使徒同列”，就是整个聚会由此认定，那破缺了的十二使徒，如今已经由神亲自补满了。
评述：（1）圣经告诉我们，门徒是在主升天与圣灵降临之间，以“祷告祈求”来度过那段时日，这绝不是徒然记下的。教会中任何一个部分、主葡萄园中的任何一片地方，凡有过圣灵丰丰富富浇灌下来的时候，几乎都无一不是先有一个特别“祷告祈求”的时期，且在多数情形中，还伴随着为此而作的积极预备。
（2）彼得在这里说到犹大的方式，何等令人动容：他说犹大是“领人捉拿耶稣的”；他说他“列在使徒中间”，好像从未真正属他们；他说“这人”用不义之价使那块田永远成为血田；他说他那可悲的结局和空出的职分，早已在先知的话中被指出——从一个曾如此严重地得罪主的人口中说出这些，岂不格外触动人心？但彼得从起初就是与犹大截然不同的人；耶稣那一“看”，以及彼得自己痛哭流泪，已经足以表明：他的罪与他的忧伤，都出于一个真实而深情爱主的人。复活之主在复活清晨与这伤心的门徒相会，无疑封印了他们之间的和好，并使他们比从前更紧密联合；而后来在其他使徒面前公开显明这和好，并重新把喂养主羊羔和羊群的使命托付给他，则毫无疑问完成了他恢复到原先所赋予之地位所需的一切。于是，在这一身份中，彼得就在楼房里站起来，宣告当下必须做什么；而在履行这职责时，犹大被说成的，不是一个跌倒的门徒，而是从起初就是生命树上的枯枝，是主家中的外人，是以色列真国民之外的陌路人；他从来没有在“自己的地方”里，直到借着他自己的行为，才“往那地方去了”。如果在最神圣、最精挑细选的圈子里尚且有这样一个人，那么到了那大日，岂不也必有许多“在基督面前吃过喝过”的人，却要听见他说：“我从来不认识你们”吗？
（3）彼得在这里对待同信的人，离那种祭司式的姿态何其遥远！他固然居于带领地位，却把弟兄们联合在自己里面：请他们为使徒职分选出一个或几个候选人；他接受他们提出的两位；然后把这两位带到主面前，请主作最后决定；即便在这里，他也只是作为众人的代祷发言人。难道我们在他后来一切有记载的行动中，不也都看见同样谦卑的精神吗？由此可见，那些自称彼得继承者之人以他名义所作的专横主张，以及那种教会野心——它甚至也败坏并摧残了许多明明反对罗马僭妄的人——是何等缺乏根据。（关于使徒职分如何超越“十二使徒”的界限，以及它是否以主教制的形式在教会中延续，可参徒 14 末注评述 8。）
使徒行传 2:1-47；3:1-26；4:1-37；5:1-42；6:1-15；7:1-60 —— “你们要在耶路撒冷作我的见证”（参徒 1:8）