第1节 你该知道，末世必有危险的日子来到。随着我们越接近终局，未来的征兆就越增多。福音真理在诸书信中被置于最清楚的光中之后，历史上的阴影却愈发深重。保罗、彼得、约翰和犹大的最后受感之言，构成了《启示录》的前奏。福音书（徒1:1）陈明耶稣在地上“开头一切所行所教训的”；《使徒行传》和书信陈明祂从天上继续所行所教训的；《启示录》则是耶稣结束性的见证，以祂从天降临到地上作为终结。还有，希腊文作“但”：与当前的邪恶（提后2:25-26）形成对比。末后的日子，指基督第二次降临之前（彼后3:3；犹1:18）。“后来的时候”（提前4:1）所指的时期，不像“末后的日子”那样遥远，乃是指教皇制和希腊式敌基督教的漫长中世纪时期。危险的，希腊文 chalepoi，意为“艰难、棘手的时期”，在这种时候，人很难知道如何应对属灵和属世的危险。来到，希腊文 ensteesontai，意为“要忽然临到，并且现前”。
第2节 因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁。人，一般说来是 hoi anthropoi；就是自称信主的教会中的大多数。比较罗1:29等处，那里几乎同样的罪被归于外邦人；这将是一次实际上回到异教状态的倒退，带着那种兽性的倾向；因此它的象征乃是“一只兽”（启13:1；13:11-12等；17:3；17:8；17:11）。专顾自己，与“爱”正相反；这是罪的根与本质。贪爱钱财，希腊文 filarguroi，意为“爱银钱的”（是自爱所生的女儿）；这与 pleonektees，即弗5:5 所说“贪婪的人”不同（参西3:5注）。对应的名词在提前6:10译作“贪财是万恶之根”。自夸，希腊文 alazones，指夸说自己并没有的东西。狂傲，希腊文 hupereefanoi，意为过分高抬自己、“高傲”，显出自己高过别人；于是就成为谤讟者（对他们天上的父如此），因此也就违背地上的父母。时代的特征，甚至可以从年轻人的举止中看出来（Bengel）。忘恩负义。忘恩必然跟随违背父母而来。心不圣洁，希腊文 anosioi（提前1:9），指内心污秽的人；或者指不顾敬虔本分的人。
第3节 无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善。无亲情，希腊文 astorgoi，指父母与儿女之间，以及类似关系中的爱。不能和解的，希腊文 aspondoi；若是 asunthetoi 才是“背约的”之意。所以这里更当照罗1:31译作“难以和解的”。好说谗言，参提前3:11。不能自约，性情凶暴，同时又软弱又刚硬：既不能约束自己，又对别人残忍不仁；anemeroi 意为“未被驯服的”。不爱良善，直译是“不作善事之友”，希腊文 afilagathoi，与“乐意为善”（多1:8）正相反。
第4节 卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐，不爱神。卖主卖友（路6:16；21:16），像犹大一样。任意妄为，希腊文 propeteis，指行动和情欲上都鲁莽冲动。自高自大，希腊文 tetufoomenoi，意为因骄傲而“被烟熏胀”，仿佛烟雾使他们眼瞎。爱宴乐，不爱神。爱享乐会毁掉爱神与对神的感觉。
第5节 有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。外貌，希腊文 morfoosin，指想要取得其内在形态 morfee 的外在样式。背了，是在实际生活中并且习惯性地否认，希腊文 eerneemenoi 表明一种持续的状态，即“已经否认了”。实意，参林前4:20，指其使人重生、使人成圣的能力。从这样的人，希腊文 kai toutous，意为“尤其是从这些人”，指那些将要兴起的人，有别于那些已经存在、尚且有盼望的人（提后2:25）。这里所说的人物特征，是末后成熟之背道的预表。你要躲开，这意味着这种人物，作为末世的先驱，当时已经在教会中了。
第6节 那偷进人家、牢笼无知妇女的，正是这等人；这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱。这等人，希腊文作“这些人”（提后3:5）。偷进，乃是暗暗地潜入（彼后2:1；犹1:4）。担负，希腊文 sesooreumena，含有数量众多且杂乱堆积之意，就是“堆满了”罪恶（赛1:4）。这是形容“无知妇女”的（比男人更容易受迷惑，提前2:14）；她们的良心被罪压得沉重，于是就成了假教师轻易的猎物，因为这些人应许，只要跟从他们，就能得着释放。坏良心会使人信仰破船（提前1:19）。各样的私欲，不只是肉体的欲望，也包括在教义和作风上喜新好变的冲动；追逐时髦人物和时髦主张，使她们被拉向彼此相反的方向（Alford）。
第7节 常常学习，终久不能明白真道。常常学习，不过是为了迎合自己的幻想，出于单纯的好奇和反复无常，而轻看旧有的真理（徒17:21）。明白，希腊文 epignoosin，乃是“完全的知识”，是抵挡不当新奇之事的保障。诺斯替主义特别利用女性的轻信（爱任纽 1:13.3；以皮法纽《异端》26:11）；耶稣会主义也是如此。
第8节 从前雅尼和佯庇怎样敌挡摩西，这等人也怎样敌挡真道；他们的心地坏了，在真道上是可废弃的。但，希腊文作“可是”。现今既有这样敌挡真理的人，并不奇怪，因为他们的原型古时早已存在（Alford）。雅尼和佯庇，是敌挡摩西的埃及术士（出7:11；7:22）。在这样无关紧要、圣经又未记载其名的细节上，保罗采用了犹太传统，或更可能是历史所给他们的名字。优西比乌在《福音预备》中引努米纽的话说：“雅尼和佯庇是圣书吏（埃及较低等级的祭司），在法术方面被认为无人能及。”传统说他们死在红海中。Hiller 认为，雅尼源自阿比西尼亚语“骗子”，佯庇则意为“耍戏法的人”。Aan 是约瑟时代法老的第二位前任；佯庇名字中的 ra 意为太阳。这两个名字为希腊人和罗马人所知，并不单是因保罗提到它们。它们大概见于以色列历史的某种古老编年记（Smith《圣经辞典》；Pliny《博物志》30:1；Apuleius《申辩》24）。敌挡，就是前面所说的“抵挡”。他们试图与摩西的神迹抗衡。照样，假教师在末后的日子也要显出虚假的奇事（太24:24；帖后2:9；启13:14-15；参徒8:9；13:6；19:13；19:19）。可废弃的（罗1:28），意为“经不起试验”；经检验就被弃绝（耶6:30）。
第9节 然而他们不能再这样敌挡；因为他们的愚昧必在众人面前显露出来，像那二人一样。他们不能再往前行，虽然一时之间（提后2:16）“他们要越久越加增进不敬虔”，然而终究有一个最后的界限，使他们不能“再进一步”（伯38:11；启11:7；11:11）。最终胜利的保证，激励信徒面对当前的争战。他们自己会“越久越恶”（提后3:13），但最终将永远不能再迷惑别人。“恶意若不能向外扩展，就会向内更深地下沉。”（Bengel）愚昧，希腊文 anoia，指邪恶而无知的愚顽，可译作“癫狂”；他们自以为有智慧，其实不然。显露出来，希腊文 ekdeelos，意为“从隐藏中带到公开之日光下”（林前4:5）。像那二人一样，就是他们后来不但不能再模仿摩西降灾，甚至连疮也落在他们身上；就像虱灾时一样（出8:18；9:11）。
第10节 但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐。已经服从了，希腊文 pareekoloutheesas，意为“彻底地跟随考察了”；你追踪观察，是为了把我当作你的榜样，只在我跟随基督的范围内效法我。比较路1:3的希腊文“从起头都详细考察了”。罗以和友尼基必定鼓励他细致察看保罗作基督徒的道路。提摩太那时还不是保罗在安提阿、以哥念、路司得遭逼迫时的同伴（徒13:50；14:5；14:19）；他首次作为同伴出现，是在徒16:1-3。然而，徒16:1-3介绍他时，他已经是“门徒”了。既然保罗称他为“我在信心里的真儿子”，他必定在更早以前就因使徒而归主；也许是在三年前保罗访问那些地方时。因此，提摩太便知道保罗所遭受的逼迫；当他归信时，这些事在当地诸教会中一般都被谈论着。
这里对这些事不经意的提及，构成了历史与书信之间一种非刻意的一致，显示其真实性（Paley《保罗书信考》）。若有人照《使徒行传》伪造书信，决不会提及提摩太知道这些逼迫，因为历史本身并未说他知道，而只能借间接推论得出；此外，这里省略特庇，与历史细节也完全吻合，因为历史没有提到特庇遭逼迫，虽然特庇与路司得通常并列出现。保罗提及在提摩太成为同伴以前所遭遇的逼迫，而不提以后那些，是因为后者提摩太作为目击者早已熟知，无须提醒；前者则是提摩太从别人那里追溯得知的。也许正是保罗的受苦深深打动了提摩太。若提摩太是在路司得归主的（似乎很可能；参“导论”），他也许亲眼看见了保罗那几乎完成的殉道（徒14:19）。教训，即“教导”。品行，即“行为”（林前4:17）。
志向，希腊文 prothesei，别处常用于神的“旨意”；但此处如徒11:23，指保罗“定意恒久靠主”的心志：我在使徒职分上的既定目标，不是自私的利益，而是神的荣耀。宽容，是对敌对者和假教师的宽容；对弟兄则是包容他们的软弱；对未归信者和跌倒后悔改的人也是如此（提后4:2；林后6:6；加5:22；弗4:2；西3:12）。爱心，就是对众人的爱。忍耐，即“勇敢的忍受”：在逆境中恒久行善的坚持（提后3:11；罗2:7）。
第11节 以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难；我所忍受的是何等的逼迫；但从这一切苦难中，主都把我救出来了。苦难，即“所受的苦”。何等的，希腊文 hoia，意为“那样的”。安提阿，是彼西底的安提阿（徒13:14；13:50-51）。以哥念（徒14:1-5）。路司得（徒14:6；14:19）。何等，意即何等沉重。众人“以为保罗是死了”。但从这一切苦难中，主都把我救出来了（提后4:17；诗34:17；34:19；林后1:10）；这是鼓励提摩太不要惧怕逼迫。
第12节 不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。不但如此，又是一个进一步的考虑。如果提摩太愿意在基督里敬虔度日，他就必须预备好遭遇逼迫。凡立志的，希腊文 hoi thelontes，意为“一切决意要如此生活的人”。逼迫非但不该使提摩太跌倒，反而该被看作敬虔人的记号。路14:28、33也是这样用，“想要建造一座楼……先计算花费”。在基督里，即与基督联合而活（加2:20；腓1:21）。离了基督，就没有敬虔。世人尚且容忍那种停在外表的宗教；但那从基督直接得着力量的敬虔，对现代基督徒也像对古代犹太人一样可憎（Bengel）。也都要受逼迫，并且不会退避（太10:22；约15:20；加5:11；帖前3:3；参《便西拉智训》2:1等）。Pearson 博士从基督教的成功证明其神圣起源，因为若按人的起源来解释，这成功便无法说明。它的教义本来毫无可能赢得成功：第一，它谴责一切别的宗教，其中有些已建立了许多世纪；第二，它吩咐的诫命都不合乎血气，乃是治死肉体、爱仇敌、背十字架；第三，它用看似难以置信的应许来支持这些看似不合理的诫命；所应许的不是能使感官满足的好处，而是今生之后才能得着的，并且预设一件似乎不可能的事，就是复活；第四，它预先告诉跟从者会遭遇足以使多数人止步的事，就是逼迫。
第13节 只是作恶的和迷惑人的，必越久越恶；他欺哄人，也被人欺哄。为什么必须预期逼迫，并且越近末了越发严重，原因就在这里。光明与黑暗之间的裂口，非但不会弥合，反而要扩大（Alford）。迷惑人的，希腊文 goeetes，意为“行邪术的人”。以弗所盛行法术（徒19:19），许多人归信基督教时曾弃绝这些；但如今保罗写信给以弗所时，又出现了回到邪术的征兆：这是一个非刻意的一致。到了最后的背道，邪术很可能会成为其特征（启13:15；18:23；22:15）。越久越恶，希腊文 prokopsousin epi，意为“朝着更坏的方向推进”。这与提后3:9并不矛盾（参该处注）；那里说的是邪恶传播的范围，这里说的是其程度的加深（Alford）。他欺哄人，也被人欺哄。他们起初欺骗别人，最后自己也落入迷惑之中。
第14节 但你所学习的、所确信的，要存在心里；因为你知道是跟谁学的。但你要继续持守，不管他们怎样行。这是接续提后3:10的线索。学习的，是从我、你母亲和你外祖母那里学的（提后1:5；2:2）。所确信的，是由圣经而得着的（提后3:15）。跟谁，希腊文为复数 tinoon。在抄本 Aleph、C、G、f、g 中作“从哪些教师学的”。不只是从我，也从罗以和友尼基。Delta 与武加大译本则作单数 tinos，“从哪一个人学的”。
第15节 并且知道你是从小明白圣经；这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。从小，希腊文 apo brefous，意为“从婴孩时”。正是在最幼嫩的年龄，信心最持久的印象就可以被刻下。持守真理有两个根据：其一，提摩太所领受的并不是出于平常的人；其二，不是最近才学的，而是从婴孩时就有了。圣经，指旧约，是他那作犹太人的母亲教导给他的；这与提后1:5、徒14:1-3形成一种非刻意的一致。能，是圣经本身就有这样的能力；虽然因人的过失，它们常常事实上并没有使人得着救恩的智慧。使你有得救的智慧，与提后3:9的“愚昧”相对；也与“为言语争辩”、“世俗的虚谈”（提后2:14；2:16）相对。也使人有智慧把这救恩传给别人。因信，是作为器具而言。各人对神圣之事的认识，只能达到其亲身经历所及的程度。没有信心的人，就没有智慧，也没有救恩。信基督耶稣，意思是这信心安息在基督耶稣里面；旧约如同新约一样都是如此（启19:10）。
第16节 圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。圣经，希腊文 pasa graphee，可译作“每一处经文”；即圣经在其每一个部分上都是如此。不过，“全部圣经”也是正当的译法，因为“圣经”这个专门用法已经如此著名，不需要冠词（参弗3:15；2:21若干抄本的希腊文）。graphee 从不用来指圣经以外的著作。两个希腊形容词 Theopneustos kai ofelimos 的位置，不容许把一个作定语，另一个作谓语（如 Ellicott 所主张“凡神所默示的经文也都是有益的”）。这两个形容词联系得如此紧密，以致若一个作谓语，另一个也必须如此。这种结构并不像 Ellicott 的解释那样生硬。Theopneustos，“神所默示的”，在别处找不到。
保罗写这封最后书信时，新约的大多数卷已经写成；所以他在说“全部圣经都是神所默示的”时，不仅包括提摩太幼年所学的旧约，即“圣书”（提后3:15），也包括新约诸卷，因为随着众教会中有“辨别诸灵”恩赐的人，能够分辨哪些言语、人物和著作是真正受感的，哪些是伪冒的（林前12:10；14:37），这些书卷也已被承认。全部圣经都是神所默示的，因此也是有益的；并不是因为我们在某一部分看不出其用处，就可说它不是神所默示的。它之所以有益，是因为它是神所默示的；不是因为有益，所以才是神所默示的。希腊文在“圣经”前省略冠词，一个原因可能是：若加了冠词，似乎就会把“圣经”局限于提后3:15 所说旧约的“圣书”，而这里的断言却是普遍性的：“全部圣经”；参彼后1:20的 pasa profeteia grafees。
这里陈明的是：圣经的每一部分，作为一个活的有机整体，都具有完全的默示。若译作“凡神所默示的圣经也都是有益的”，就暗示有些圣经并非神所默示。但“圣经”在新约中的专门意义排除了这种说法；而且，谁还需要被告知“凡神圣的经文都是有益的”呢？若那样，来4:13就也得译作“凡赤露的事也都是显明在祂眼前”。提前4:4亦然（Tregelles《论但以理书》）。Knapp 如此定义默示：“在教师施教时，无论口头或书面，神以一种特别的作为临到他们，使他们受教，知道该说什么、写什么。”（参撒下23:1；徒4:25；彼后1:21）默示使圣经的一切话语都带着神的认可，尽管它们是个别作者的表达，并且只有在特殊情况下才是直接启示出来的（林前2:13）。默示所加于其上的，是著作，即“全部圣经”，而不是作者本人。
问题不在于神如何做成，而在于话语本身，不在于写作的人。所有神圣著作在各处都是受默示的，虽并非都同样属于特别启示；甚至连字句也是神所认可的，正如耶稣使用这些字句一样（例如在受试探时，以及约10:34-35），以此裁定一切教义和实践的问题。圣经中启示有程度上的差异，但默示没有程度上的差异。圣经作者甚至并不总是知道他们自己那些神所默示之话语的全部意义（彼前1:10-12）。字句默示并不是机械口授，而是说“全部圣经都是神所默示的”，以致其中一切内容，无论叙事、预言、引文、思想、措辞、词语，都是祂认为当在那里出现的。现今文本的状况，并不能成为反对原始文本受默示的理由，反倒是我们当用一切文本批判上的勤勉去恢复原文的原因。
默示可以伴随着启示，也可以没有启示；但无论是权威性地记述已知的教义或事实，还是传达新的真理，都同样需要默示（Tregelles）。我认为这里省略“是”，表明被包括为神所默示的，不只是当时已经存在的经文，也包括以后仍要写成、直到正典完成的一切。旧约是引我们到基督那里去的师傅，因此它被恰当地称为“能使人有得救的智慧”；这里的“智慧”特别适用于认识旧新约之间的关系，并与假教师那种诡辩的智慧相对（提前1:7-8）。教训，是教导那些我们不能从别处知道的教义真理。保罗就是这样使用旧约的（罗1:17）。督责，抄本 Aleph、A、C、G 读 elegmon，而不是 elengchon，意指驳倒错误，包括护教和论战神学。旧约这样用的例子，可见加3:6；3:13；3:16。“教训和督责”包括理论性的神学。
接着是实践方面：圣经有益于使人归正，希腊文 epanorthoosis，意为“把人纠正过来”。比较林前10:1-10中对旧约的这种应用。又有益于教导，希腊文 paideian，意为“训练、管教”，如父亲对儿女一样。参提后2:25；弗6:4；来12:5；12:11，即借着教训、警戒和责打来“训练”。比较申13:5；林前5:13，是旧约这样使用的例子。亵慢的人需要被“驳倒”，软弱的人需要被“纠正”（Grotius）。圣经“教导”无知的人，如埃提阿伯太监；“驳倒”恶人，如以吕马；“纠正”偏差的人，如大卫；“训练”敬虔的人，如保罗肉体上的刺。因此，神学在圣经里是完备的。既然保罗这里说的是一般意义上的圣经，那么，为何它必须延伸到一切启示真理的领域，才能使属神的人得以完全（提后3:17）呢？
唯一一般性的理由就是：圣经本是要成为完整而充足的准则。参《公祷书》第六条。学义，原文是“在公义中的教导”，与“世上的小学”（西2:20；2:22）中的教导形成对比。
第17节 叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。属神的人，参提前6:11注。完全，预备，原文可作“被彻底装备完全”，artios 与 exeertismenos 所表达的是：各部分配合齐全，适于使用，完整无缺；而 teleios 则表示绝对的完全。若圣经本身不完全，它怎能使属神的人完全呢？但属神的人确实能从圣经得着完全装备，以从事他的工作，无论作为传道人（参提后4:2与3:16），或作为平信徒。并不需要圣经以外的口传传统。