第1节 弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，弟兄们，现今我们求你们：现在，或作“但”；表明他从为他们的祷告转到对他们的劝勉。我们求你们：这是带着爱心的恳求，为要使他们持守正确看法，而不是严厉责备。论到，[huper] 意为“关于”“就……而论”；如哥林多后书1:8、腓立比书2:13中 [huper] 有“论及”的意思；即为基督降临的真实观点提出恳求，因为这事已被人误解。我们到他那里聚集：指主降临时圣徒最终被召聚到他那里（太24:31；帖前4:17；诗1:5）。[episunagoge] 这个词别处只见于来10:25，指信徒为会众敬拜而聚集；这正是将来那永不再分离之大聚集的预尝。那时信徒才会首先彼此相认。我们对审判本能的惧怕，会因想到我们被聚集“到他那里”而消散（正如“母鸡聚集小鸡在翅膀底下”），这就保证了我们的安全。
第2节 我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。轻易：因琐碎缘故就摇动，轻率地（加1:6）。动心，[saleuthēnai]：像船只被翻腾的海浪摇荡（雅1:6,8,11；弗4:14）。心，[apo tou noos]：离开你们原有的坚定心志。也不要，[mēde]：“也不要再”。惊慌，[throeisthai]：是情绪上的骚动；“动心”偏重理智上的动摇。有灵：指有人自称有预言之灵（林前12:8-10；约壹4:1-3）。帖撒罗尼迦人已经受过警戒（帖前5:20-21），要“试验”这类自称的预言，只“持守那善美的”。有言语：口头传讲（参帖后2:5,15）；即有人宣称这是保罗口头说过的话。
若使徒时代的口传尚且容易被曲解（参约21:23），何况我们今日！有冒我名的书信：表面像是出于我们，其实是伪造的。因此保罗给出辨认真信的记号（帖后3:17）。“主的日子”：较佳抄本读作“主的日子”，不是“基督的日子”。现在到了，[enestēken]：更确切是“已经临到”或“已经现前”，比“将近”更强（参罗8:38；林前3:22；加1:4；提后4:6）。基督和众使徒一向都教导说主的降临近了；所以保罗不可能教导相反的意思。他所否认的，不是主来临的迫近性，而是否认它已经近到一个地步，以致人可以因此废弃日常本分。
第3节 人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。无论什么法子：希腊文意为“用任何方式”。基督也有同样警告（太24:4）。保罗已指出他们可能受骗的三种方式（帖后2:2；参帖后2:9；太24:5,24）。“离道反教”，[hē apostasia]：即“那背道之事”或“那大叛教”，就是我先前“告诉过你们”的（帖后2:5），当我还与你们同在时所说的，也是主曾暗示过的（太24:10-12；路18:8；约5:43）。“那大罪人显露出来”：希腊文词序是“并且那罪人已经被显明出来”。
正如基督先是在奥秘中，后来才显明；又正如他如今属灵地同在，后来还要亲身显现（帖后1:7；提前3:16）；照样，敌基督（此名见约壹2:18；4:3）也是先在奥秘中，后在显露中出现（帖后2:7-9）。正如公义在基督里具体化，他是“耶和华我们的义”，照样，“罪”也要在“那罪人”身上具体化。此时有拦阻的权势约束它完全显现；一旦那拦阻被除去，这事便会发生。冠词“那背道之事”“那罪人”也许表示这些都是人所熟知的，正如但8:9-11所预告的（也许不同于但7:8,25所说的“小角”，那小角可能指教皇制度）；又如但11:30所说那任意而行的王，“自高自大，超过所有的神，又向万神之神说夸大的话；也不顾念任何神”。“沉沦之子”：除卖主的犹大外，这称号没有用在别人身上（约17:12）。
教皇像犹大一样，在教会中居高位，表面上似乎热爱尊崇基督，实际上却出卖了他。作为“那不法者”，他声称自己凌驾于一切法律之上，不论民法、神法或良心的律；又借着虚假的神迹，宣称能把一块薄饼变成神。但启17:1-18把背道的基督教世界描绘为“女人”，这是教会通常的象征。敌基督则是一个人，表面像兽，实际上确是兽，而且只存留“片时”；基督要亲自毁灭他。但背道的基督教世界则是借着十个属人的王被毁灭，这些王是神报应的工具（启17:16；18:2,8,20）。敌基督（从地里上来的第二个“兽”）起初要“像羊羔”，虽然他说话“好像龙”（启13:11）；他是“安然而来，用谄媚得国”，“行诡诈”，但“心却必背弃圣约”（但11:21,23,28,30）。
“离道反教”的种子很早就已出现（提前4:1-3），但反基督各样因素在一个人身上的充分发展和集中，仍有待将来。与锡安君王耶稣的降临形成对比：耶稣是，第一，公义的；第二，施行救恩的；第三，谦卑的。敌基督却是：第一，“那罪人”，即罪的化身；第二，沉沦之子；第三，高抬自己，超过一切受敬拜的。他是沉沦之子，因为他本质上属于沉沦，也终必归于沉沦（启17:8,11）。正如“天国”先以抽象形式呈现，后来在具体的君王主耶稣里显明；这里也是如此：先有（帖后2:7）“不法的奥秘”[anomias]，后有“那不法者”[ho anomos]（帖后2:8）。毫无疑问，罗马主义的背道（抽象）是“不法奥秘”运行最突出的例子；而教皇亵渎性的要求（具体）则是最终集中于那罪人身上之亵渎的前兆。
那人不仅像教皇一样僭取神的尊荣，自称神的代理，更要公开敌挡神。
第4节 他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。（但11:36-37）那里关于安提阿古以比法尼的预言，将在新约的敌基督，就是那罪人身上得到彻底应验；安提阿古只是旧约中预表性的敌基督。先前各个世界帝国都各有一个非凡人物作为代表性的元首（如巴比伦有尼布甲尼撒，但2:38末；玛代波斯有古列；希腊有亚历山大和安提阿古以比法尼）；照样，我们现今所处的第四、最后的世界帝国，也将有一个最终的头，就是异教罗马和教皇罗马中一切罪恶与不法的集中化身。罗马最后的形态，很可能是不圣洁的偶像崇拜与不信主义的联盟。“抵挡，又高抬自己”：希腊文一个冠词同时管辖这两个分词，意思是，他之所以抵挡，是为了把自己高举在一切神和一切敬拜之上，并敌对神。
阿尔福德则把它绝对化解释为“那敌挡基督者”，即敌基督（约壹2:18），是“那敌对者”，受撒但煽动（撒但的意思就是“敌对者”，帖后2:9），与基督完全相反（俄利根，《驳克尔苏》6:64）。正如旧约结束时，背道的以色列与异教世界权势联合起来抵挡耶稣（路23:12），又在帖撒罗尼迦抵挡他的使徒（徒17:5-9），后来又在公义的报应中借着世界权势本身受罚（耶路撒冷被罗马毁灭，但9:26-27）；照样，败坏的教会（成为“淫妇”）与不敬虔的世界权势（启示录中的“兽”）联合攻击活泼的信仰时，也必被那最终集中体现于敌基督身上的世界权势所审判（亚13:8-9；14:2；启17:1-7,15-17）。在这封较早的书信中，保罗所描绘的背道预言，其历史背景是：背道的犹太教会如淫妇，异教罗马如兽。
后来在教牧书信中，这个预言又与当时侵入教会的诺斯底主义联系起来。背道的教会要先被世界权势及其诸王审判（启17:16）；随后诸兽及其同盟者，包括那位在淫妇、即背道教会受审之后才兴起、并亲自统率他们的敌基督，也要被耶稣亲自审判（启19:20）。各种敌基督的倾向会产生不同的敌基督；这些分散的敌基督，将来都要在一个个人身上达到高潮，其邪恶的强度超过他们一切（奥伯伦）。审判很快就会追上他。他是死亡之子，刚从无底坑上来、成为那兽，便立即走向沉沦（启17:8,11）。自我崇拜、属灵的骄傲和对神的悖逆，是他的特征；正如敬拜基督、谦卑并倚靠神，是基督教的特征。他不像“假基督”（太24:24）那样假冒，乃是公开“敌挡”基督。[antikeimenos] 指站在对面的一方；参约壹2:22；约贰1:7。
那是在摧毁一切宗教之后，想建立自己宝座的人；他要用自己的谎言“人就是神”来取代神的真理“神成了人”（特兰奇）。高抬自己，超过一切称为神的（林前8:5）。教皇克勉六世曾命令天使让某些灵魂免受所谓炼狱之苦，直接进入乐园。不过这只是敌基督的预影；敌基督不像教皇那样奉神名行事，而是公开敌对神。“一切受敬拜的”：罗马在此也先走一步，成为敌基督的前驱。[sebasma] 与 Sebastos 同源，即希腊文“奥古斯都”，有受敬拜之义。教皇制度是在凯撒权力被推翻后兴起的。敌基督则要高抬自己，超过地上如凯撒、天上如神的一切敬拜对象。敌基督的各种预表，如穆罕默德、罗马、拿破仑和不信的世俗主义，都只包含他的一部分特征，不是全部。
所有这些特征在一个人身上的联合，才构成“那敌基督”；正如一切预表和预言都在耶稣一位身上联合，才构成“那基督”（奥尔斯豪森）。“坐在”，[kathisai eis ton naon]：即“进入并坐在”神的殿里，自称是神。“他必掌权一载、二载、半载”（但7:25），也就是三年半；并要坐在耶路撒冷的殿里（结37:26；41-44章）；“然后主从天降临，把他扔进火湖，并把圣徒掌权的时候，就是那分别为圣的第七日安息，和赐给亚伯拉罕的应许产业带给他们”（爱任纽，《驳异端》5.30.4）。“自称是神”：即以亵渎、狂妄的公开展示自我（参其预表，徒12:21-23）。最早期的教父们一致期待有一位个人的敌基督。
把罗马主义直接等同于敌基督，有两点难处，虽然罗马主义可能最后汇集于他：第一，罗马主义并不是敌挡一切称为神的，反而它最显著的特征正是敬拜许多“神”和“主”（如童贞女马利亚和众圣徒）。第二，教皇制度已存在一千二百多年，而基督还没有来；但预言所说的敌基督是短暂存留，很快就在基督降临中走向沉沦（启17:8,11）。大格列高利曾反对君士坦丁堡宗主教说，凡自称“普世主教”的，就是“敌基督的前驱”。教皇制度正应验了这一点。教皇曾被称为“我们的主神教皇”；他在彼得大殿登基时，坐在高坛上的座位，那座位成了他的脚凳，生动预表了那“高抬自己，超过一切称为神的”之人。若把这里“神的殿”解释为教会（林前3:16-17；6:19），有一个反对理由：保罗几乎不可能把背道的教会称为“神的殿”。
这些地方性的措辞更指向字面的圣殿。弥赛亚是在耶路撒冷的犹太人中显明的；照样，反弥赛亚很可能也要在他们复归本地，并重建耶路撒冷圣殿之后，在他们中间出现。因此但11:41,45与此对应：“他必进入那荣美之地（犹大），又在荣美圣山中间、两海之间设立他如宫殿的帐幕”；接着（但12:1）“大君米迦勒必站起来”，拯救神的百姓（参但9:26-27）。亚述王是敌基督的预表；赛14:12-14中的“明亮之星，早晨之子”，本是弥赛亚的称号，却被敌基督僭取（参启22:16）：“我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上（即神与他百姓会面的地方，就是圣殿），在北方的极处（即耶路撒冷所在，诗48:2）；我要与至上者同等。”“圣殿……圣城”（太4:5；启11:1-2）。
又参诗68:18,29，这些话指向基督升天之后某一尚未完全应验的时期（赛2:1-3；结40-44章；亚14:16-20；玛3:1）。敌基督很可能在预言性的一七之头三年半遵守圣约，后来又违背圣约，并在那一七的中间僭取神圣尊荣。他将“用谄媚的话”，使许多人，不但外邦人，也包括以色列“各支派”中的人（启11:8-9希腊文作“宗族”）承认他是他们所盼望的弥赛亚，而那城正是“我们的主钉十字架之处”。“坐着”表示他占据权柄和威严的位置，与那位“坐在高天至大者右边”的主相对（来1:3）；那主将来要来“坐”在那篡位者曾坐之处（太26:64；参但9:27；启11:2-3,9,11）。又可比较结28:2-16论推罗的预表，其特征也是同样亵渎性的狂傲。
第5节 我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？“记得吗”：这是驳斥那些以为保罗在前书中误讲了基督立刻降临，如今又来纠正错误的人。“我告诉你们”：原文是未完成时，意即“我一再地告诉你们”“我常常告诉你们”。
第6节 现在你们也知道那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候才可以显露。现在你们知道：因为我已经告诉过你们。那拦阻的：就是把他扣住、拖住。那“拦阻”[to katechon] 那罪人发展出来的权势，是诸国政体中合乎道德、保存秩序的影响（奥尔斯豪森）：即人类政制作为抑制性的力量；而“那现今拦阻的”则是掌管这种政制的人，因此不敬虔的暴发被压制（阿尔福德）。这就是“合法秩序”与“不法”相对。“那拦阻的”是一般性的阻碍；“那现今拦阻的”则是这阻碍所集中体现于其上的那个人。作为前驱的罗马主义，曾被罗马皇帝（即当时这一抑制权势的代表）压制着；直到君士坦丁把帝国首都迁往君士坦丁堡，罗马主教才先抬高自己成为首席，然后成为最高权位，最后凌驾于世俗权力之上。
保罗所依据的历史事实，很可能是革老丢皇帝把当时反基督的对手，即犹太人，从罗马驱逐出去，这样就在他们攻击基督教的事上“拦阻”了他们。这提示了一个原则：将来那位拦阻的人或权柄一被除去，敌基督就要以最恶劣的形态兴起。“是叫他到了时候才可以显露”：你们知道是什么在神的计划中拦阻他，使他不至于更早显明，“为的是叫他在自己适当的时候”被显露出来；这时辰是神所指定的（参但11:35）。那时，由罗马帝国演变而来的民政体制，在其最后形式中将分裂为十国（启17:3,11-13）；那时连同其代表性的元首，即“那现今拦阻的”[ho katechōn，与帖后2:6之“拦阻”同词]，都要让位于普遍流行的“不法”，而“那不法者”正是这种不法的化身。
德伯格认为，蒙拣选的教会和圣灵就是那拦阻的能力；但他们直到“这世代的终结”都绝不会被完全“从中间除去”（太28:20）。不过，既然如今是蒙拣选的教会的见证以及圣灵在教会中的运行拦阻这背道，那么有可能到那时，虽然仍会有少数忠心者存在，但圣灵在有形教会中、借着选民见证来抵挡“不法奥秘”之“运行”的全部能力，会在某种程度上被“从中间除去”，以致“那不法者”得以显露（启11:3-12）。若认为蒙拣选的教会在敌基督短暂掌权和犹太人大灾难之前，就先被提到空中与主相遇（赛26:20；帖前4:17），许多难处便可迎刃而解。帖撒罗尼迦人从保罗的教导中，很容易知道这事。
第7节 因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去。那不法的隐意：与“敬虔的奥秘”（提前3:16）相对；就是反基督势力潜伏的运行，和它将来公开显露的终局相区别。“奥秘”在圣经里并不是永远秘密的事，而是暂时隐藏、到时候才显明的事（参弗3:4-5）。撒但要发动一种与基督即将显现和临在相对应的对抗，并以最后一次争夺世界统治权的努力抢先于他；正如在基督第一次降临时，撒但曾公开占据人的身体。“不法”[anomia]：就是无法无天，公然拒绝神的律法。参帖后2:3；亚5:9-10中的“邪恶”（七十士译本同用此希腊词“不法”），在那里被具体化为一个女人，对应这里被具体化为“罪人”的“不法的奥秘”。
正如前者最终被从圣地永远迁到与她相称的巴比伦之地；照样，不法与那罪人也必倒在米迦勒和主，就是他百姓的拯救者面前（但12:1-3；亚14:3-9）。又参太12:43；太13:41中的 [anomian]。犹太人曾借着被掳巴比伦而被赶出污鬼，就是偶像崇拜，但后来却接纳了更恶的灵，就是敌对基督的自义；基督教会也曾被罗马式偶像崇拜占据，后来又藉宗教改革被驱逐出去；但她的房子虽“打扫干净，修饰好了”，却因虚伪、世俗化和理性主义而空空如也，没有活泼的信心；最终便要背道，再次被“那罪人”占据，并在短时间内于外表上遭毁灭（即便那时基督在犹太人中〔亚13:9〕和外邦人中〔太28:20〕仍有见证人），随后基督突然降临（但11:32-45；路18:7-8）。
“已经”：参约叁1:9-10；西2:18-23；提前4:1；又参约壹2:18；4:3中的“现今”。这与将来“到了他的时候”相对。古老并不能为不合圣经的习俗或教义辩护，因为这些在保罗的时代就“已经”开始了；书面成文的圣言才是唯一可靠的准绳。“犹太教渗入基督教，是燃料；不法的奥秘则是火星。”“这是同一个污秽，历世历代扩散开来”（本格尔）。“只是现在有一个拦阻的”：原文并没有“将要继续拦阻”。应译作：“只是（也就是，不法奥秘继续秘密运行）直到那现今拦阻的（帖后2:6）被除去。”那时它就不再以奥秘形式运行，而要公开显露。
第8节 那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。“这不法的人”：就是“那不法者”；是历世历代在“奥秘”中运行之一切“不法”的化身（帖后2:7），也就是“那罪人”（帖后2:3）。“主耶稣”：B 抄本如此；但较多古抄本作“主耶稣”。可畏的是，那名称意为“神是救主”的这一位，竟也要成为毁灭者！但教会的救恩要求她的仇敌被毁灭。正如以色列在迦南掌权之前，先有对背道列国的审判（因为迦南人原先也敬拜真神，如撒冷王麦基洗德就是“至高神的祭司”，创14:18；亚扪与摩押出于义人罗得），照样，大卫之子在锡安和全地掌权之前，也必先有对背道之基督教世界的审判。“灭绝……废掉”：正如但7:26；11:45所说。
他要用自己“口中的气”灭绝他，只需一句审判的话语，就像口中出来的利剑（赛11:4；30:33；启19:15,21）。敌基督的显露和毁灭在这里并列宣告：他最得意之时，就是最接近跌倒之时，像他的预表希律一样（赛1:24-27；徒12:20-23）。只要基督降临之显现 [epiphaneia tēs parousias] 本身，就足以“灭绝”他。他要“活活地被扔在烧着硫磺的火湖里”（启19:20）。于是兽的世界国度就让位给人子和他圣徒的国度。[katargēsei] “废掉”“使之无效”，与提后1:10同字，意为使其一切能力尽失，使其痕迹完全消失。参结38-39章，歌革攻击以色列，最终被耶和华彻底毁灭。主临在最初的迸发和闪光，就足以废除或使敌基督全然失去能力，正如黑暗在黎明前消散。
这是给教会的安慰。接着，他的党羽要“被他口中的剑杀了”。本格尔区分“他来临的显现”和“他来临本身”，并不成立，因为提前6:14；提后1:10；4:1,8；多2:13中的同一个 [epiphaneia] “显现”“荣光”，都指向同一次降临。“他临在的显现”与那恶者的显露形成可怕的对照。
第9节 这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事。“来”，[parousia]：这里指敌基督的“临在”，与基督的亲身临在形成对照。“是”：表明其本质特征。“照”：按着、符合 [kata] 撒但的“运行”，与圣灵在教会中的运行相对（参弗1:19）。正如基督之于神，敌基督之于撒但也是如此；他是撒但公开显现出来的化身，撒但借着他工作（启13:2）。“行各样”：希腊文是“在各样……中”，意思是被这一切能力所装备、所包裹。“虚假的奇事”：直译是“虚谎的奇事”。他的“异能、神迹、奇事”，其基础、本质和目的都是虚谎（约8:44，阿尔福德）。太24:24表明这些神迹会是真实发生的，只是出于鬼魔；如同埃及术士所行的神秘效果，而不是耶稣那样在性质、能力和目的上都圣洁真实的作为。因为这些事是反对已启示之道的，所以不能把它们当作真理的凭据；反倒必须凭着那确定无疑的圣言，拒绝它们是支持谎言的工具（申13:1-3,5；加1:8-9；启13:11-15；19:20）。这三重用语也用来描述耶稣的神迹（徒2:22；来2:4），表明正如埃及术士模仿摩西（提后3:1-8），照样敌基督也模仿基督的工作，把它们当作自己神性的“记号”或证明。
第10节 并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。各样出于不义的诡诈，[apatē adikias]：即“为促进不义之事的欺骗”（帖后2:12）。“在……身上”：一些抄本省略“在”，应作“归于那些正在灭亡的人”（参林后2:15-16；4:3）；他们正是那名字显明其灭亡本性的人的牺牲品，就是“沉沦之子”。但你们不必惧怕，因为（帖后2:13）“神从起初拣选了你们，叫你们因圣灵成圣、信真道而得救”。“因”，[anth' hōn]：意为“因为这事”“作为报应”；也就是报应他们对本可得着的真理没有爱心（因为真理约束他们的私欲），反倒“喜爱不义”（帖后2:12；罗1:18）。他们灭亡，是因为他们不爱那本可以拯救他们的真理。“不领受”，[edexanto]：意为“不欢迎”“不由衷地接纳”。“爱真理的心”：不只是爱“真理”这一概念，而是爱“那真理”，就是耶稣自己；与撒但的“谎言”相对（帖后2:9-11；约8:42-44）。只有这真理才能拯救（弗4:21）。我们不但必须赞同真理，还必须爱真理（诗119:97）。犹太人弃绝了奉父名来的主，却要接纳奉自己名来的敌基督（约5:43）。他们的罪要成为鞭打他们的刑杖。
第11节 故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎。“故此”：因为“他们不领受爱真理的心”；这正是防止错误的唯一保障。“给”，原文是现在时，“神正在给他们”“神任凭他们进入这种迷惑中”。那些弃绝真理的人，神就按公义的审判，把他们交给撒但的迷惑（赛6:9-10；罗1:24-26,28）。他们先弃绝“爱真理的心”，随后被神任凭，就陷入“信从那谎言”的光景；这是可怕的高潮（王上22:22-23；伯12:16；结14:9；太24:5,11；提前4:1）。“生发错误的心”，[energeian planēs]：即“使错误发生效力的运行”，与帖后2:9撒但“运行”的效力相呼应，也与圣灵在信徒里面那有功效的运行形成对比（弗1:19）。“虚谎”：原文作“那谎言”，就是敌基督借着其神迹所宣扬的谎言（帖后2:9）。
第12节 使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。“使一切……都被定罪”：希腊文就是“叫一切……的人都受审判”。这是一个普遍性的命题，但特别适用于敌基督的追随者。不是说在罗马或其他敌基督体系中的每一个人都必被定罪；而是说，凡在真理传给他们时“不信真理”，反而“喜爱不义”的人，才都要被定罪（罗1:32；2:8）。对不义的爱，是人信从真理的最大障碍。
第13节 主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神；因为他从起初拣选了你们，叫你们因圣灵成圣，信真道，能以得救。然而：与那些灭亡之人的“定罪”（帖后2:12）形成美好的对照的，是保罗信徒们的“得救”。“本该”：与帖后1:3同样。“感谢神”：不是感谢我们自己这些传道人，也不是感谢你们这些归信的人。“主所爱的”：这里指耶稣（罗8:37；加2:20；弗5:2,25）。而别处也说父神爱我们（帖后2:16；约3:16；弗2:4；西3:12）。因此，耶稣与父原为一。“从起初”：参弗1:4；林前2:7；提后1:9，与那些“拜兽、名字从创世以来没有记在生命册上的人”形成对照（启13:8）。部分抄本读作“从起初”；另有抄本作“作为初熟的果子”。
帖撒罗尼迦人是欧洲最早的一批信徒之一（参罗16:5；林前16:15；启14:4）；雅1:18也用此意义。这里也许有这层意思，因为他们并不是马其顿最早的信徒。“拣选了你们”，[heilato]：这是保罗书信中少见的词，不是通常那表示“拣选挑出”的 [exelexato]，而是“为自己取了你们”，强调神在永恒旨意中收纳他们（七十士译本用此词；参申7:7；10:15）。“因圣灵成圣”：原文是“在成圣里”，表明得救的拣选是在这样的元素和领域中实现的（参彼前1:2）；这与敌基督的追随者被神交给定罪时所处的“不义”领域相对（帖后2:12）。“圣灵”：是那位使一切选民成圣的灵，先是在基督里一次永远地把他们分别为圣，归向完全的圣洁；随后又逐渐把这圣洁实际赐给他们。
“信真道”：与“不信真理”（帖后2:12）形成对比。
第14节 神借我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。“召你们”：部分抄本作“召我们”，但较佳读法作“召你们”。“借我们所传的福音”：即“借着我们所宣讲的福音”。“好得着……荣光”：帖后2:13说“得救”，就是身体和灵魂脱离一切邪恶（帖前5:9）；这里进一步说到积极的福分，就是“荣光”，而且是“我们主耶稣基督的荣光”；信徒蒙恩与他一同有分于这荣光（约17:22,24；罗8:17,29；提后2:10）。
第15节 所以，弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。所以：神主权的拣选，绝不是懒惰不作为的理由，反倒是坚持行动最有力的激励。可参腓2:12-13的论证：“就当恐惧战兢做成你们得救的工夫，因为是神在你们心里运行……”我们不能完全解释其中的理论，但对真诚的人而言，实行上的回应却是清楚的。“先有特权，后有责任”（Edmunds）。“站立得稳”：就是不要像帖后2:2所说的那样“轻易动心，也不要惊慌”。“坚守”：就是不要放手；既不增添，也不删减（本格尔）。帖撒罗尼迦人没有牢牢守住保罗口头的教导，反倒被假冒的灵启示、言语和书信所欺骗，以为那是出于保罗，从而认为“主的日子已经立刻临到了”（帖后2:2）。
“教训”：指所传递下来的教导，不论是口头的还是书面的（帖后3:6；林前11:2，边注作“传统”）。保罗自己在林前11:23；15:3也用这个动词。从“传统”有正面意义的三处经文中，罗马教会为她那些未经默示的传统辩护，甚至把它们与神的话并列，赋予同等权威。她却忘记了另外十处经文（太15:2-3,6；可7:3,5,8-9,13；加1:14；西2:8）都在谴责人所立、未经默示的传统。[paradosis] 是新约两千个名词中仅有的两个数值等于666、即兽印记的词之一（启13:18）。“传统”是教义败坏的大腐蚀剂，正如 [euporia] “财富”（另一个等于666的词）是教会实践败坏的大腐蚀剂。
甚至使徒的话也并非句句都是默示的（例如彼得的装假，加2:11-14）；只有当他们以使徒身份宣告神启示时，才是如此，而这些话后来被收纳进正典写作之中。当时，在书面成文的圣言尚未完成以前，口头的默示是必要的；他们借着神迹证明自己在新启示上的权威。而且，这新启示也必须与已有的旧约相符合，这是除了神迹之外还需要的一个试验（参申13:1-6；徒17:11）。待圣经正典完成之后，活着之人受默示话语的无误性就转移到已完成的书面圣言上；如今，惟有书面圣言在圣灵的解释下，才是绝无错误的向导。除了一件事，没有什么是借着古老而普世的传统传给我们的，那就是：圣经本身足以使人得救。因此，正因着传统本身的见证，我们反而不得不弃绝一切不在圣经中、或不能由圣经证明的传统。
教父作为历史事实的见证人是宝贵的，这些事实能加强圣经中的暗示，例如主日、婴儿洗礼和正典的真实性。传统，若指人的见证，不能建立一项教义，却可以证实一个事实，如刚才所举之事。保罗所谓受默示的“传统”，并不是一种补足书面圣言的附加口传传统；而就是如今已经完成的书面圣言本身。那时因书面圣言尚未完成，所以传统必然一部分是口头的，一部分是书面的；直到后来在最后一位使徒约翰去世之前，书面部分已经完成，口传部分便不再需要。圣经在一切有关使“属神的人得以完全，预备行各样的善事”的事上，都是完备而充分的准则（提后3:16-17）。正因为罗马离弃了神所默示的圣言而去拥抱人的传统，她才成了敌基督之母。极其讽刺的是，她竟从这一章斥责敌基督的经文里，为她的“传统”寻找论据，藉此助长反基督之事。
因为使徒口头的话和他们书面的话同样可信，并不因此就能推出：那些并非使徒之人的口头话，也能像使徒或受默示的福音传道人之书面话那样可信。除使徒的书面话语之外，没有任何使徒传统能凭充分证据证明其真实性。我们接受教父对于圣经正典的见证，并不意味着我们就必须接受他们对圣经的解释；这正如我们接受犹太人关于旧约正典的见证，也并不意味着我们必须接受他们对旧约的解释一样。“我们的信”：与帖后2:2中“冒我们名的书信”有别。这里指的是保罗写给帖撒罗尼迦人的前一封信。
第16-17节 但愿我们主耶稣基督自己和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神，安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们。“自己”：凭他自己的大能，与我们的软弱形成对照，从而保证我们祷告的功效。这里先提“我们主耶稣基督”，而帖前3:11则先提“神我们的父”。我们是借着基督的恩典来到父的爱中（林后13:14）。“爱我们”：指在救赎中爱我们。这既可指我们的主耶稣（罗8:37；加2:20），也可指父神（约3:16）。“永远的安慰”：不是像世上的安慰那样在患难中转瞬即逝（罗8:38-39）；这是关乎现今一切时刻的安慰，而“美好的盼望”则是为将来存留的（阿尔福德）。“开恩”：原文是“在恩典中赐下”，应与“赐给”相连；恩典就是赐礼发生的领域。“安慰”，[parakalesai]：原文用单数动词，表明子与父原为一。“你们的心”：因为你们曾被那些宣称主立刻就要来的言论扰乱不安。“在一切善行善言上坚固你们”：部分抄本次序为“善工和善言”，意思一样。年轻的信徒所需要的，正是在这些方面被建立，而不是狂热的教训（参林前15:58）。