第1节 大卫在耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，向耶和华念这诗的话，说：大卫在耶和华救他脱离一切仇敌和扫罗之手的日子，向主念这诗的话（参出埃及记16:1；申命记31:30）。“在……的日子”[beyom]并不是指某一个特定的日子，而是泛指主既已拯救他之后的时候。“脱离一切仇敌的手”，[mikap]原意是手掌或掌心；这里是诗意地代替“手”一词，即权势或控制。又“脱离扫罗的手”。提到扫罗，不是因为他是大卫最后一个逼迫者，乃是因为在 bitter and implacable hostility（苦毒且不共戴天的敌意）这一点上，他是这些仇敌中最强大、最可怕的一个。这句话特别是指脱离扫罗那压迫人、流人血的掌握。这样的说法大概取自出埃及记18:10：“耶和华是应当称颂的！他救了你们脱离埃及人和法老的手。”
第2节 他说：耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主。这里连续使用多个形象，是要表明大卫在神里面有极其强烈的安全感。[sali，我的岩石] 这词也是古代彼得拉（Petra，原名Sela）名称的来源；那城是凿在岩石中、嵌在岩石之间的。此词不仅指岩石，也可指岩石中的洞穴或裂缝。巴勒斯坦山区这类岩穴极多，所以以色列人在早期历史中屡次在那里躲避外敌侵扰（士师记6:2；撒母耳记上24:3，22）。大卫自己的经历也充分证明了这些岩洞所提供的安全。[metsudati，我的山寨] “山寨”一般指堡垒或要塞，巴勒斯坦许多岩石高地上都建有这种防御工事；特别也可指锡安的保障（撒母耳记下5:7、9；撒母耳记上22:4-5），以及伯利恒附近的另一处堡垒（撒母耳记下5:17；23:14；历代志上11:16）。这些意象的比喻意义本来已经很明显，但又加上第三个称呼“我的救主”，就更清楚了。
第3节 我的磐石的神，我所要投靠的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避难所，我的救主；你救我脱离强暴。“我的磐石的神”[tsuri] 这词 Tsur 所强调的观念是坚固与恒久。因此在这段引言里，有两个都译作“磐石”的词，但意义不同：前一个重在遮蔽、藏身之处；后一个重在不可动摇的稳固。此句更好可译作“我的磐石之神”。圣经许多地方都把这词用于神（申命记32:4、18；诗篇18:2；71:3“我常住的磐石”；92:15；144:1“我的力量”原文作“我的磐石”；以赛亚书26:4“永远的磐石”；但以理书11:39“坚固保障”等；又参创世记49:24“以色列的磐石”）。“我的盾牌”[magen] 即小盾牌。
它无论大小和重量，都小于那种覆盖全身的大盾（申命记33:29；诗篇5:12；84:9-11；以弗所书6:14）。“拯救我的角”就是使我得救的角。角象征力量与能力，这比喻取自公牛等牲畜用角抵御攻击；圣经中很常见（申命记33:17；撒母耳记上2:10；路加福音1:69）。“我的高台”[misgabi] 字面是“我的高处”。普通表示塔楼的词是 Migdol，但 Misgab 常用于诗歌，表示高岩上的避难所。城墙上常有塔楼，并按一定间距设置，角楼尤为高大坚固；有时城内还另有一座大塔，在危险时成为居民最后的避难处，相当于古堡中的主楼（参士师记9:45、51；列王纪下9:17）。塔因其高而得名，通常建在高处，要借台阶而上（参尼希米记3:15）。
诗人在这一连串称谓中把“高台”放在最后，极为恰当，因为它总是被围之城绝望居民最后的去处；然而尽管其比喻意义十分清楚，他仍加上更明白的词“我的避难所”。东方战士历来不善攻城，所以塔楼对居民大多提供几乎完全的安全与防护，除非被火焚烧。故此，智慧人描述义人的安稳时，也用了类似图像：“耶和华的名是坚固台；义人奔入便得安稳”（箴言18:10），原文有“被高举起来”之意，即被置于灾患与仇敌所不能及之处（参诗篇9:9；18:2；28:1；59:9；144:2；以赛亚书25:12；32:16）。“我的救主；你救我脱离强暴。” 这句话在诗篇18篇里没有。
这里神被七个比喻性的名称称呼，这是大卫所喜爱的数字；这些名称或来自那地的自然景观，或来自战争中的防御方式，都取自作者亲身经历，因他切实知道这些东西能提供何等安全。因此，这些称呼表达了他恒久的心情：回顾过去时的感恩，享受现在时的安慰与喜乐，以及展望未来时的信靠。对一个像大卫这样常为保命而躲入山寨的人来说，这些图像极其自然；而他敬虔的心惯常越过物质与外表，直达属灵实质，于是便借着岩石、洞穴、堡垒和他多变人生中的种种场景，把思想提升到他的神圣保护者那里。
第4节 我要求告当赞美的耶和华，这样我必从仇敌手中得救。 “我要呼求耶和华，就是那当受赞美的”，意思是：他是一位具有超绝美善的神。“这样我必从仇敌手中得救。” 有些人把将来时当作过去时，译作：“我曾求告耶和华，所以我得救。” 这个译法比通常译文更符合这首诗的整体方向，因为这首诗本是为已蒙的怜悯而献上的感恩。前后句之间的联系是借着信心形成的。凡求告主的，必须“信有神，且信他赏赐那寻求他的人”；这样，人因信主有能力也乐意施行拯救，就必得着这福分。
第5节 曾有死亡的波浪环绕我，匪类的急流使我惊惧。 “死亡的波浪环绕我”[mishbere]，意即碎浪、怒涛（诗篇42:7；约拿书2:4）；七十士译本作“冲击的波浪”。这里把死亡比作海洋，激荡的巨浪冲入岸边岩石之间，将被它追上的无助之人四面围困。莎士比亚也曾说人被卷在“愁苦之海”中。 “匪类的急流使我惊惧”[nachaley beliyaal]，可译作“毁灭的急流使我战兢”（Gesenius）。七十士译本作“不法的洪流使我惊骇”，即恶人的洪流（申命记13:13；参23:6）淹没我于惊惶之中，这里主要是指扫罗和他的差役。
第6节 阴间的绳索缠绕我；死亡的网罗临到我。 “阴间的绳索缠绕我”[chebley Sheol]，即阴间的绳索、套索把我围住。 “死亡的网罗临到我”[moqeshey mavet]，即致死的危险出其不意地袭来。这里把死亡描绘为一个猎人，它巧设网罗，使猎物难以逃脱。古代诗人也常用狩猎的意象，把死亡描绘成用网网住人、从四面包围人的存在。
第7节 我在急难中求告耶和华，向我的神呼求；他从殿中听了我的声音，我的呼求入了他的耳中。 “我在急难中求告耶和华”，直译是“在那临到我的急难中”。 “向我的神呼求”，“我的”表明立约关系；我曾多次向他祷告，因此可以按着对他品格的光照认识，并靠着他恩典坦然来到他面前。 “他从殿中听了我的声音”[meheykalo]，即从他的宫殿。与耶和华连用时，这词有时指会幕（撒母耳记上1:9；3:3；诗篇5:7），有时指圣殿（列王纪下24:13；历代志下3:17；耶利米书50:28；哈该书2:15；撒迦利亚书6:14-15）；但在这里是诗意地指天（参诗篇11:4；18:6；29:9；弥迦书1:2）。 “我的呼求入了他的耳中”[weshawati]，就是“求救的呼喊”。平行句只是更有力地重述前句的意思，表明诗人的祈求不仅上达到天，也真实地达到那位听祷告者面前。正如大卫把一生多变中的一切苦难浓缩于一幅震撼的自然大变动画面中，他也把所有的祷告和许多次奇妙的拯救汇聚在这里。
第8节 那时地就摇撼战抖；天的根基也震动摇撼，因为他发怒。这里极富诗意的描写，被钱德勒博士认为借自撒母耳记下5:20-24，斯坦利院长则认为借自6:8。 “天的根基也震动摇撼。” 我们不能仅凭诗人的大胆意象，就对希伯来人普遍的宇宙观下确定结论；一般认为，他们作游牧民族时，把地看作圆帐棚，把穹苍看作其覆盖；定居迦南后，则把世界看作建立在许多柱子上的华丽宫殿（参诗篇75:3；104:5；箴言8:25-29）。但 Gesenius 认为，“天的根基”更可能是指高山，因为天似乎安放其上。诗篇18:7不用“天的根基”，而用“山的根基”，即地下的岩层。 “因为他发怒”，意思是怒气向他们发作；七十士译本作“因为主向他们发怒”，即向大卫的仇敌发怒。至于雷声是神愤怒的表达，希伯来人如此看待（撒母耳记上2:10；7:10），直到今天，许多人仍俗常把雷声看作神向恶人发怒的声音。
第9节 从他鼻孔冒烟上腾；从他口中发火焚烧；连炭也着了。 “从他鼻孔冒烟上腾”是对前节意思的进一步展开。[ashan] 诗意地指蒸气，像狂怒猛兽喷鼻而出的气，又引申指神的忿怒（参以赛亚书65:5）；七十士译本译作“在他的怒中有烟上腾”。 “从他口中发火焚烧。” 这里没有指出火烧尽什么对象，这样反更强烈地表现出那猛烈、吞灭一切的烈火。 “连炭也着了”[gechalim]，即燃烧的炭火，被它点燃；前项最自然的先行词是“他的口”。Hengstenberg 在论诗篇18篇时否认“鼻孔冒烟”与暴怒猛兽喷气有关，认为烟既然自然随火而来，整个意象完全取自西奈山在颁律法时全然着火的景象（出埃及记19:18）。这个批评只看到部分事实。出埃及记描写的是地上发生的事，而这里是天上发生之事的诗意图景。此外，这种解释虽能说明火和烟，却完全解释不了“鼻”和“口”这些形象。不过，本段中的若干表述，的确明显借用了出埃及记19章的语言。
第10节 他使天下垂，亲自降临；有黑云在他脚下。场景如今由天转到地。以赛亚曾盼望神“裂天而降”（赛64:1）。这里的说法虽然没那么大胆，却更形象、更贴切，因为“使天下垂”意思就是“使天倾垂下来”；在晴朗稳定的天气里，云显得很高，但暴风雨来临前，云就逼近地面。 “他降临”不是指位置变动，而是指他为帮助大卫而显明自己的临在与能力。“使天下垂”是“降临”的前奏。这完全是一幅场景性的描绘，是圣诗人想象力所形成的。然而，信心的特权正是在物质世界和道德世界最混乱的时候，也能真实把握神的同在与运行，知道他触动隐藏的机杼，引导万事达到他所命定的结局，或毁灭他的仇敌，或拯救并造福他的百姓。 “有黑云在他脚下。” 这里所用的词不是通常表示“黑暗”的词，主要用于诗歌，意指黑云、幽暗浓密的阴翳（约伯记22:13；以赛亚书60:2）。七十士译本译作“乌黑风暴般的幽暗”（参希伯来书12:18）。 “黑暗在他脚下”的描写，一部分借自出埃及记19:16“山上有雷轰、闪电和密云”，一部分借自申命记5:22“耶和华……在山上，从火中、云中、幽暗中说这些话”。
第11节 他坐着基路伯飞行；在风的翅膀上显现。 “他坐着基路伯。” 在摩西体系中，基路伯是一种理想性的受造物，综合了动物界最高的能力与特质。它实际上是受造界的拟人化，因此诗意地说神坐着基路伯而行。这里用单数“基路伯”，而不用复数“基路伯们”，是因为地上的君王常骑较低等的牲畜，如马或骡；照样，耶和华作为大君王降临时，被描绘成乘着一种高于人的想象性存在穿行空中。 “在风的翅膀上显现。” 古人以寓意说风时，几乎都描绘它有“翅膀”；这是极自然的意象，所以为众诗人所共用。这里这句话是前一句的解释，虽然其平行结构不像诗篇18:10那样完整：“他坐着基路伯飞行；他借着风的翅膀快飞。” 诗篇中用了两个不同的“飞”字，第二个更强调猛禽般迅疾俯冲的速度。本节这种比喻性的描写，是说神应允仆人的祷告，何等迅速地来到拯救大卫。
第12节 他以黑暗和聚集的水、天空的厚云为他四围的行宫。 “他以黑暗为四围的棚帐”[sukkot]，即帐棚、行宫，这里指神的居所（参约伯记36:29；诗篇97:2）。 “聚集的水”即云层。诗篇18:11对应处作“水的黑暗”，就是雨云。 “天空的厚云”指浓厚密集、带着威严征兆的云团，构成他的帐幕（参出埃及记19:9，也有类似措辞）。正如东方君王常常远离百姓眼目、深居隐密之处一样，这里描述神被不可穿透的黑暗所围绕；因为他是那位“住在人不能靠近之光中、满有荣耀”的神。
第13节 因他面前的光辉，炭火着了。意思是：因他荣耀威严的显现，火炭便燃烧起来。
第14节 耶和华从天上打雷；至高者发出声音。就是向我的仇敌发声（参本章8节末注）。“发出声音”不过是第一句的回响，因为神的“声音”常常就是指雷声（出埃及记9:28；约伯记37:5；诗篇29篇）。
第15节 他射出箭来，使仇敌四散；发出闪电，使他们扰乱。 “箭”用于神时，有时比喻饥荒、瘟疫等灾祸；有时则指闪电（参诗篇144:6；哈巴谷书3:11）。这里显然取后者之意，因为平行句下半直接明说是“闪电”，而且用复数总称。
第16节 海底就出现，大地的根基也显露，都因耶和华的斥责，因他鼻孔的气一吹。 “海的水道出现”[apiqey] 原指溪流河道，这里指海底。此节是对地上剧烈扰动的总体描写，不专指某一灾祸。 “因耶和华的斥责”，这个词特别用于神斥责仇敌、使他们灭亡，如红海事件（诗篇76:6；104:7；以赛亚书50:2），也可泛指别的情形（诗篇80:16）。 “因他鼻孔气的吹出”即猛烈的风暴，是他愤怒的征象与效果（约伯记4:9；诗篇18:15；以赛亚书30:33）。
第17节 他从高天伸手抓住我，把我从大水中拉上来。 “他从高天伸手”，动词后又有解释性的“抓住我”，所以对象在这里省略，正如诗篇57:3；若没有解释性分句，宾语则会说出，如诗篇144:7。 “把我从大水中拉上来”呼应22:5，那里仇敌被比作“波浪”和“洪流”。这里“拉上来”[mashah] 自然使人想到摩西幼年从水里被拉出来，这整个意象也是借自那里。Hengstenberg 指出，这一点很重要，因为摩西本身是以色列民的预表；水象征敌对压迫，摩西被救起这一事件，则成了在类似处境中一再应验的预言性图像。
第18节 他救我脱离那强盛的仇敌，脱离恨我的人，因为他们比我强盛。大卫自己的软弱，与仇敌更大的力量形成鲜明对比；这正是神介入搭救的原因，也是本节两行平行句的核心意思。按语序也许可更清楚地表达为：“他救我脱离我的仇敌，因为他强盛；救我脱离恨我的人，因为他们比我更强。” 大卫蒙耶和华拯救，脱离了“一切恨他的人”；而其中最主要的，无疑就是扫罗。虽然这里没有点名，但从王权影响和军事差役之众来看，他就是大卫眼中的“强敌”。
第19节 我遭遇灾难的日子，他们来攻击我；但耶和华是我的倚靠。 “来攻击我”[yeqadmuni] 即突然袭击我（参6节末注）。“我遭遇灾难的日子”指他受逼迫的时候，他不止一次险些被突袭捉拿或杀害，例如扫罗向他掷枪（撒母耳记上18:11），以及后来许多类似的危难。然而“耶和华是我的倚靠”，在这一切急难中成为支撑他的力量。
第20节 他又领我到宽阔之处；他救拔我，因他喜悦我。把人领到“宽阔之处”，与被困在狭窄险境中相反，意即从困逼中被释放出来，得享自由、安全与舒展。耶和华这样待大卫，不是由于大卫自己的功劳，而是因为神乐意恩待他，对他施爱。
第21节 耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我。这里“大卫的公义”并不是绝对无罪，乃是相对于他遭扫罗和其他仇敌追逼时所被加诸的不义指控而言。他在那一段关系中，没有以恶报恶，也没有伸手害耶和华的受膏者，因此可以在相对意义上说自己手中清洁。
第22节 因为我遵守了耶和华的道，未曾作恶离开我的神。意思不是说他从不犯罪，而是说他没有像恶人那样背弃神的道路，没有在原则上离弃那位与他立约的神。
第23节 他的一切典章常在我面前；他的律例我也未曾离弃。大卫一直把神的判断和律例放在眼前，以之规范自己的生活和王权实践；这正是他与那些只按私欲行事的人不同之处。
第24节 我在他面前作了完全人；我也保守自己远离我的罪孽。 “完全”并非绝对无瑕，而是正直、真诚、专一。 “远离我的罪孽”可能指他特别容易陷入的那类罪，但他在神面前谨慎自守，不容罪恶掌权。
第25节 所以耶和华按我的公义，按我在他眼前的清洁偿还我。神对他的回报，是照着他在此关系中的正直与清洁，而不是否认他作为罪人仍需要恩典与赦免。
第26节 慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他。
第27节 清洁的人，你以清洁待他；乖僻的人，你以弯曲待他。这里表明神按人向他的态度施行对应的治理。对怜悯人的，他显出怜悯；对正直纯全的，他显出自己可信可靠；对清洁的，他显为清洁；对顽梗乖僻、故意与神作对的人，他就显出反制、使其自陷网罗的作为。
第28节 困苦的百姓，你必拯救；但你的眼目察看高傲的人，使他们降卑。在前一段诗歌中，大卫把自己描写为神良善与怜悯的谦卑受惠者；而从这里开始，他不仅是神赐福的对象，也成了神施恩的器皿。前一部分主要关乎他在扫罗逼迫下的危险与拯救；接下来则包括他生平中其他蒙救的经历。前面主要是临到他个人的恩惠，这里则转向也将临到他和他后裔的应许福分。
第29节 耶和华啊，你是我的灯；耶和华必照明我的黑暗。灯在希伯来人中常用来象征兴旺，灯灭则意味着灾祸（以斯帖记8:16；约伯记18:5-6；21:17；29:3；诗篇97:11；132:17；箴言24:20）。但这里“灯”[neri] 总是按比喻用于后裔（列王纪上11:36；15:4；列王纪下8:19；历代志下21:7）。因此，这节的意思是：耶和华不仅使大卫从卑微到尊荣、从患难到平安、从逼迫到自由安慰、从低位到荣耀，还另外赐给他持久王朝的福分和尊贵。 “耶和华必照明我的黑暗”，意思是：无论我家一时遭遇何等逆境，主终必命定兴旺。我家虽因若干有盼望的枝条被剪除而大为亏损，前景也多有阴霾，但“耶和华必照明我的黑暗”；借着他慈爱的护理，仍必有人被兴起，使我的家在地上继续繁盛；尤其在我最后、也是最大的后裔显现时，他要以他的救恩之光照亮一切黑暗与愁苦的时节。
第30节 我借着你冲入敌军，借着我的神跳过墙垣。 “冲入敌军”，即冲破敌人最密集的阵列；七十士译本意为“我必在战争中凯旋奔跑”。 “跳过墙垣”，即攀越最坚固城堡的垛口（参哥林多后书2:14；腓立比书4:13），表示借神之力克服最强的军事障碍。
第31节 至于神，他的道是完全的；耶和华的话是炼净的；凡投靠他的，他便作他们的盾牌。 “神的道是完全的”[tamim]，即完整、无瑕。尽管他的护理有时笼罩在黑暗中，且常带严厉，但其旨意绝不失误，始终智慧、公正、良善。 “耶和华的话是炼净的”[tserufah]，如金属经火炼而证实为真；就是说，他的应许真实无伪，尤其是撒母耳记下7章那伟大的应许，确定无误；我的经历以及千万人都能为此作证。 “凡投靠他的，他便作他们的盾牌”，这里“投靠”就是信他、倚靠他。大卫特别喜爱用“盾牌”这一比喻来称呼神（诗篇3:3；7:10；18:2；28:7）。
第32节 除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？这里“磐石”见22:2注。开头的“因为”表明，本节为前面强烈确信提供根据。意思是：既然神如我所描述的那样，他就独一无二地是神；此外别无神，也别无可以信靠的磐石。因此，大卫对撒母耳记下7章大应许的成就，便建立在耶和华独一为神的根基上。
第33节 神是我坚固的保障；他引导完全人行他的路。这里也可作“神是我的力量和能力；他使我的道路完全”。意思是：在我一切软弱与过失中，他借着恩典使我能承担王位的一切责任，也能忍受其一切试炼，好按着神权君王的原则和要求而行。
第34节 他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我站在高处。母鹿，即瞪羚之雌者（参撒母耳记下2:18；历代志上12:8），古代雕刻常把它表现为比雄鹿更迅捷；两者都能在平地或崎岖山岭上高速奔跑，追赶它们几乎不可能。这里借此（参哈巴谷书3:19）表示：神既呼召大卫为保卫或扩展以色列国而进行许多军事行动，就厚赐他古代战争所必需的品质，尤其是奔走迅速，无论追击还是危急时都行动敏捷；既能逃脱仇敌，也能到达“高处”即高耸难攻之所，敌人无法触及。Virgil 也曾形容某勇士“脚步快于风”。De Wette 等人认为这里单指逃跑迅速，但这与上下文、平行结构和相关经文不合。这里“脚快”含有比喻意义，与末句合起来看就更明显。大卫所指，是他征服行动的迅速且无阻；而“使我站在高处”不只是逃难避所，也包括得胜掌权（参申命记32:13；33:29）。
第35节 他教导我的手能以争战，甚至我的膀臂能开铜弓。古代兵器中，弓占重要位置。若从亚述、巴比伦和埃及的古迹推断西亚弓的形制，它们很可能是青铜所制，因雕刻中常被涂成红色，而且在上弦未拉开时，看起来像两个金属杆连成的钝角，而非弯木。因此，拉开这种弓既需要技巧，也需要很大力气。荷马所写奥德修斯之弓，众求婚者都拉不开；而英雄本人却轻易拉开，用箭穿过诸环。希罗多德也记载，冈比西斯派使者往埃塞俄比亚，埃王知其来意，就说：等波斯人也能轻易拉开像这般大小的弓时，再来盼望征服埃塞俄比亚吧。由此足见，拉开金属弓被视为大勇士体力与武技的表现。大卫要表达的意思，与保罗在腓立比书4:13所说相近：“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”
第36节 你把你的救恩盾牌赐给我；你的温和使我为大。 “你的救恩盾牌”即你施行拯救的盾牌，你全能的保护。 “你的温和使我为大”[anoteka] 指你向卑微者所显的屈尊慈爱（参撒母耳记下7:18；诗篇8:4；以赛亚书66:2）。
第37节 你使我脚下的地步宽阔；我的脚未曾滑跌。意思是：你给我充足的余地和立足处，使我像行路的人在崎岖险峻之途也能稳步前行，不致跌倒。
第38节 我追赶我的仇敌，灭绝了他们；未灭尽以前，我没有归回。这是指他在对以色列仇敌的战争中，一路不断得胜。其语言似借自出埃及记15:9。Hengstenberg 说：“大卫的国度曾是、现今是，并且永远要是得胜的国度。若把这话限制在暂时层面，是不可接受的，因为大卫对神恩典的颂扬，不能比这恩典本身更狭窄；这恩典一部分已赐给他，一部分则在应许中，最终顶点乃在基督里。”
第39节 我灭绝了他们，打伤了他们，使他们不能起来；他们都倒在我的脚下。本节普尔或 JFB 没有正文注释，但经文本身仍须照译，不可省略。
第40节 因为你曾以力量束我的腰，使我能争战；你也使那起来攻击我的都服在我以下。战士常束紧腰带，收束长衣，紧扎盔甲，坚固腰身，好更有力地投入搏斗。大卫在前文提到的勇武与胜利，并不归功于自己，反而归于神；这里他重申22:32所说的话，把军旅中的力量和威武都归给神。
第41节 你又使我的仇敌在我面前转背逃跑，叫我能灭绝那恨我的人。征服者有时会叫被掳者，尤其是尊贵显要的人，俯伏在地，然后把脚踏在他们颈项上，表示彻底羞辱。古代战争中这种傲慢凯旋之举十分常见（以赛亚书51:23），早期希伯来人也遵行当时通行的战争风俗（约书亚记10章）。亚述古迹中也有许多这类例证。较温和的人道主义胜利者，则只是在被擒者颈上套绳或用手环住颈项，以表示已取得支配权（创世记49:8；出埃及记23:27；申命记28:48；以赛亚书10:27；耶利米书27:8；耶利米哀歌5:5）。
第42节 他们仰望，却无人拯救；就是呼求耶和华，他也不应允。大卫这里是说以色列的外邦仇敌；他把得胜的兵锋带入他们的土地，他们在极度困厄中，除了向偶像求助之外，看来有时也向耶和华呼求（参约拿书1:14），但神并不垂听施恩。原因在于，他们不在圣约和应许的范围内；他们既是外邦人，也是与神为敌的人，就不能用那惟独使祷告蒙悦纳的信心来亲近他。
第43节 我捣碎他们，如同地上的灰尘；践踏他们，如同街上的泥土；四散抛弃他们。这种话或许只是表达古代征服者对卑贱敌人的轻蔑，把他们践踏如尘土（参以赛亚书10:6；西番雅书1:17；撒迦利亚书10:5）。但从字面上说，也可能真的被弄得如尘土一般细碎。战场或街道上曝尸不葬的仇敌尸体，很快就成为狗和秃鹰的食物（列王纪上14:11；16:4；21:19-23）；骨头被剥尽肉，在炎热气候中不久便风化碎裂成尘，被人践踏。大卫写这首歌时，想必也有这种惨状在心中。
第44节 你救我脱离我百姓的争竞，保护我作列国的元首；我素不认识的民必事奉我。 “我百姓的争竞”[meribey ammi] 指争执纷争，不是对外战争；即由扫罗、伊施波设、押沙龙、示巴以及王复位时犹大人对其他支派的嫉妒所引起的内乱。从这些灾祸和危险中，那位命定他登王位之神的护理，都为他开了出路。 “保护我作列国的元首”[goyim] 即列邦之首；“保护”有像牧人看守羊群般守护之意。神先救他脱离国内内患，这自然也成为他后来征服并统辖邻国的必要前提，如亚扪人、摩押人、以东人、亚兰人等。 “我素不认识的民必事奉我”，即遥远、粗野、并非在应许之地圣约赐地中按名指定的民族，也要服事他。
第45节 外邦人要投降我；一听见我的名声，就必顺从我。直译是“陌生之地的子民”。 “一听见”，就是听见我不断扩张征服的消息。原文有“向我说谎”之意（参申命记33:29；诗篇66:3；81:15），即因惧怕胜利者而勉强说奉承的话、装作爱他忠于他。哈马王陀以向大卫致贺，就是一个例子（撒母耳记下8:10）。不过 Hengstenberg 认为，从语法和平行结构来看，更可译为“他们一听见就来事奉我”或“那些事奉我的人，只是凭耳闻与我相识”；意思是：我只是因传闻而为他们所知。
第46节 外邦人要衰残，战战兢兢地从他们的营寨出来。 “衰残”[yibolu] 本义是枯萎、凋谢，原用于叶子花草（诗篇1:3；37:2；以赛亚书1:30；28:1；40:7-8；以西结书47:12），也可用于人。外邦人在力量上和希望上都衰败了。 “从他们的营寨出来”一说按字面可译“束上腰出来”，即赶紧整装而出；这里指从他们坚固城邑中出来。Gesenius 依叙利亚译本建议译作“从堡垒中爬出来、蹒跚出来”，但那意义过于牵强且少见。诗篇18:45平行经文作“从营寨中战战兢兢地出来”，即他们 tremble 着从要塞中出来投降（参弥迦书7:17；撒母耳记上16:4；何西阿书11:11）。
第47节 耶和华是活神；愿我的磐石被人称颂；愿救我的磐石之神被人尊崇。 “耶和华是活神”[chai Yahweh]，许多解经家认为这里把人对地上君王“愿王万岁”的称呼转用于神。但那种说法包含可死性，只适用于人，不适合神。况且这些词也是希伯来人起誓的常见形式，含有强烈肯定之意：“我指着永生的耶和华起誓。” 在这里应作对活神的宣告，与死的偶像、迷信所造的虚无之物形成对比。这样理解，这些话便构成一首颂赞的开端。 “愿我的磐石被人称颂”，即被赞美（“磐石”见22:2注）。 “愿救我的磐石之神被人尊崇”，就是“我救恩之磐石的神”，或“那位作我稳固不变救主的神”（参路加福音1:47）。神本身的能力、威严、荣耀不能再增加，但他可以在人的观念中被高举，并在人的赞美中被尊崇。这首颂赞有三部分，与民数记6:24-26中的摩西祝福相呼应。
第48节 这位神就是那为我伸冤、使众民服在我以下的。这里主要指扫罗和其他恶毒的仇敌；大卫并没有亲自向他们报复，而是把报应交给那位“伸冤在我”的神。神已经成就了这个结果，大卫在此怀着感恩和喜乐承认这一点；不是因私敌受罚而快意，乃是因神仇敌借着他这个器皿受制而欢喜。
第49节 你救我脱离仇敌，又把我举起，高过那些起来攻击我的；你救我脱离强暴的人。 “救我脱离仇敌”直译为“领我出来、带我出去”，就是搭救我。前句用分词，后句忽然转成第二人称，直接向神说话，使文辞更有美感和力量。 “强暴的人”可作复数也可作单数；这里指“行强暴的人、施压迫的人”（参22:16；诗篇140:1-4），是一个人数众多之类的典型代表。虽然出于委婉，他在正文中未点名，但在开头引言里已经提到。于是，在结束这首赞美与感恩之歌时，大卫把自己所蒙的拯救重新归纳为三类：第一，脱离扫罗；第二，脱离国内叛乱；第三，脱离外邦仇敌。
第50节 耶和华啊，因此我要在外邦中称谢你，歌颂你的名。 “在外邦中”[bagoyim] 即在列国中。为何称谢？为我的拯救，也为我被高举到神权王位上。[al ken]“因此”是指以上所述的一切，不仅包括过去和现在所经历的神恩，也包括圣约中所含对未来的福分，因此我要在列国中称谢你。七十士译本同样如此。这里可以有几种理解：第一，在以色列众支派会众中，因为“列国”有时也可用于以色列众群体；第二，在那些因国与国关系而来到耶路撒冷的使臣面前，或在我所往来、通信的藩属列邦中；第三，也是最广义、最重要的理解，不单指大卫本人，也指他的王室后裔，尤其指基督。因此，自此以后，无论这首歌在哪里被教会知道并使用，神就在那里得着赞美。保罗在罗马书15:9也按这扩展的属灵意义，把它应用于他向外邦人传福音的事：“因此我要在外邦中称赞你，歌颂你的名。”
第51节 耶和华赐极大的救恩给他所立的王，施怜悯给他的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。 “他是他王的救恩高台”，重复了22:3所用的图像。“他的王”就是他自己所拣选、所设立的王。 “施怜悯给他的受膏者”，这话作为以色列君王的特别称号，似乎首先适用于这首诗的作者本人；但为解释此词广阔的含义，他又加上“就是给大卫和他的后裔，直到永远”，把一切君王后裔都包括进来，尤其包括弥赛亚，因为他被称为大卫的后裔（使徒行传13:23；罗马书1:3；加拉太书3:16）、大卫的儿子（诗篇89:27；110:1；参马太福音22:42），也是受膏的君王（诗篇2:2）。这首歌是一篇高贵的抒情诗。在它广阔而奔放的回顾中，大卫一生经历的各个显著要点都被触及，并借着多种大胆而极其鲜明的意象表现出来。作为对神怎样引导大卫生平道路的个人回顾，这首诗极适合作为他非凡生涯结束时所写、所唱的哈利路亚；而且它也适合公共敬拜，是敬虔敬拜者表达感恩的崇高而恰切的载体。由于其中处处散布着弥赛亚性的因素，它已经并且将继续在未来的世代中，成为锡安最受喜爱的诗歌之一。