第1节 从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。但是，这与“被圣灵感动”的先知（彼后1:21）形成对照。也就是说，不但有真先知（彼后1:19-21），也有假先知。保罗早已见证，假先知要进入同样的众教会（徒20:29-30）。“在百姓中”，就是在以色列人中间。他主要是写给信主的以色列人（参彼前1:1注）。“假先知”这样的人，巴兰就是一例（彼后2:15）。“将来必有”，表明当时其实已经出现征兆（彼后2:9-22；犹4-13）。“假师傅”〔pseudodidaskaloi〕，就是教导虚谎的人。这与真教师相对；读者应当留意真教师的话（彼后3:2）。“他们”是指这一类人〔hoitines〕。
“私自”并不是起初就公开直接地作，而是从旁边偷偷把错误夹带进真理里〔pareisaxousin〕。罗马教会反对说，新教不能指出那些加在原初真理之上的假道理究竟始于何时；我们的回答是，彼得早已预言，这些东西起初进入时必是偷偷地、不被人察觉的（犹4）。“陷害人的”〔apooleias〕，即“属灭亡的”，会使一切跟从他们的人也一同灭亡（腓3:19）。“异端”是人自己拣选的教训，不是出于神的（参“私意崇拜”，西2:23）。“连……也”表示他们甚至到了一个地步，在教训和行为上都否认主。彼得自己曾因痛悔而深知，否认主是何等可怕的事（路22:61-62）。“不承认”那位他们本当尤其承认的主。“主”〔despoteen〕，就是“主人、所有者”（参犹4）。真道教导人知道，基督按买赎的权利乃是他们的主。
意思是：他们否认那位买了他们、因此本当作他们主人的主。甚至不敬虔的人也是被他的“宝血”所买来的。将来在地狱里，他们最痛苦的自责之一，就是按着基督救赎的充分性，他们原是可以得救的。其中也包含否认他赎罪祭之意（参约壹4:3）。“自取”可参“神使洪水临到那世界”（彼后2:5）；神把刑罚带来，人却是把这报应招到自己身上。“速速的”，是迅速降临之意，正如主的来到也必如此。地曾怎样吞了可拉、大坍，“他们活活地下到坑中”，这事可以相比；参犹11。
第2节 将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。 “随从”〔exakoloutheesousin〕有“跟着出去”的意思。这里有抄本异文，有的读“邪淫”〔aselgeiais〕，正如犹4所示；假教训与淫乱的行为总是并行的（彼后2:18-19）。“因他们的缘故”〔di' hous〕，就是因这些假师傅的跟从者的缘故。“真道被毁谤”，是指外人因基督徒中有人行为败坏，就把过错归咎于基督教本身。参彼前2:12。
第3节 他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利；他们的刑罚，自古以来并不迟延；他们的灭亡也必速速来到。 “因”〔en〕可作“在贪心里”，以贪心为他们所处的元素（彼后2:14末；与林后11:20；12:17相对）。“自古以来”是按神永远的旨意说的；犹4说“早被定在受审之列”。“并不迟延”〔argei〕，虽然罪人以为审判迟延了，其实不是闲着不作工（传8:11-12）。“灭亡”〔apooleia〕，见彼后2:1注，即“毁灭”。这里仿佛把它人格化了。“也必速速来到”，虽然罪人自己还在昏睡。
第4节 就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。“若是”这句的结果，实际上包含在彼后2:9里：若神从前刑罚不敬虔的人、拯救属他的人，那么在我们的时代他也必照样行（参彼后2:3末）。“天使”是受造之有理性者中最高的（参犹6），尚且犯罪也不蒙宽容。“地狱”〔Tartaroosas〕，即“他他拉”，这是新约和七十士译本中唯一一次出现，相当于“Gehenna”。这与彼前5:8并不矛盾：他们最终的结局虽是地狱，但暂时仍被许可在这“世界的黑暗”中游行。属他他拉的奴仆，就是“无底坑”或“深渊”（路8:31；启9:11），仍可能来到地上。他们是一层层地被交给他他拉，直到最后完全被拘禁在那里。“交在”如同审判官把已定罪的囚犯交给差役（启20:2）。
“坑”有抄本读作“洞穴”〔seirois〕，阿尔福德如此解释；但在希腊化时期的希腊文中，这也可能等于“锁链”〔seirais〕（参犹6）。他们是被“拘留”，等候地狱中那“幽暗的黑雾”作为最终的“审判”。同时，他们与天上光明隔绝的状态已经开始。撒但和他的鬼魔只可按神许可的长度来害我们，正如被锁链拴住的狗一样；“黑暗”就是他们的“锁链”。照样，不敬虔的人从神审判的话一发出之时起，实际上就已经“在监里”，虽然仍活在地上；只是神的判决直到一百二十年后才执行（彼前3:19）。
第5节 神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。 “八口”就是挪亚和另外七个人。这与那人口稠密的“不敬虔的世界”形成对比。“传义道的”，表示他不但自己“是义人”（参彼后2:8），也宣讲公义；这就与假师傅的淫荡（彼后2:2）形成对照。假师傅的前途只有灭亡，正如挪亚时代不敬虔的人一样。
第6节 又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒。 “倾覆”前面的介词可作“藉着倾覆”或“以倾覆来定罪”（阿尔福德）。“作为鉴戒”，意思是：作后来那些过不敬虔生活之人将要遭遇之结局的样本（参犹7）。
第7节 只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。 “淫行的生活”〔en aselgeia anastrofees〕，即放纵情欲的行为（创19:5）。“恶人”〔athesmoon〕可译“无法的人”，他们公然违背自然、人的、并神的律法。主提醒我们记念的是罗得的忠心，不是他在山洞中的罪；喇合的情形也是如此。
第8节 因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛。 “伤痛”〔ebasanizen〕，就是“受折磨”。
第9节 主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。 “知道”表示他完全知道怎样行；即使人在看不见出路的时候，他也并不缺少方法。“脱离”不是指完全离开，而是指从试炼中被保守出来。“试探”是试炼。“留在刑罚之下”〔kolazomenous〕是“正在受刑罚”的意思；就像堕落的天使（彼后2:4）一样，虽然最终执行尚未来到，实际已在定罪之下。罪本身已经是它自己的刑罚；地狱不过是它的完全发展。
第10节 那些随肉身、纵污秽的情欲、轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。 “更是”表示这些人尤其要受罚（犹8）。“随”就是跟随而行。“污秽的情欲”中的“污秽”〔miasmou〕意为玷污。“主治”〔kurioteetos〕即“权柄”“统治”（犹8）。“胆大”〔tolmeetai〕。“任性”生出“胆大”，就是狂妄冒进。“不知惧怕”，尽管他们力量微小；原文可作“他们并不战兢”（犹8末）。“毁谤”原文就是“亵渎”。“在尊位的”〔doxas〕，直译是“荣耀者”。
第11节 就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。 “虽然”是“他们虽然是”的意思。“更大”，就是比这些亵渎的人更大。犹大书举米迦勒为例。“毁谤的话”原文作“亵渎性的判语”（犹9）。“告他们”，是指告那些“在尊位的”，例如堕落的天使。“在主面前”是说，在审判者面前，天使存敬畏而不妄下判断（本格尔）。西奈抄本、B、C如此；A和武加大译本略去此语。圣徒将来作为基督的同审者，要审判天使，这尊荣何等大。可是现今，对“在尊位的”所发即使属实、却出于不敬的谴责，也具有“亵渎”的性质（林前4:4-5）。若更高等的天使尚且不敢在神面前毁谤恶天使，那么那些毁谤善的“尊位者”的人，是何等放肆（民12:8；16:2-3，可拉等；撒下16:7-8，示每；犹11）。犯罪的天使仍保有某种威荣的印记。撒但仍是“壮士”，是“这世界的王”；在他以下还有“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的”。为了神的缘故，我们也不可对他们存轻慢亵渎的态度；这对那些用撒但之名妄言亵渎的人，是一个警告。“恶人咒诅撒但的时候，其实是在咒诅自己的灵魂。”
第12节 但这些人好像没有灵性、生来就是畜类，以备捉拿宰杀的；他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。 可参犹10、19。但字与“天使”（彼后2:11）相对。“生来就是”在较好的抄本中次序不同，意思是“按本性生来就是这样的”，即生来就像没有理性的牲畜，归于被捕捉、被毁灭；希腊文有“归于捉拿和败坏”之意〔fthoran，败坏；参加6:8〕。“没有灵性”〔aloga〕，即“不理性的”，与“有大能的天使”相对。“畜类”〔zooa〕就是“动物”（参诗49:20）。“毁谤所不晓得的事”，即他们在自己并不明白的事上妄加批评。比较那种狂妄所生、后来形成诺斯底式错误的倾向，与之相反却同类的错误，就是“敬拜天使”（西2:18，“擅自进入自己所没有见过的境界”）。“自己必遭遇败坏”，直译可作“在他们自己的败坏中也必被败坏”（犹10）。“败坏”〔fthora〕一词既指作为种子的腐败，也指作为果子的毁灭。
第13节 行的不义，就得了不义的工价。这些人喜爱白昼宴乐；他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。“得了”〔komioumenoi〕有“领受应得之物”的意思。“不义的工价”就是因他们的“不义”所当得的报应（阿尔福德）；也可以说，不义本身就成了它自己的报偿（启22:11）。“不义的工价”与彼后2:15“非义之工价”意义不同。“白昼宴乐”，原文意思是“以白昼中的奢华为快乐”，不只限于夜间像常见的纵饮狂欢；或照武加大译本，可作“以一日之内所包含的享乐为乐”，可参来11:25；12:16中的以扫；意思是，他们把这种享乐当作最高的福分。“玷污”是指他们自身的污点。“瑕疵”〔moomoi〕是给教会和基督教带来羞辱。“为快乐”〔entrufoontes〕是“纵情享乐”。
“以自己的诡诈”为乐，或被动地可译“在自己的诡诈所得中享乐”；即用欺骗得来的宴乐（参太13:22；弗4:22）。他们在欺骗人时，也同时自欺（参腓3:19）。“自己的”与“你们”相对。意思是：他们虽与你们一同参加爱筵，却在自己那欺骗人的享乐里纵情。犹12末说的是另一面：“只知喂养自己，无所惧怕。”西奈抄本和C如此；但B、武加大、叙利亚译本及撒希底译本，像犹大书一样，读作“在他们自己的爱筵里”。“自己的”表明，他们把爱筵变成满足自己私欲的工具。
第14节 他们满眼是淫色，止不住犯罪，引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。 “满眼是淫色”，有抄本作“满眼都是淫妇”〔moichalidos〕，仿佛他们眼前总带着淫妇，因为眼睛是情欲进入的门户（霍内乌斯）。本格尔则说，使他们眼中充满的“淫妇”，就是引诱人的私欲。另一些抄本读“淫乱”〔moichalias〕。“止不住”直译是“不能被制止不犯罪”。“引诱”〔deleazontes〕是“下饵设套”。“心不坚固的人”就是在信心上未得坚立的人。“心”不仅是眼睛这条渠道，更是情欲的源头（伯31:7：“我的心随从我的眼目”）。“贪婪”有抄本作单数，也有作复数“贪婪的操练”。“被咒诅的种类”，原文是“属于咒诅的儿女”，即献给咒诅的人。像巴兰一样，咒诅与贪婪常常并行；他为以色列所设计的咒诅，反落在以色列仇敌和他自己身上。真信徒只祝福，不咒诅，所以他们是蒙福的。
第15节 他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知。 “离弃”表明有些迷惑人的人已经来了，有些则尚未来到。“随从”原文含“跟着出去”之意。“巴兰的路”可参民22:5、23、32；赛56:11。“比珥之子”在这里写作“波梭之子”；这是“比珥”的另一种形式，这种写法可能因相关词 Basar 有“肉体”之意。巴兰确实可被称为“属肉体之子”，因为他贪婪，又引诱以色列人落在情欲里。“贪爱不义之工价”，所以他想为得巴勒的赏赐而咒诅神所赐福的以色列；最后他甚至提出地狱般的计谋，知道要使神的咒诅临到以色列，唯一的办法就是引诱他们陷入肉体的情欲和拜偶像，这两样总是并行的。
第16节 他却为自己的过犯受了责备；那不能说话的驴，以人言拦阻先知的狂妄。 “受了责备”〔elengxin de eschen〕更准确地说，是“受了定罪性的揭露”，即他貌似正当的邪恶在试验之下暴露出来（源自动词 elengchoo，意为经检验而显明其罪）。“自己的”〔idias〕表明，是他自己的牲口显明了他自己的罪孽。“不能说话的”〔afoonon...foonee〕，却“以人的声音说话”，正说明这是极大的神迹。“驴”〔hupozugion〕即“负重的牲口”；在巴勒斯坦，骑乘最常用的是驴。“拦阻”并不是说驴说的话本身就直接禁止他，因为驴只是抗议他鞭打自己；真正拦阻巴兰悖逆的，是驴竟然开口说话这件神迹本身。间接地说，是驴；直接地说，是天使责备了他那比驴更顽梗的固执。驴一看见天使就转离正路；巴兰却在神已经说“你不可去”之后，仍因贪图利益而坚持想去。因此，这驴藉着自己的行动拦阻了他的疯狂。一个哑口的牲畜竟拦阻一位受感的先知，这是何等可怕的对比。
第17节 这些人是无水的井，是狂风催逼的雾气，有墨黑的幽暗为他们存留。 犹12-13用“云彩”，这里用“井”和“雾气”，二者都在应许有水（参彼后2:19），却实际什么也不给。照样，他们那些“夸大的虚空话”经不起考验，不过是“虚妄”（彼后2:18）。“雾气”，较好的抄本读〔homichlai〕，不是“云彩”；雾气是昏暗的，不像云有时还是明亮的，所以更适合作为黑暗之子的象征。“云彩”很可能是从犹12挪来的，因为在那里“没有雨的云彩”正合其意，即应许却不兑现；这里则不如“雾气”恰当。“墨黑的幽暗”〔zofos〕，是伴随黑暗而来的那种阴冷可怖的幽冥（本格尔）。
第18节 他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事，引诱那些刚才脱离妄行的人。 “引诱”〔deleazousin〕也是“下饵设套”。“用肉身的情欲”，原文更像是“在肉体情欲的范围里设饵诱人”。“邪淫的事”〔aselgeiais〕就是他们所用的诱饵。“刚才脱离”，有抄本读“真的”〔ontos〕，但A、B、C及武加大译本读“几乎”“刚刚”“暂时”〔oligos〕。意思就是：这些人几乎才从生活在迷误中的那班人，就是不敬虔的世界中逃出来，便又被这些引诱者勾回罪里（彼后2:20）。
第19节 他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏就是谁的奴仆。 “应许人得以自由”，就是他们“夸大的话”（彼后2:18）的实例。他们所主张的自由，是一种既不惧怕撒但、也不厌恶肉体的自由。这里彼得采用了保罗常用的语言；参约8:34；罗6:16-22；8:15；8:21；加5:1；5:13；又参彼前2:16注，并彼后3:15。“败坏”，见彼后2:12注。“被谁制伏”，即“不论被什么制伏，就作什么的奴仆”。
第20节 倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住制伏，他们末后的景况就比先前更不好了。 “他们”是指这些引诱人的人自己（彼后2:19；参来6:4、6）。“污秽”会带来“败坏”（彼后2:19）。“因认识”，原文是“在认识里”，并且“认识”〔epignoosei〕是“充分的认识”。“主救主耶稣基督”这样的完整称呼，正突出了他们所离弃的那位是何等伟大、何等施恩的主。“末后的景况更不好”，彼得显然想到主在路11:26的话。“更不好”与彼后2:21的“更好”相对。
第21节 他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。 “义路”就是彼后2:2所说的“真道”，也是“认识主和救主”。“背弃”，有些较好的抄本加上“退回去”的意思〔eis ta opisoo〕；B、C则省略。“圣命”就是福音，这福音命令人圣洁，与他们的败坏相反〔hagias〕。并不是说这命令本身使人圣洁，而是说它当被守得毫不侵犯。“传给他们”表示这命令是一次永远地交托下来的。
第22节 俗语说得真不错：狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚。这话在他们身上正合式。 “但”就是说，这并不奇怪；因为他们从前是狗和猪，后来仍旧是狗和猪（箴26:11）。他们“刚才”“几乎”（彼后2:18）才从污秽的愚妄里逃出来，就又被缠在其中。随后，他们又去勾引那些同样“暂时脱离那在迷误中生活之人”的人（彼后2:18）。彼得在第一封信中也曾引用箴言（彼前1:7；2:17；4:8、18）；这又是两封书信同出一位作者之手的一个证据。