第1节 我自己定了主意，再到你们那里去，必须大家没有忧愁。 我自己定了主意：更确切地说，是“为我自己”定了主意，为要免得自己受痛苦；与“你们”相对（林后1:23；参林后2:2）。“再到你们那里去，必须大家没有忧愁”：即“忧伤”。自从他第一次来到哥林多之后，他已经曾带着忧伤去过一次。在那次探访中，他警告他们说，“若我再来，必不宽容”（见林后13:2注；参林后12:14；13:1）。参见前书“引言”。这里“带着忧愁”暗示彼此都痛苦，就是他们使他忧愁，他也使他们忧愁（参林后2:2与2:5）。在本节中，他接续林后1:23，说明自己为何推迟探访。
第2节 倘若我叫你们忧愁，除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢？ “因为”：证明他不愿使他们忧愁（“沉重”“忧伤”）。“倘若我”：这里的“我”是强调的。或许有诋毁他的人会说，这（林后2:1）并不是他不来的原因，因为他在第一封信里毫不顾忌地使人“忧愁”。但他的回答是：如果叫你们忧愁的是我，我的目的乃是要那忧愁的人悔改，于是“叫我快乐”；这里主要指哥林多人整体（林后2:3），但暗中尤其指那犯奸淫的人。“除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢？”这里用的是现在时，不是过去时；希腊文为反身语态，即“任凭自己被弄得忧愁的人”。恢复知觉、能感受痛苦，是悔改的记号（林后2:7等）；与耶5:3成对比。“由我”：是因着我；但真正使他受苦的原因，乃是他自己的罪，是“被”罪所害（耶2:19）。
第3节 我曾把这事写给你们，恐怕我到的时候，应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁。我也深信，你们众人都以我的快乐为自己的快乐。 “我曾把这事写给你们”：即写明我那时不想到你们那里去（林后2:1）；因为如果那时去了，就必须“带着忧愁”去，由于他们尚未悔改的光景，既使他忧愁，也使他们忧愁。他指的是第一封信（参林前16:7；4:19；4:21；5:2-7；5:13）。“应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁”：意思是，因他们不悔改而使他忧愁；按理他本应因他们悔改顺服而得喜乐。第一封信后来果然产生了后一种可喜的效果；若他当时照原计划前去，就会产生前一种结果。“我也深信，你们众人都以我的快乐为自己的快乐”：他相信他们也会觉得，推迟探访是有充分理由的，最终目的是使双方同得喜乐。他说“众人”，是因为他的爱心暂时略过了哥林多那一小撮反对他的人（林前13:7）。
第4节 我先前心里难过痛苦，多多地流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外地疼爱你们。 他改变计划，绝不是出于“轻浮”（林后1:17）；相反，他写那封信（林后2:3）乃是“出于许多患难，心里痛苦”等等。“不是叫你们忧愁”：可译作“不是要叫你们忧伤”，以与林后2:2一致。他最终的目的不是叫他们忧伤，而是借着忧伤使那些使他极其难过的犯罪者悔改，从而转为喜乐，这喜乐对他们和对他都有益处（林后2:2-3）。他在未去之前先叫他们忧愁，是要使自己去的时候不必再这样做。一个人若受朋友流泪劝戒，就很容易被触动而忧伤（本格尔）。 “叫你们知道我格外地疼爱你们”：公开并及时责备罪，正是爱的一种证明（诗141:5；箴27:6）。“格外地疼爱你们”：因为神特别把他们托付给他（徒18:10；林前4:15；9:2）。
第5节 若有叫人忧愁的，他不但叫我忧愁，也是叫你们众人有几分忧愁。我说几分，恐怕说得太重。 “忧愁……叫我忧愁”：照前文一样，应译作“忧伤……使人忧伤”。“若有”：这是委婉地指那犯奸淫的人。“他不但叫我忧愁，也是……有几分”：意思是，他只是使我有几分忧愁（参林后1:14；罗11:25）；也就是说，受害的并不只是我，你们大多数人也同样忧愁。更可能的断句是：“他并不是叫我忧愁（我的忧愁并不是这里要考虑的重点），而是在某种程度上叫你们众人忧愁，免得我说得太重”，仿佛忽略了他们因这丑事而有的忧愁。也可作另一种理解：“他只是部分地叫你们忧愁，免得我过分归罪于你们众人”，好像你们都对这丑事睁一只眼闭一只眼。如此，“有几分”就是指较好的一部分哥林多人；因为另一些人是麻木的（林前5:2）。
第6节 这样的人受了众人的责罚，也就够了。 “够了”：希腊文意为“这已是足够的处分”（因为他已经在悔改，见林后2:2；2:7），不必继续下去，免得逼他陷入绝望（林后2:7）；而惩治的目的原是“叫他的灵魂可以得救”。“这样的人”：表明过去与这等人疏远，因为他曾给教会带来如此大的忧伤，也给信仰带来丑闻（徒22:22；林前5:5）。“责罚”：即把他“交给撒但，败坏他的肉体”；这不仅是革除教籍，也包括身体的疾病（见林前5:4-5注）。“受了众人的责罚”：希腊文是“受了多数人的责罚”。不是像罗马教会那样由某个神父单独执行，也不是仅由主教与教士执行，而是由全教会共同执行。
第7节 倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了。 “忧愁太过”：原文更具体，是“被他自己极大的忧愁所吞灭”。
第8节 所以我劝你们，要向他显出坚定不移的爱心来。 “向他显出坚定不移的爱心”：就是把你们的爱落实在行动上；也就是恢复他与你们的交通，并为他从那作为惩罚而临到的疾病中得痊愈而祷告。
第9节 为此我先前也写信给你们，要试验你们，看你们凡事顺从不顺从。 “因为”：这是他们应当恢复那人的另一个理由，就是借此显明他们“凡事顺从”的凭据；正如他们先前照保罗的要求，在惩治上显出顺服（林后2:6），如今也当在爱心上显出顺服。除去推迟探访的其他原因之外，他还愿意借此试验他们的忠诚。因此，他在第一封信中暂不说明自己改变计划的理由，虽然那决定在写信之前就已经作出了。如今在第二封信里，他见到自己措施已经成功，才自然地把动机完全说出来；若是先前就说，并不合时宜。这一切都与欺骗相去甚远（佩利）。这里情感的互动十分明显：林后2:4说“我写信给你们，是要叫你们知道我对你们的爱”；这里则说“我写信，是要知道你们是否经得起考验”。
第10节 你们赦免谁，我也赦免谁；我若有所赦免，是在基督面前为你们赦免的。 这是鼓励他们恢复那犯罪者的另一理由。他们可以确信，保罗以使徒权柄认可此事。“我若有所赦免，我所赦免的那人”：抄本亚历山大、梵蒂冈等作“我所已经赦免的，若我赦免了什么”。他用完成时，好像这事已经定了；也可如林前5:3那样，泛指一般原则：我是为你们的缘故已经赦免、并且正在赦免，免得教会（你们是其中的肢体）因失去一个灵魂而受亏损，也使你们学会不仅要忠心，也要宽厚。“在基督面前”：即代表基督，凭着祂的权柄行事；与林前5:4相呼应。瓦尔译作“在基督眼前”，即“在祂面前”（参箴8:30；及徒3:13的希腊文）。
第11节 免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。 直译是：“免得我们被撒但占了便宜”；也就是，若因对一个现今已经悔改的人施以排斥性的严厉，导致他因绝望而失落，我们自己就是把武器递给了撒但。一个罪人的失落，会影响全体。保罗曾把那犯错的人“交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”（林前5:5）。撒但还想毁坏他的灵魂；若任由其如此，就是让撒但在我们身上占了上风。“并非不晓得他的诡计”：原文“晓得”与“诡计”在声音和字根上相近；意思是，我们并不是不知道他那自以为聪明的谋算。这里是要借着过度的忧伤绊倒人；先前则是借着放纵。撒但竟使人的情欲，甚至使人的悔改，都在宗教的外衣之下，成为他毁灭人的工具（弗6:11）。
第12节 我从前为基督的福音到了特罗亚，主也给我开了门。 保罗原指望在特罗亚遇见提多，好得知第一封信在哥林多人中所产生的效果；但在那里未能如愿见到他，于是前往马其顿，后来终于在那里见到他（林后7:5-7）。《使徒行传》没有记载他从以弗所往马其顿途中经过特罗亚，但记载了他从马其顿回来时经过那里；并且提到那里有门徒（徒20:6-7），这与本书信相符合（林后2:12）。这是一个无心的吻合，足见其真实性（佩利）。毫无疑问，保罗曾与提多约定在特罗亚会面；并嘱咐他，若因耽搁不能如期到特罗亚，就立即前往马其顿，往腓立比，就是保罗自己行程中的下一站。因此，虽然在特罗亚有很宽广的基督徒事奉之门向保罗打开，但因他急于从提多那里得知哥林多的消息，所以过了约定的时间后，他没有继续停留，乃急忙前往马其顿去见他（伯克斯）。“为基督的福音到了”：直译是“为了福音到了”。他以前曾到过特罗亚；但那时因马其顿人的异象呼召他过去，所以没有在那里久留（徒16:8-12）。在这次较长的停留之后，他回亚西亚时又在那里住了七天（徒20:6）。“并且”：就是说，按通常情形，保罗本会乐意留在特罗亚。“主也给我开了门”：原文是“在主里面开了门”；即在主的工作中，并借着祂恩慈的护理。
第13节 那时，因为没有遇见兄弟提多，我心里不安，便辞别那里的人往马其顿去了。 “我心里不安”：更准确地说是“我的灵里没有安息”（创8:9）。这里他的“灵”没有安息；而在林后7:5说他的“肉体”没有安宁。他的“灵”之所以如此，不只是出于人的冲动，而是在圣灵的引导之下；因此他认定，不必再继续利用特罗亚那扇事奉之门。“辞别那里的人”：就是辞别特罗亚的门徒。
第14节 感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。“但”：希腊文作“然而”。虽然我们离开特罗亚时，因为未在那里遇见提多，也因为不得不如此快地离开那扇大开的门而失望，但“感谢神”，我们却因提多带来的你们的好消息，并因福音在我们一路行程中处处得胜，而得着凯旋般的祝福。保罗这里说的夸胜原因，不能像阿尔福德那样只限于前者；因为“常常”与“各处”表明，后者也包括在内。“常率领我们……夸胜”：温纳如此解释。希腊文也可以像西2:15那样译为“使我们成为凯旋中的俘虏”。保罗把自己看作神在基督里得胜大能的战利品。那位全能的征服者带领他走遍天下，使他成为祂得胜之力既能征服又能拯救的样本。基督的仇敌如今成了基督的仆人。
被人带去夸胜，是最悲惨的；被神带去夸胜，却是最荣耀的命运（特伦奇）。我们惟一真正的夸胜，是神胜过我们的夸胜；祂对我们的“击败”，反而是我们真正的得胜（阿尔福德）。这图像取自得胜将军的凯旋行列。其中还包含一个附加的意思，使神的凯旋与人的凯旋不同，就是这俘虏被带到甘心顺服基督（林后10:5），于是也加入凯旋之列。神“率领他夸胜”，不仅是胜过了他，也是使他与神一同胜过神的仇敌；这后一层意思适用于使徒在神引导之下得胜的宣教进程。本格尔因此说，是“把我们展示在凯旋中”，不是当作被征服者，而是当作祂胜利的执事。不仅“得胜”本身显明出来，而且这种公开的“展示”也被强调；因此下文接着说“显扬”。“香气”：继续沿用同一图像。
凯旋队伍将近时，人们因香炉手四处散发的香味而知道其来临；照样，神借着我们这些既被征服又同享胜利的俘虏（参路5:10希腊文“得人”，意即“活捉以保全生命”），在各处显扬认识基督之香气。正如凯旋触动人的眼睛，香气触动人的鼻子；这样，各种感官都感受到基督福音的大能。这种“显扬”（这是保罗写给哥林多人书信中常见的词，参林前4:5）也驳斥了哥林多人怀疑他向他们掩饰什么、不诚实的想法（林后2:17；4:2）。
第15节 因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。 希腊文次序是：“因为我们乃是基督的馨香之气，献于神。”这里的“因为”是为前面林后2:14所说“祂知识的香气”作解释。我们不仅散发这香气，我们自己就是这“馨香之气”（歌1:3；参弗5:2）。这提示这里的“香气”之意，与其说来自焚香，不如说更接近基督献祭的馨香。神悦纳（利1:9-17）我传扬福音的事奉；无论借着祂的恩典使人信服，还是因听者自己的过失而未见果效，这事奉本身在神面前仍是蒙悦纳的。“在得救的人身上，或灭亡的人身上”：更准确地说，不是指两个已不可更改的状态，而是指人对福音邀请的不同反应，所以应译作“那些正在得救的人……那些正在灭亡的人”（见林前1:18注）。光虽然使软弱的人瞎眼，但它仍然是光；蜜虽然叫病人觉得苦，它本身仍然是甜的；照样，福音本是馨香之气，虽有许多人因不信而灭亡（屈梭多模；参林后3:1；4:6）。正如凯旋行列中的一些俘虏到了罗马国会山时会被处死，对他们而言，香就是“死的香气”；而对那些得以保全的人而言，就是“生的香气”。福音对于不同的人也是如此。
第16节 在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？ “死的香气叫他死……活的香气叫他活”：原文也可作“出于死而归于死……出于生而归于生”。对不信的人来说，这香气是从“死”而来的气味，也就是一个死了的基督，以及他们所看为实际上毫无生命的福音信息；其结果自然也终归于死。对信的人来说，这香气则是从“生命”而来的气味，也就是一位复活、活着的救主之宣告；其结果也终归于生命（太21:44；路2:34；约9:39）。“这事谁能当得起呢？”意思是，谁能适当地散播基督的香气，因为这香气在信的人和不信的人身上会产生如此不同的效果？他在这里为本书信的一个目的铺路，就是为自己的使徒职分辩护，回应哥林多那些否认他有足够资格的人。希腊文的语序把这重大任务凸显出来，可以译作：“担当这些事的，谁够呢？”他在林后3:5自己回答了这个问题：“并不是我们凭自己能承担什么事……我们所能承担的，乃是出于神；祂叫我们能承担这新约的执事。”这并不是出于假谦卑而承认自己不够，而是表明他藉着神而充足，与那些把这种资格妄自归给自己的人形成对比（林后2:17）。
第17节 我们不像那许多人，为利混乱神的道；乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。 “不像那许多人”：更准确地说，是“不像那许多的人”；即那些假教师（林后10:1-18；12:1-21；帖前2:3；参林后11:13-18；腓2:21）。“为利混乱神的道”：原文意为“像小贩掺假卖酒那样，为谋利而搀杂、变质”（林后4:2；赛1:22；彼后2:3）。“乃是由于诚实，由于神”：意思是，像那从诚实里说话的人，也像那从神而来、领受差遣并有属灵生命出于父神的人一样说话。“在神面前”：也就是在那覆庇教会、为教会的行动作见证并引导其行动的圣灵面前。这里提到了三一真神（参罗11:36）。“凭着基督”：就是与祂联合，成为祂活的肢体（参林后12:19）。若要使福音蒙神赐福而有果效，就必须把全部福音原原本本地传讲出来，不向人的败坏让步，也不带着自私的目的（徒20:27）。