第1节 奉神旨意作耶稣基督使徒的保罗，和兄弟提摩太，写信给在哥林多神的教会，并亚该亚遍处的众圣徒： 提摩太我们的兄弟：他也许是保罗写这封信时的代笔人。保罗写给提摩太本人时，称他为“我儿子”（提前1:18）；提到他时，则称“弟兄”等，又称“我所亲爱的儿子”（林前4:17）。他先前曾被差往马其顿，在使徒从特罗亚往马其顿去的时候，于腓立比与保罗会合（参林后2:12-13；并林前16:10-11注）。“亚该亚遍处”：包括希腊本土和伯罗奔尼撒。外邦人以及方伯亚尼亚·迦流（徒18:1-28）都强烈表示不赞成犹太人对保罗的控告。因此，使徒得以在亚该亚全省劳作，并大有成效，建立了数间教会（帖前1:8；帖后1:4）。他从哥林多写信时提到“众教会”，即不仅哥林多教会，也包括雅典、坚革哩等地的教会。他直接写给“在哥林多的教会”，间接也写给全省“众圣徒”。而在加1:2，则是直接写给众教会，作为同一封公函的对象。因此这里他不说“众教会”，而说“众圣徒”。
第2节 愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们。 本节JFB无注释。
第3节 愿颂赞归与神，就是我们主耶稣基督的父，发怜悯的父，赐各样安慰的神。 这段为他近来蒙拯救而发的感谢，成为合宜的引言，好使他们乐意接受他为何未履行探望他们之应许的理由（林后1:15-24）。“发怜悯的父”：即一切怜悯的源头（参赛63:7；罗12:1；雅1:17）。“安慰”是由所经历的“怜悯”流出的。像一个有信心的人一样，他先提“怜悯”和“安慰”，然后才说患难（林后1:4-6）。信徒所受的“患难”并不与神的怜悯相矛盾，也不会使他们怀疑这怜悯；相反，他们感到祂是“赐各样安慰的神”，即在每一种情形中赐下唯一完全安慰的那一位（诗146:3,5,8；雅5:11）。
第4节 我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。 “我们”：按用法相当于“我”（帖前2:18）。“叫我们能……安慰那遭各样患难的人”：这里希腊文“患难”与前面相同。无论神赐给保罗什么恩典，他都看作不是单为自己，乃是为叫他更有能力帮助别人。因此，耶稣亲自有分于人一切的苦难，就使祂有资格成为人在一切苦难中的安慰者（赛50:4-6；来4:15）。
第5节 我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。 “苦楚”与第6节中的“救恩”相对；正如“患难”（内心方面）与安慰或“劝慰”相对。“基督的”苦楚（参西1:24）：无论是基督自己所受的，还是祂教会所受的，因为祂与教会认同，都称为“基督的苦楚”（太25:40,45；徒4:1；约壹4:17-21）。基督称祂子民的受苦为祂自己的：1. 因为祂与我们之间有同情和奥秘的联合（罗8:17；林前4:10；来2:17-18）。基督自己所受的苦，在祂百姓所受的苦中又被重演（林后4:10）。2. 因为这些苦是为祂的缘故而受。3. 因为这些苦有助于祂的荣耀（弗4:1；彼前4:14,16）。“多受”：希腊文是“向我们洋溢”。希腊文词序比英文译本更有力：“照样，借着基督，我们的安慰也洋溢。”受苦是多数的，但安慰虽是单数，却吞没了一切。安慰在本书信中占优势，因为借着前一封信，哥林多人中大多数如今已经深受感动。
第6节 我们受患难呢，是为叫你们得安慰、得救恩；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰、得救恩；这救恩就在你们忍受我们所受同样苦楚的时候发生功效。 “我们受患难，是为叫你们得安慰”：因为我们的患难是为福音的事奉而受，你们就分担我们的患难，也就分得我们的安慰。彼此的心就像镜子，互相映照对方的形象（腓2:26-27）（Bengel）。“使徒的患难和安慰”在他身上怎样借着与基督的交通发挥作用，也照样借着他们与他的交通，归于他们的安慰（林后1:4；4:15）。这里“受患难”的希腊文与前文相同，宜译作“处在患难中”。“发生功效”：直译是“有效地运行”。“忍受我们所受同样的苦楚”：不是类似的苦，而是“同样的苦”；因为哥林多人爱保罗，就把他的苦看作自己的苦。最古老的一些抄本把“这在忍受同样的苦楚上发生功效”移到第二个“安慰”之后，并省略第二个“得救恩”。通行本文的次序也合乎意思：我们的患难是为你们的安慰和救恩；这安慰和救恩在你们忍受我们的苦楚时有效地运行。B、Delta、G、f、g支持此读法。与所爱的人一同受苦，便能感到安慰；“救恩”，即造就，也因此得以促进。接着，在一些最古老的抄本中（不像英译本那样放在第7节开头）有一句：“我们为你们所存的盼望是坚定的”[huper]。抄本Aleph支持英译本的排法。
第7节 我们为你们所存的盼望是确定的；因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。 “也必同得”不如译作“也同得”。他的意思是，在我和你们之间，既有受苦的共同体，也有安慰的共同体。
第8-9节 弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。这里是指他在以弗所所遭遇那几乎丧命的危险（徒19:23等），当时底米丢煽动全城暴怒，借口保罗攻击了以弗所亚底米女神的宗教；还有其他类似的危险。“自己心里也断定是必死的”：意思是，他看自己已被判死刑。Alford认为以弗所的危险太轻，不足以说明这里的话，否则保罗似乎会被指为怯懦；因此他推测是保罗患了某种致命的疾病（林后1:9-10）。但这样就不适用于“基督的苦楚”（林后1:5），因为基督从未受过疾病之苦。几乎毫无疑问，若保罗当时被暴民捉住，必会被撕成碎片；何况还有同样令人痛苦的其他危险，如“犹太人的谋害”（徒20:19）。
毫无疑问，他们曾煽动以弗所的群众（徒19:9），并且是那“许多敌对的人”中的主力，如同他必须与之争战的“野兽”（林前15:32；16:9）。他身体软弱，这些又加在一起，使他觉得自己几乎已经是死人（林后11:29；12:10）。他之所以没有照原计划直接去哥林多，并为此致歉（林后1:15-23），正是因为他想给时间，看看那里因希腊人以及犹太搅扰者（林后11:22）所引起的种种恶事，是否会因他第一封信而得制止；但并未完全制止，所以才需要这第二封信。他在信的开头不明说这事，正合我们所料；到了信末，在他以温和语气赢得他们乐意听从之后，才更明确地提到那些犹太煽动者（2 Cor. 20:22）。“力不能胜”：即超过通常忍耐能力。
“连活命的指望都绝了”：从人的帮助或盼望来说的；但论到从神来的帮助，“却不至失望”（林后4:8）。
第9节 “但”即“并且”。“断定”较好译作“回答”[apokrima，不是katakrima]：我问自己该预期什么？答案就是“死”，武加大译本如此。Wahl支持英译本。“叫死人复活的神”：我们已经完全放弃活命的念头，唯一的盼望就寄托在将来的复活上。所以在林前15:32，这盼望也支撑他去与如野兽般凶猛的仇敌争战。这里他只是提及这教义，因为他默认哥林多人都承认其真实，并劝勉他们在实际生活上思想它的意义。
第10节 祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们；我们指望祂将来还要救我们。 “现在仍要救我们”：G抄本如此。但Aleph、B、C读作“将要救我们”，指眼前立刻临到的危险。“我们指望祂将来还要救我们”，是指神以后持续不断的帮助。
第11节 你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。 “以祈祷帮助我们”：较好译作“借着你们为我们祈求，一同帮助我们”[deeesei]。希腊文中的“为我们”是跟“帮助”连在一起，不是跟“祈祷”连在一起。“好叫……恩典的赏赐”：直译是“好叫许多人那一方面，为着那借着许多人的祈求赐给我们的恩赐（charisma，恩典的礼物），就为我们献上感谢”。
第12节 我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神所赐的圣洁和诚实；在世为人不靠人的聪明，乃靠神的恩典，向你们更是这样。“因为”：我能坦然期待你们为我祷告，因为我向你们行事真诚。“我们所夸的”[kaucheesis]，即“我们所荣耀的”。并不是说他夸耀自己良心的见证；相反，这见证本身就是他夸耀的内容。“圣洁”：C、Delta、G、f、g、武加大译本作“单纯”；但Aleph、A、B、Origen读“圣洁”。“神的诚实”：直译是“属神的诚实”，即在神面前的诚实（林前5:8）。我们虽经历诸般患难，却仍以此为荣耀。诚实[eilikrineia]含有经得起阳光照验而显明纯净无杂的意思。
他没有任何自私目的（像有人暗示的那样），所以才没有按原先所应许的去见他们；这种动机属于他的敌对者，不属于他（林后2:17）。“属肉体的智慧”会导致不诚实的做法；但“神的恩典”藉着神所赐的恩（罗12:3）影响他，使他对所许的诺言坦率诚实（林后1:17-20），正如神自己对祂的应许是信实的一样。凡为私利服务、使用不属基督的手段，或倚靠人的帮助过于倚靠圣灵的政策，都是“属肉体的智慧”。“为人”即行为。“在世上”：甚至在与充满诡诈的世界来往时，也是如此。“向你们更是这样”（林后2:4）：他对他们更大的爱，更足以显出他的真诚；而对世界，由于关系没那么亲密，就不能如此显明。
第13节 我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的、所认的；我也盼望你们到底还是要认出来。 “并不外乎”：即在这封信里，我所写给你们的，并不超出你们所读的（Bengel认为也包括我前一封信中的话；用现在时，是因为那封信仍在教会中公开诵读，作为受感的使徒准则）。更好地说，保罗诉诸他们的良知，证明他在写作和行事上对他们的正直：“我写给你们的（不是私下写给某些人；或者说，我写信并无别的意思），不过是你们在会众中公开所读的[anaginooskete]（帖前5:27），也是你们内心所承认的。”希腊文“读”和“承认”在声音和词根上相关：我所写的，无非是你们借着公开宣读所知道的，甚至更完全所认识的[epiginooskete]事实，即我的行为与我的言语一致；我写的正是我所想的。“到底”：直到我生命的终了；也指最终的成全，就是主的日子（林后1:14末；林前4:5）。
第14节 正如你们已经有几分认出我们是你们所夸的，正如你们在我们主耶稣的日子以我们夸口，我们也要以你们夸口。 “有几分”：与“到底”相对；Theophylact认为这是说他生命的见证尚未完成。更可能是指“你们中有些人，不是所有人”（Grotius）；参林后2:5；罗11:25。哥林多大多数人已经甘心遵行保罗在前书中的吩咐，但仍有一些人顽梗，因此这封信不同部分的语气有所不同（见“引言”）。“是因为”（Olshausen）。“你们所夸的”：即你们夸耀的题目。“也是”：不是仅仅“将来是”，而是现在就彼此承认为可互相夸耀的对象；这将在“主耶稣的日子”得着完全实现。
第15节 我既然这样深信，就早有意先到你们那里去，叫你们再得益处。 “这样深信”：就是你们承认我为人真诚（林后1:12-14）。“早有意”：我原来打算。“先到你们那里去”：是在去马其顿之前先到你们那里，那时他如今正是在马其顿。参林前16:5注；也参4:18；这些都表明哥林多人中有人暗示说，他根本不会来，是因为他没有照原意行。“改变计划、决定先经马其顿再去”，是在他从以弗所打发提摩太往马其顿之前，因此也是在写前书之前（参徒19:21-22，那里的次序是“马其顿和亚该亚”，不是亚该亚、马其顿；又参徒20:1-2）。“再得益处”：去的时候一次，回来的时候再一次。“益处”就在于他们可享受与他同在，并领受属灵恩赐（罗1:11-12）。
第16节 也要从你们那里经过，往马其顿去；再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。 他想在去马其顿的路上探望他们一次，回程再探望一次，这个意思必定以某种方式传到了哥林多人那里，也许是在那封已失传的信中（林前4:18；5:9）。按希腊文次序，意思更清楚：“借着你们那里经过往马其顿去，再从马其顿回到你们这里来。”
第17节 我有此意，岂是反复不定吗？我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？ “反复不定”：即别人控告我的轻率，就是所应许的多于所实行的。“岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？”这里“或”提出另一种可能：我行事是轻率吗？还是说，我所定的主意是像属肉体的人那样，以致我的“是”无论如何、即便损害别人，也必须是“是”，我的“非”也必须是“非”？（太14:7,9）这里重复说“是是”“不是不是”，而不是单说一个“是”和“非”，这不大合Alford的解释，即“我所定的是不是照属肉体之人那变来变去的心意，以致在我这里，同一件事既是是，又是不是？”（参太5:37）但雅5:12证明这里双重的“是”，并不等于单一的“是”。
第18节 我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。 他这样补充，是免得他们以为他的教义也像他的计划那样多变（关于计划的改变，他在17节承认有改变，但否认是由于“轻率”；实际上，在有充分理由时若不改变，反倒是效法那些属肉体的人，无论代价如何都死守己意）。“信实”：希腊文如此（林前1:9）。“我们……所传的道”：就是我们所传讲的教训。“并没有”：C抄本如此；但Aleph、A、B、Delta、G、f、g读作“不是”。“是而又非”：即自相矛盾。
第19节 因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在祂只有一是。 这证明教义之不改变，是由其对象即耶稣基督之不改变而来。祂被称为“神的儿子”，为要显明，与神同等的这一位绝不可能改变（参撒上15:29；玛3:6）。“我和西拉并提摩太”：神的儿子虽然由不同的传道人宣讲，却显明是同一位。Silvanus就是Silas的缩写，见徒15:22；参彼前5:12。“总没有是而又非的，在祂只有一是”[egeneto...gegonen]：即“在我们的传讲及其结果中，并没有成了是而又非；反倒在祂里面成了一是”，就是说，藉着祂赐给我们、使我们与祂联合的圣灵（林后1:21-22），这道被证实为真；神迹不过是这种证实的次要表现。我们所传的基督，被证明在基督自己里面是真实成就的“是”（即“应验”）（Bengel）。
第20节 神的应许，不论有多少，在基督都是是的；所以借着祂也都是实在的，叫神因我们得荣耀。 更准确地说：神的应许，无论有多少，在祂里面就是那个“是”（即对自己话语的信实，与19节中的“是而又非”即人对自己话语的反复无常相对）。“所以借着祂也都是实在的”：Aleph、A、B、C、Delta、f、g、武加大译本读作“所以借着祂也有阿们”，即：在祂里面有对自己话语的信实（“是”），因此借着祂也有其不可更改的证实（“阿们”）。正如“是”是祂的话，“阿们”就是祂的誓言，使我们对其成就的把握更加稳固。参“两个不更改的事”（就是祂的话和祂的誓言），在其中神绝不能说谎（来6:18；启3:14）。旧约和新约的一切应许，都在基督里为我们得着稳妥的成就。“叫神因我们得荣耀”：希腊文是“借着我们归荣耀给神”（参林后4:15），就是说，借着我们的传道劳苦，神的应许及祂对这些应许不变的信实就被宣告出来。Billroth的解释不够好：他说，神对一切应许都加上“是”的印证，因此借着基督，我们对这事的宣告便发出“阿们”，使神得荣耀。神说“是”的地方，我们只能说“阿们”（林前14:16）。
第21节 那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的，就是神。 “在基督里坚固我们和你们”：直译是“使我们进入基督”，即进入与基督越来越亲密的联合。“膏我们”：正如“基督”是“受膏者”，神也曾“膏我们”[chrisas，与Christos、Christianoi同根；过去时，表一次永远的受膏]，就是在一般意义上把我们分别为圣，召我们在神面前承接君王和先知的圣职（启1:6）；而“坚固”[bebaioon]则表示持续不断地坚立。祂也用圣灵膏抹我们，不但包括传道人，也包括信徒（约壹2:20-27）。因此，我们就成为“基督馨香之气”（林后2:15）。“就是神；祂又用印印了我们”：宜把“就是”放在“神”之后：“那坚固我们、膏我们的，就是神；祂也印了我们”，即神借着赐给我们祂的圣灵这最终的印证，保证我们所传讲之道不变的真实。印记使人确信产业的所属；“受印”乃是圣灵所赐最后的确据（林前9:2）。“圣灵的凭据”：就是圣灵本身作凭据，即买主预先付下的一笔定钱，作为将来付清全款的保证。圣灵如今对于信徒，就像预付的头一期款项，保证他将来必得着作为神儿子的完全产业（弗1:13-14；罗8:23）；这也是“一切应许”得成就的保证（林后1:20）。
第22节 祂又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。 本节JFB无注释。
第23节 我呼吁神给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。 “我”在希腊文中有强调：至于我这改变了原意要去见你们的人，与那确保祂应许必不改变而成就的神（林后1:20-22）形成对照。“呼吁神”：呼求那位无所不知、必追讨故意失信于诺言之罪的神。“给我的心作见证”：作我内心隐秘意念的见证；若我说谎，就作反对我的见证（玛3:5）。我说改变计划不是轻率，而是顾惜你们，就是这个意思。“为要宽容你们”：免得我那时去时，必须以责备的态度前来。“没有往哥林多去”[ouketi]：即不再按当时的计划去哥林多。他愿给他们悔改的时间，免得他必须严厉待他们。所以他先打发提多去。参林后10:10-11：他的毁谤者把他描绘成只会威吓，却无胆量实行的人（林前4:18-19）。
第24节 我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。 “并不是”：即“不是说”。这里“信心”是重读的。他在管教上有“权柄”；但在“信心”的事上，他只是“帮助他们喜乐的同工”，就是在信上得喜乐（腓1:25）。希腊文是“并不是我们辖制你们的信心”。他这样说，是要缓和23节那带权柄的语气。他的心意不是叫他们忧愁（林后2:1-2），乃是叫他们“喜乐”。“因为你们凭信站立得住”（罗11:20）；所以我不是辖制你们，乃是“帮助”你们的信心，因为信心是一切真实“喜乐”的源头（罗15:13）。