第1节 我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的异象和启示。保罗在此说明“以自己的软弱夸口”（林后11:30）这件事。他先举了一个可能使自己暴露于讥诮之下的例子（林后11:33）；现在又举出另一个与荣耀启示有关的例子。但他并不着重那临到他自己的荣耀，反而着重随后而来的软弱，好显明基督的大能。B、G、f、g及武加大译本（C和武加大本前面加了“if”）读作“我必须夸口”，而不是“我自夸固然无益”。“阿勒夫”抄本和Delta抄本读作“但我还要说到”。我要转到启示这件事上；在这方面，若有哪里夸口而无害，就是这里了。“异象”是指所看见的事；“启示”是指所听见的事（参边注，撒上9:15）或以任何方式显明出来的事。“异象”并不总附带其意义的解释；“启示”则总是把先前隐藏的真理揭开（但2:19；2:31）。圣经各部分同样都是默示的内容，但并非各部分都同样是启示的内容。启示有程度上的不同，默示却没有。“主的”意思是“从主而来的”；这里的主就是基督（林后12:2）。
第2节 我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。我“认得”一个人，不是“我从前认得”。“一个人”就是指他自己。他把林后12:2、12:4中那被提、得荣耀的人，与他自己这受“肉体上的刺”（林后12:7）所困扰、满有软弱的人区别开来。不属于他的，是荣耀；属于他的，是软弱。当那荣耀临到他时，他甚至不知道自己是在身内还是身外。他属灵的自己才是他最高、最真实的自己；肉体连同其软弱，不过是他暂时的自己（罗7:25）。但在这里，后者尤其被提到。“在基督里”就是一个基督徒（罗16:7）。“前十四年”比“十四年以上”更合适。这封信写于主后55至57年；往前推十四年，就是主后41至43年，大概是他第二次上耶路撒冷的时候（徒22:17）。
他与哥林多人相交已久，却从未提过这件事，因为这不是可以轻率谈论的事。“我不知道”，希腊文直译是“我不晓得”。若是在身内，他就是连身体一同被提；若是在身外，就是他的灵离开身体被提。无论如何，他承认离开身体的灵仍可能有清醒的领受。这里“被提”（参徒8:39；10:10）是指“神魂超拔”；希腊文有“出神”的意思。“到第三层天”，也可作“直到第三层天”。这些被提的经历（复数，即“异象”“启示”）似有两个层次：先被提“到第三层天”；再从那里进入“乐园”（林后12:4），就是“第三层天中的内院”（本格尔语；参路23:43；启2:7）。保罗不但蒙允听见乐园中的事，也在某种程度上得以看见第三层天中的事（参“异象”，林后12:1）。“或在身内……我不知道，只有神知道”这句话重复两次，也许正表明启示分两个阶段。
人虽不知道方式如何，却不能因此否定事实本身。连使徒也有许多不知道的事。第一层天是云气、空气之天；第二层天是星宿、穹苍之天；第三层天是在这一切之上、神荣耀常常照耀之处（弗4:10）。
第3节 我认得这样一个人；或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。这里应作“我认得”。“在身外”，G抄本作ektos；B和Delta抄本作“离开身体”。
第4节 他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。“不可说”，并不是这些话本身不能说，否则保罗也不可能听见；乃是“人不可说的”。这些话是为安慰保罗自己而赐下的，并不是要传达给别人（出34:6；赛6:3）。保罗一方面没有能力充分表达；另一方面，即便他能，也不会蒙准说出；再者，地上的人也无法明白（约3:12；林前2:9）。人所知道的，常常多于他所能说的。
第5节 为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。“为我自己”就是“论到我自己”。“自己”被放在背景中，除了他的软弱之外不被突出。他之所以以那蒙受启示的“另一个自己”夸口，并不是要荣耀属肉体的自己，而是要借着对比，把后者的“软弱”显出来，使一切荣耀都归于基督。
第6节 我就是愿意夸口，也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见、所听见的。“因为”就是说，并不是说我不能为“我自己”夸口（林后12:5）；乃是说，“因为我若愿意夸口，也不算愚妄，因为我确有可夸的材料”，并不像那些敌对者所夸的只是属肉体的优势；而当保罗在林后11章被迫提到自己可夸的事时，他把那称作“愚妄”（林后11:1；11:16-17）。“把我看高了”，希腊文是“对我形成估价”。“所听见的”，希腊文是“从我所听见的”，就是亲自从我口中听见的。若是他医好瘸子（徒14:12-13）并甩掉毒蛇（徒28章）时，人们尚且以为他是神；若他把那些启示说出来，他们还不知会怎样呢！每个人应当按他“所看见”的我现在的行为，和“所听见”的我的教训来评价我，而不要按我从前所得的启示来评价。容让别人把自己看得过高的人，就是亏损了神原本要赐给他的尊荣（约5:44；12:43）。
第7节 又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。“过于自高”，原文有“被高高举起”之意。连使徒都需要这样大的约束，可见自高是多么危险。“甚大”，原文是“过度”“超越的伟大”。“加给我”是神所给的（伯5:6；腓1:29）。“肉体上的刺”（参民33:55；结28:24）。可比较加拉太书4:13-14所说的那种病痛。但这里更可能是紧接启示而来的某种特别临到他个人的事，不是作为使徒身份而有的，乃是使他身体阵阵剧痛（“刺”一词所暗示的），并伴随着羞辱（“攻击”如打奴仆一般；彼前2:20）。“撒但的差役”，是神许可用来苦待圣徒的，正如约伯所经历的（伯2:7；路13:16）。
“要攻击我”，原文为现在时，表示“持续地击打我”；说明这事当时仍在折磨他。他才尝过良善天使之境界的福乐，转眼就暴露在恶天使的搅扰之下。来自地狱的管教，紧跟着来自天堂的启示。正如他的眼与耳曾因天上的“启示”而被夺去，如今他的触觉却因“肉体上的刺”而受苦。“免得我过于自高”，B、C、俄利根、居普良、希拉里等本保留此句；A、Delta、G、f、g及武加大本则省略。重复这句话，也许对应于两层高举的经历，即第三层天与乐园（若二者有别）。参路16:23的“亚伯拉罕的怀里”与启3:12、6:9的天上“殿”。
第8节 为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。“为这事”就是“关于这件事”。“三次”。第一次、第二次祷告时并没有答复；第三次，所得的答复满足了他的信心，也使他把自己的意志降服于神的旨意。正如他的主耶稣在橄榄山上三次祷告，顺服父的旨意一样。“主”是指基督。即便是借着撒但，也不该间接寻求逃避十字架（路4:7）。
第9节 他对我说：我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。“他说”，直译是“他已经说了”；这答复一直足以满足保罗。“够你用的”。试炼必须持续，但恩典也同样持续，绝不使你缺乏（参申33:25；王上8:59边注）。“我的能力”，原文dunamis，就是“大能”。“阿勒夫”、B、Delta、G、f、g及武加大本省去“我的”；于是“大能”便绝对地与“软弱”形成对比，指神的大能。“显得完全”，就是得到完全的彰显。“软弱”即“无力”。你不要求免去软弱，因为我的大能正是在人的无力中达到完全。你的“无力”正是我的“大能”（也就是“我的恩典”）得以完全显明的元素。
因此，保罗不再求这软弱“离开”，反而夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇他；原文有“支搭帐棚在其上、如同会幕遮盖”之意，指向圣殿中的舍基拿荣耀，乃信徒的预表（参赛4:5-6；约1:14希腊文）。基督这番保证在保罗身上的效果，可见于林后4:7、4:16，林前2:3-4；也可参彼前4:14。保罗常重复“软弱”这个词（林后11至13章），因为这是基督亲口所用的话。主所更需要的，不是我们的刚强，而是我们的软弱；我们的刚强常作祂的对头，我们的软弱却作祂的仆人，从祂那里支取资源，并彰显祂的荣耀。人的尽头，就是神的机会；人的自安，就是撒但的机会。神的方法不是把祂的儿女带离试炼，而是赐他们力量承受试炼（约17:15）。
第10节 我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。“为可喜乐”若译得太强了。原文eudokoo更近于“我在其中感到知足”。“软弱”是总类；后面两对词是其具体表现，有些来自“撒但的差役”，有些来自人。“凌辱”就是“侮辱”。“什么时候”是指上面一切情形之中。“什么时候就刚强了”，就是那时特别刚强（赛40:29）。“刚强”原文是“有能力的”，是在“基督的能力”中（林后12:9；13:4；来11:34）。
第11节 我成了愚妄人，是你们逼我的；我本该被你们称许才是。因为我虽算不了什么，却没有一件事在那些“超级使徒”以下。A、B、Delta、G、“阿勒夫”、f、g及武加大本省去“在夸口中”。“是你们逼我的”，这里“你们”是强调的：逼我这样做的正是你们；因为本该由你们来称许我，而不是叫我自己来推荐自己。“没有在……以下”，更合适作“我在你们那里时，有哪一点落在后头呢？”“那些最大的使徒”，如林后11:5，更合适译作“那些过分自高的使徒”。“我虽算不了什么”，是就我自己而言（林前15:9-10）。
第12节 我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。“我却没有蒙你们称许”这一类的话，在这里是省略了。“用百般的忍耐，借着神迹……”A、B、Delta、G、“阿勒夫”、f、g及武加大本省去第二个“用”字。“忍耐”不是一种“神迹”，而是行神迹时所处的环境与品格。因此应译作：“在百般忍耐中，借着神迹”等等。他的措辞很谦卑，把自己这位行事者放在背景中，说“显出来了”，而不说“我行出来了”。前一个“凭据”是证据，后面的“神迹”才是奇事。既然这些使徒凭据没有传给我们，使徒职分本身也没有传下来；使徒并没有字面意义上的继承人（参徒1:21-22）。“异能”，原文是神全能的作为。使徒们在十四封书信中很少提神迹，是因为这些书信多为劝勉，不是为辩论。
那七封偶然提到神迹的书信，恰恰证明作者不是凡事把神迹看作最重要的狂热者。对他们来说，教义才是重要的，除非在驳倒敌人时才特别提到神迹。而且在那七封信里，提到神迹并不张扬，反而平静笃定，仿佛这是众所公认的事实，无需多加铺陈。这种平静，比起正式高调地宣称，更能证明其真实性。“神迹奇事”是旧约常见的固定说法，新约读者自然会明白其指超自然的作为。再者，福音书中的神迹与历史记述紧密交织，若否认前者，也就不得不否认后者。那样一来，问题反而更大，就是你要如何解释基督教的兴起。如此，不信者需要相信的，反倒比他所拒绝、而基督徒所接受的事难得多。
第13节 除了我不累着你们这一件事，你们还有什么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我吧。你们“有所不及”，就是我待你们似乎不如待别的教会周到。“我自己”，意思是我自己没有从你们得利，连我所差去的人，如提多等，也没有（林后12:17-18）。“不公之处”是反语。保罗不接受供给，可能会被看作是剥夺了哥林多人尽本分的机会，也像是在暗示他们属灵上比别人差，或他对他们的信任和爱较少（参林后11:9；11:11）。
第14节 如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们；因我所求的不是你们的财物，乃是你们的人。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。“第三次”可参林前引言。他第二次去，很可能时间短暂（林前16:7），并且因某些人的丑行而受羞辱（参林后12:21；2:1）。那次探访大概发生在他住以弗所三年期间，因为从那里乘海路去哥林多很方便（参林后1:15-16；13:1-2）。上下文并不是说他第三次“预备”去，而是说：“我这是第三次来了，并且这次也像前两次一样，不叫你们供养我。”与“我不累着你们”相关的，不是他预备去过一次还是两次，而是他实际上已经去过他们那里几次了。“不是你们的财物，乃是你们的人”（腓4:17）。“儿女……父母”。保罗作为他们属灵的父亲（林前4:14-15），不是向他们寻求地上的财宝，而是为他们的灵魂积蓄更美的财宝（林后12:15）。
第15节 我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力；难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？“费财”就是花上我所有的一切；“费力”就是耗尽我自己的一切，比肉身的父母所作的还多。父母只是“为儿女积财”，我却不但耗费财物，也耗费自己。“为你们”，希腊文是“为你们的灵魂”，不只是为你们的身体。“我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？”爱往往是向下流的，不是向上回流的。对不愿意的人多施爱，有时只会增加他的反感；不过这只适用于哥林多人中的一部分。那真正为你好、过于求得你喜欢的人，才是真朋友。
第16节 罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们。“我自己并没有累着你们”，这里的“我”在希腊文中是强调的。保罗在此预先回应并驳斥哥林多人可能的影射：“你们也许会说，承认吧，我自己确实没有累着你们；可是我这个人诡诈，就借着别人用诡计从你们得利。”（参帖前2:3）
第17节 我所差到你们那里去的人，我借着他们一个人占过你们的便宜吗？这是保罗的回答：你们很清楚，我并没有。我的同工也和我一样无私。这对一切想感化别人、使人得益处的人，都是重要原则。
第18节 我劝了提多到你们那里去，又差那位弟兄与他同去；提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵吗？不同是一个脚踪吗？“我劝了提多”，就是劝他往你们那里去。这里指的不是林后8:6、8:17、8:22所说的那次差遣，而是这封信之前的一次，极可能就是提多刚从那里回来、向保罗报告他们悔改情形的那次（林后7:6等）。“那位弟兄”，更准确地说是“我们的那位弟兄”，哥林多人都认识；大概是林后8:18或8:22所提的两人之一。“一个心灵”是里面的；“一个脚踪”是外面的。
第19节 你们到如今，还想我们是向你们分诉吗？我们本是在基督里当神面前说话；亲爱的，一切的事都是为造就你们。“又”字，C、Delta、g抄本作palin，可与林后3:1；5:12相呼应。但“阿勒夫”、A、B、f及武加大本作palai，意思是：“你们到如今一直以为我们是在向你们自辩吗？并不是。我们乃是在神面前，在基督里说话。”（参林后2:17）
第20节 我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的；又怕有纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱。保罗之所以这样说“为要造就你们”，原因就在这里：他怕自己来到时，发现他们“不像他所愿意的样子”，于是他们也会发现他“不像他们所愿意的样子”，就是说，他会严厉地惩治恶行。“纷争”，B、Delta、G、f、g及武加大本作复数“争竞”；“阿勒夫”和A作单数“争竞”。“嫉妒”，有的抄本作复数，有的作单数。“结党”，原文eritheiai，意思是“营私”“结派图谋”（Wahl）；带有野心、自私争竞之意，源于“雇工”一词。“毁谤、谗言”，就是公开的诽谤与暗中的搬弄（罗1:29-30；加5:20）。“狂傲”就是自高自大、膨胀起来（犹16；彼后2:18）。
第21节 且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧，又因许多人从前犯罪、行污秽、奸淫、邪荡的事，不肯悔改，我就忧愁。“我的神”表明他顺服神的旨意，因为无论那将临到他的羞辱多么难堪，这位仍是他的神。“叫我……惭愧”，这里的直陈语气表明这种情形很可能真的会发生。忠心的牧者，会因百姓的跌倒而“自卑”，并“忧愁”，仿佛那是自己的过失一样。“从前犯罪”，是指在他第二次探访之前就犯了罪；那次探访时他已有许多要责备的事。“污秽”。轻视牧者权柄，往往会导向放纵无度的淫乱（帖前4:7）。