第1节 “人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。” “这话是可信的。”这是必要的引言；因为在保罗那个时代，监督的职分伴随着艰难，并且常有逼迫，在世人看来并不像是可羡慕的“善工”。“想要”[oregetai (G3713)]，意为“向前伸展自己去抓取”；即寻求；与“羡慕”[epithumei (G1937)] 在希腊文中不同。人自愿去做的事，比受人请求才去做的，更受尊重（林前16:15）；这与贪图职位的野心（雅3:1）全然不同。监督，即监督者：此时与“长老”仍是同一个职分（徒20:17；徒20:28；多1:5-7）。这词原本用于雅典国家派往属城的监督官。正如“监督”一词来自希腊人，“长老”一词则来自犹太人[Hazaqªniym]（民2:25）。“善”[kalou (G2570)]，即美善、尊荣的工作。只有善人，才应被托付善工。这里突出的不是尊荣，而是工作本身（徒15:38；腓2:30；比较提后4:5）。凡志在此职分的人，必须记得履行这职分所需的高标准。
第2节 “作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正，乐意接待远人，善于教导；” 这里预设了以弗所教会已经有教会组织、长老和女执事（提前5:17；提前5:19）。这里给提摩太这位使徒代表的指示，是关于如何补足监督和执事中的空缺，或增添他们的人数。附近新建立的教会也会需要长老和执事。主教制在使徒时代被采用，是因为它作为一种治理形式最为便利，也最接近犹太制度，因此较少因犹太人的成见而拦阻基督教的进展。会堂是由长老管理的（徒4:8；徒24:1），他们也被称为监督者。其中有三人作为“管会堂的”主持事务，相当于现代的“主教”（Lightfoot，《Horae》）；其中一人居首。
安波罗修（见《Amularius de Officiis》2:13；并见 Bingham，《Eccles. Antiq.》2:11）说：“现在称为主教的人，起初称为使徒。但在使徒死后治理教会的人，没有神迹作见证，并且在许多方面都较为逊色。因此，他们认为自称使徒不合宜；于是把名称区分开来，将‘长老’这个名称留给长老，自己则称为主教。”到了第二世纪，下级职分中没有人再被称为“主教”。新约中确有一位监督性的主席的痕迹：起初是使徒，然后是使徒代表，如提摩太和提多，后来则是“使者”。“长老”表达其位分；“监督”表达其职务或责任。提摩太在以弗所所行使的权柄，就是后来主教所行使的。由天使般的主教治理各教区，只不过是使徒时代的先例，如同爱筵和亲嘴问安一样，并非神圣且永久性的义务。
它把各会众联结起来，而不是彼此割裂；但一旦把它变成绝对律法，就会倾向属灵专制。由领会牧者的权柄、长老团的同意，以及会众的赞同共同结合，最接近使徒时代的做法。即使真有出于神设立的承继，如亚伦祭司体系，也并无无误性。因为若门徒顺从当时可见的祭司体系，他们就会弃绝耶稣。“无可指责”[anepileempton (G423)]，即“无可非议”，不给人正当的把柄来责备。“只作一个妇人的丈夫”，这驳斥了罗马教会祭司独身制。虽然犹太人实行过一夫多妻，但保罗这里写的是外邦教会，而一夫多妻甚至在平信徒中也从未被许可，所以古代那种把这条理解为禁止候选监督有多妻的解释并不正确。它必定是指：虽然平信徒可以合法再婚，但监督或长老候选人最好只结婚一次。
正如提前5:9“一个丈夫的妻子”是指只结过一次婚的女人，那么“一个妇人的丈夫”也必然是同样的意思。无论在外邦人中，还是在犹太人中（比较路2:36-37的亚拿），对于第二次婚姻都有某种保留；所以为了便利和和睦，在无关原则、也不涉及妥协真理的事上，保罗禁止像监督或执事这样显著的职分者再婚，是可以理解的。因此，经文上下文强调候选人在他将来所要治理的人中间所享有的名声（多1:6）。老底嘉会议和《使徒规条》都不赞成第二次婚姻，尤其是对按立候选人而言。当然，既然再婚本身是合法的，那么这种“不理想”只在特殊情形下成立。并且，有妻子和贤德家庭的人，应优于独身者；因为一个自己受家庭责任约束的人，更能吸引那些也有同样牵挂的人，因为他不仅用教训，也用榜样来教导他们（提前3:4-5）。
犹太人教导说，祭司不可不婚，也不可无子，免得他缺少怜悯（Bengel）。因此在会堂中也有话说：“若未婚，就不可在众人中领祷。”（见《Colbo》第65章；Vitringa，《Synagogue》）。“有节制”[neefalion (G3524)]，即清醒、谨慎；只有清醒的人才能常常警醒，预见当作的事（帖前5:6-8）。“自守”[soofrona (G4998)]，即心思谨慎、审慎。“端正”[kosmion (G2887)]，即“有秩序”。“自守”是指内在心思；“端正”则指外在行为、语气、神情、步态、衣着。新人带着一种神圣节期般的品格，与一切混乱、过度、放纵、僭越、粗暴和卑陋都不相容（腓4:8）（Bengel）。“善于教导”（提后2:24）。
第3节 “不因酒滋事，不打人；只要温和，不争竞，不贪财；” “不因酒滋事”[Mee (G3361) Paroinon (G3943)]，包括不沉溺于因饮酒而来的喧闹争斗。这与 epieikee (G1933)“温和”“宽容”“对人合理体谅”（见腓4:5注）相对。“不打人”，无论用手还是用舌；不像某些自称热心圣洁的教师那样（林后11:20）；这与“不可争竞”或“斗殴”相呼应（比较王上22:24；尼13:25；赛58:4；徒23:2；提后2:24-25）。“不贪不义之财”一语在抄本 Aleph、A、Delta、f、g 和武加大译本中省略。“不贪财”[afilarguron (G866)]，即“不爱钱”，无论他钱多钱少（多1:7）。[Philarguria 指“贪爱钱财”；pleonexia (G4124) 指“贪心”。]
第4节 “好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。” “管理”[proistamenon (G4291)]，即“站在前面主持”。“自己的家”，指儿女和仆人，与他所要主持的“神的教会（家）”相对（提前3:5；提前3:15）。“使儿女顺服”（希腊文中没有“他的”这个词；多1:6）。“端庄”，即敬虔的得体。他若能使儿女凡事以端庄顺服于他，这就可作为他将来治理教会的有力推荐。
第5节 “人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？” “因为”[De (G1161)]，更可作“但”。“教会”，也许可译作“一处教会”。[但因 Theou (G2316) 没有冠词，所以在受其支配的 ekkleesias (G1577) 前省略冠词也有根据。] 一个连较小的职分都不能履行的人，怎能承担更大的呢？
第6节 “初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。” “初入教的”，就是刚信主的人。这证明以弗所教会已经建立一段时间了。写给提多的书信中没有这条规定，正符合克里特教会刚刚建立的情形。Neophite，字面义是“幼苗”：青翠茂盛（罗6:5；罗11:17；林前3:6）。初信者尚未经过患难和试探而成熟。比较徒21:16“老门徒”。“自高自大”[tufootheis (G5187)]，意为“被烟雾笼罩”；即被自负所膨胀，看不清自己，也看不清别人（提前6:4；提后3:4）。“魔鬼所受的刑罚”，即撒但自己所落入的那种定罪（提前3:7；提后2:26）。骄傲就是撒但的刑罚（伯38:15；赛14:12-15；约12:31；约16:11；彼后2:4；犹1:6）。这里不能理解为“被魔鬼定罪”。魔鬼能使人遭毁谤（提前3:7），却不能使人受定罪，因为他不是审判者，反而自己是受审判的（Bengel）。
第7节 “监督也必须在教外人有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。” “好名声”，希腊文是“见证”。因此保罗也曾因提摩太有好见证而选他同行（徒16:2）。“教外人”，是指周围那些尚未归信的外邦人（林前5:12；西4:5；帖前4:12），使他们更容易被福音赢得（彼前2:12）。监督甚至连从前的生活也不该留下可受责备之处。“毁谤”（来自人）以及（因此而来的）“魔鬼的网罗”（提前5:14；提前6:9；提后2:26）。人若一直被过去的罪所带来的羞辱包围，就可能落入网罗，变得正如自己的名声那样坏。若对恢复名誉绝望，也可能使人变得放纵鲁莽（耶18:12）。这里只提一般性的道德品质，因为保罗预设监督候选人已经具备圣灵特别的恩赐（提前4:14）和信心，而他希望这些在外在生活中得到证明；同时，他对监督的要求，也有一些并非对其他人同样不可缺少。
第8节 “作执事的，也是如此：必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财；” 另一方面，对于“监督”用的是单数（提前3:2；多1:7；而那里前面是“长老”复数）。执事是由会众拣选出来的。居普良（《书信》2:5）说，好的主教从不离开征求会众意见的古老惯例。执事相当于会堂中的 chazzan，即长老的助手或次级同工（正如提摩太之于保罗，提前4:6；门1:13；还有约翰马可在徒13:5中的角色）。“帮助人的”，见林前12:28。他们的职责是：在教会中诵读圣经，教导慕道者，在圣礼中协助长老，收取奉献，传讲和教导。正如 chazzan 在会堂中负责遮盖和揭开存放律法书的柜子，古代教会中的执事也负责为圣餐桌加盖或揭盖。
（参见 Chrysostom《使徒行传讲道》19；Theophylact 对路19的注释；以及 Balsaman 对《老底嘉会议》第22条的注释。）徒6:1-15中设立“那七个人”去管理周济，也许并不是第一次设立执事；至少在此之前，chazzan 这个角色已经为此提供了先例。并且，这七个人全都是希腊名字，表明他们可能是为维护外邦寡妇的权益而设立的，因为希伯来寡妇的需要，很可能已经由希伯来执事在照顾。“不一口两舌”[dilogous (G1351)]，即“说两样话”：对一个人说一套，对另一个人说另一套（Theodoret）。执事与教会成员广泛接触，很容易受试探犯这种毛病（箴20:19）。“不贪不义之财”，即不滥用属灵职分来服事贪心（彼前5:2）。执事收集和分配周济的职分，使这一点成为必要条件。
第9节 “要存清洁的良心，固守真道的奥秘。” “真道的奥秘”，就是持守那对属血气的人仍是奥秘、但借着圣灵向信徒启示出来的信仰（罗16:25；林前2:7-10），并且存着清洁的良心（提前1:5；提前1:19）来持守。（“清洁”，即其中没有掺杂任何卑劣或异样之物。）Ellicott 认为是“那作为信心对象的奥秘”。虽然执事只是偶尔被呼召讲道（司提反和腓利更多是以传福音者的身份讲道，而不是以执事身份），但他们既是教会职分人员，与众肢体有广泛接触，就尤其需要具备这一点，而其实这是所有人都当有的。
第10节 “这等人也要先受试验，若没有可责之处，然后叫他们作执事。” “并且”[kai (G2532) ... de (G1161)]，“先受试验”，不是指经过一段试用期，而是由按立主席提摩太（提前5:22）作详尽考察；然后，若被发现“无可控告”（anengkleetoi (G410)；不同于 anepileemptos (G423)，“无可非议”，见提前3:2注；比较注释），就“让他们作执事”。
第11节 “女执事也是如此：必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。” “（他们的）妻子”，更好应作“女人”；即女执事。因为若这里是指执事的妻子，为什么只为执事的妻子立特别规条，而不也为监督的妻子立规条呢？并且，如果真是指执事的妻子，那“她们的”这个词似乎没有理由省略。再者，[hoosautoos (G5615)]“也是如此”（“照样”，提前3:8；“又照样”，提前2:9）表示转向另一类人。同时，对她们没有提家庭责任，而对男子却提到了（提前3:12）。在以弗所无疑有女执事，正如非比在坚革哩一样（罗16:1，“女执事”）；如果这里不是指她们，那么这封信中就没有提到她们；但若这里正是指她们，那么提前3:1-16就按适当比例涵盖了教会中的各类职分。很自然地，在说明执事资格之后，保罗就转到女执事的资格。“端庄”对二者都适用。“不说谗言”对应执事的“不一口两舌”；多2:3也是如此。“有节制”对应执事的“不好喝酒”（提前3:8）。因此，他对女执事的要求与对执事的要求基本相同，只是随着性别差异作出适当调整。普林尼在写给图拉真的信中称她们为“女执事”。“凡事忠心”，不仅在生活上，也在信仰上；在管理周济和履行其他职责上都可信可靠；这与执事的“不贪不义之财”（提前3:8）相对应。
第12节 “执事只要作一个妇人的丈夫，好好管理儿女和自己的家。” “一个妇人”（见提前3:2注）。“管理儿女”，这里没有冠词；“管理儿女”暗示保罗把有儿女可管也看作一种资格（提前3:4；多1:6）。“自己的家”，与“神的教会”有别（见提前3:5注）。对于执事，正如对监督一样，保罗提到的首先是担任职分的基本条件，而不是履行职分时的技能。教牧书信特别强调基督教的实践层面，这是为了对抗异端教师；而且，随着神迹性恩赐开始逐渐收回，最安全的标准就是候选人过去的道德品格，至于职分所需的性情和才能，则视为已然具备。所以徒6:3说：“当从你们中间选出七个有好名声的人。” 对执事个人尊严的强调，不如对监督那样重（比较提前3:2-3注）。
第13节 “因为善作执事的，自己就得到美好的地步，并且在基督耶稣里的真道上大有胆量。” “自己就得到美好的地步”[bathmon (G898) peripoiountai (G4046)]，意为“为自己得着一个美好的台阶”。这里不是指升迁到更高的长老职分。因为保罗若以野心作为劝勉人忠心的动机，似乎不相称；而且若是升迁，就应当说“更高的地步”。再者，前面的过去时分词“善作执事的”，表明现在时动词“得着……胆量”，是前面已经完成之行动的结果。当时教会职位逐级晋升尚属未知（比较罗12:7等；林前12:4-11）。此外，更高的教会等级与“大有胆量”之间也没有直接联系。
因此，那些忠心尽执事职分的人所获得的，是一个“美好的立足之处”（Alford），即在审判之日面前有稳固的盼望（提前6:19，这里 peripoiountai (G4046) 比较帖前5:9 的 peripoieesin (G4047) sooteerias (G4991)；林前3:13-14）；“地步”是比喻性地指一个人在神眼中所得着的价值地位（Wiesinger）；并且他们还获得胆量，基于这样的立足之处，无论现在在祷告中、在抵挡错误教训的宣讲中，还是将来面对那位审判者时，都能坦然无惧（徒24:16；弗3:12；弗6:19；约壹2:28；约壹4:17；约壹3:21；来4:16）。“在真道上”，希腊文是“在信心里（并以这信心为胆量的根基）”。“这信心是在基督耶稣里的。”
第14节 “我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。” “写给你，指望……”即“虽然我盼望到你那里去”（提前4:13）。由于他的盼望并不十分确定（提前3:15），所以他用前面的规条来供应提摩太长期监督教会之需，作为引导。现在他把一般性的指示交给提摩太这位有“恩赐”的传道者（提前4:14）。“快”[tachion (G5032)]，即“更快地”；就是说，比前面这些指示所预设的时间还要快。（见“导论”。）这一节最符合这样的看法：本书信不是写于保罗曾到以弗所以后离开之时（徒19:1-41；徒20:1-38），那时他计划经过马其顿后在哥林多过冬（林前16:6）；而是写于他第一次在罗马被囚释放之后（徒28:1-31）；可能是在哥林多写的，那时他也许考虑先去以庇鲁，然后再回以弗所（Birks）。
第15节 “倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。” “倘若我耽延日久”，就是在来之前耽延。“为要”，即我写这些（提前3:14），“为要叫你知道”等。“怎样行”，是指你在治理以弗所教会时应当如何行（提前4:11）。“神的家”，旧约中的神家（民12:7；何8:1）和新约中的教会（林前3:16；弗2:20；弗2:22；来3:2；来3:5-6；来10:21；彼前4:17）。“这家就是”，即“因为它是”。“教会”[ekkleesia (G1577)]，即“会众”，圣徒的交通[Hebrew, 'Aleph (') ]。
你所服事的范围乃是“神的会众”，而这位神乃是永活之家主，不像以弗所庙中的死偶像亚底米（提后2:19-21）；这一事实正是激励你在作此职分领袖时忠心行事的最强动机。永生神，与无生命的以弗所女神亚底米形成对比（帖前1:9）。祂是“真理”的泉源，也是我们“所倚靠的根基”（提前4:10）。为某一地方教会劳苦，就是服事神那一大房屋；每个教会都是其组成部分，每个基督徒都是其中的活石（彼前2:5）。“真理的柱石和根基”[hedraiooma (G1477)]，即基座，这话是指教会，不是指“敬虔的奥秘”；因为在“柱石”和“根基”这两个分量很重的表语名词之后，不会再跟着一个较弱的第三个表语外加一个形容词，如“公认为大”。
“柱石”一词在比喻上用于那三位使徒，按人看，犹太基督徒教会系于他们（加2:9；比较启3:12）。教会是“真理的柱石”，因为从历史层面看，真理的延续系于教会：教会为真理之道作见证，并保存它。凡属真理的人，按此事实就属教会，因为他属基督，就是教会的头（约18:37末）。在最高意义上，基督才是真理唯一的“根基”（林前3:11）；使徒则在次一级意义上是“根基”（弗2:20；启21:14）。教会是建立在真理之上，就是真理在基督里的样式；并非真理建立在教会之上。但真理在其本体中的状态，与真理在世上被承认的状态，二者应当分别。前者不需要柱石，因为它自己支撑自己；后者则需要教会作为它的柱石，即在神之下作其人间的扶持者和保存者。
提摩太所受托付的重要性，从这“家”的尊贵可见；而这也正是针对保罗预先警告他要防备的异端（提前4:1；太16:18；太28:20）。罗马教会错误地把这应许据为己有；但构成教会的，不是历史上的承继，而是这一点：它是否扶持真理。缺少这一点，罗马就不成其为教会了。“柱石”是中间性的支撑；“根基”（比较提后2:19“根基”）是建筑最终的支持。有人反对说，保罗既称教会为“神的家”，现在又称之为“柱石”，似有不通；其实这并不成问题，因为字面上的“教会”一词正紧接在这些新比喻之前。教会先前是从神居住之处的角度来看，现在则从另一个角度，被看作托住真理的柱石。
第16节 “大哉，敬虔的奥秘！无人不以为然：就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。” 这节承接提前3:15：“并且（为要叫你知道教会像柱石一样所扶持的那真理是何等伟大）公认地，敬虔的奥秘是大的：（就是）那一位[照 Aleph、A、C、G，hos (G3739)，不是 Theos (G2316)“神”；Delta、f、g 和武加大译本则作 ho (G3588)，“这奥秘”]在肉身显现，在灵里称义……”等。若基督本质上不是超乎人的（多2:13），保罗怎能如此郑重地说祂是在肉身显现呢？（腓2:7；约壹1:2；约壹3:5；约壹3:8；约壹4:2）基督自己就是“敬虔的奥秘”。[因此，中性词 to musteerion (G3466) 转为阳性 hos。] 那位先前与神同藏的，如今显明出来（约1:1；约1:14；罗16:25-26；西1:26；提后1:10；多2:11；多3:4）。“奥秘”，就是那一项体现在基督里的神圣计划（西1:27），从前向人隐藏，如今向信徒显明。新约中有六个奥秘：1. 这里的道成肉身；2. 不法的奥秘（帖后2:7）；3. 基督与教会的婚姻（弗5:32）；4. 犹太人与外邦人在一个身体里合而为一（弗3:4-6）；5. 犹太人最终的复兴；6. 身体的复活（林前15:51）。“敬虔的”奥秘（见提前2:10注），与那与错误分不开的不敬虔相对（离弃真道，提前4:1；提前4:7；比较提前6:3）。对错误教训的牺牲者而言，“敬虔的奥秘”（即基督自己）仍然是未被启示的奥秘（提前4:2）。
它只向“敬虔”的人开放（提前4:7-8）；就敬虔的人而言，它虽已启示，仍称为“奥秘”（林前2:7-14），是要表明其主题那位主的深不可测的卓越；祂乃是“奇妙”的（赛9:6；弗3:18-19；比较弗5:32）。保罗现在把这伟大的奥秘详细展开。教会里大概已有一首普遍接受的信条或圣诗，保罗在此加以引用：“公认地，敬虔的奥秘是大的”，也就是：“那在肉身显现的……”（比较弗5:19；西3:16；普林尼《书信》1:10，第97封：“他们习惯在固定的日子、黎明前聚集，以轮唱的方式向基督如同向神唱诗”；以及优西比乌《教会史》1 Tim. 3:28）。这些短促而彼此不连的句子，词语排列相似，音节数几乎相等，思想上又成对比关系，都表明这是一首基督徒圣诗。这些分句彼此平行：每两句成一对，并以天地相对。
每一对中这种对照的次序又都倒转：肉身与灵，天使与外邦，世界与荣耀。第一句与最后一句相呼应：“在肉身显现，被接在荣耀里。”“称义”，即被证明为义（Ellicott）。基督当祂“在肉身”时，看上去不过是个属肉体的人，并且事实上担当了人的罪；但祂既向罪死了，又复活了，就为自己和祂的百姓赢得了使人称义的义（赛50:8；约16:10；徒22:14；罗4:25；罗6:7；罗6:10；来9:28；彼前3:18；彼前4:1；约壹2:1）（Bengel）。
但更可能按对照关系来理解：祂在“肉身显现”的同时，也“在灵里称义”；也就是，祂在“灵”里，即在祂作为人的更高属灵性情上，被显明为神圣；而这属灵性情与神性是不可分开的（可8:12；路2:40；路10:21；约11:33；约13:21），与“肉身”即祂可见的人性形成对比。正如罗1:3-4说：“按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。” 所以“称义”这里是指在真实本质上被显明出来（太11:19；路7:35；罗3:4）。
祂“在肉身显现”，使人容易误解祂，以为祂不过如此而已（约6:41；约7:27）；而祂在“灵”方面被称义或被证实，则是借着一切显明祂更高本性的事成就的：祂的话语（太7:29；约7:46），祂的作为（约2:11；约3:2），父在祂受洗时的见证（太3:17）和在登山变像时的见证（太17:5），尤其是借着祂的复活（徒13:33）。“被天使看见。” 祂在道成肉身时向他们显现，这与“被传于外邦人中”[en (G1722)] 相对应（太28:19；罗16:25-26）。“天使和我们一同看见了神的儿子，他们以前并未看见祂”（Chrysostom）。
“因为神性的那不可见本体，连他们也未曾看见；但当祂成了肉身时，他们就看见了祂”（Theodoret）（弗3:8；弗3:10；彼前1:12；比较西1:16；西1:20）。天使是借着看见而认识祂；列国是借着传讲而认识祂。对前者和后者而言，祂都是新的启示；在祂位格中奇妙地联合了最相反的事物，就是天与地，这正是“奥秘”所在（Wiesinger）。这里的对比，是在天使与外邦人之间：前者离神子、众天使的主如此之近；后者却是那样“远离”（弗2:17）。“被世人信服”，而这世界本是卧在恶者手下（约壹2:15；约壹5:19）；这与“荣耀”形成对照（约3:16-17）。信是在祂被“传讲”之后才产生的（罗10:14）。
“被接在荣耀里”，希腊文是“在荣耀里被接上去”；即“被接上去，以致如今在荣耀里”（可16:19；路24:51；徒1:11）。祂在天上被接纳，与祂在地上因人“信服”而被接纳相呼应。