第1节 所以，我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢。 所以，这是继续前面的总题（提摩太后书 2:1）。意思是：“因此，关于我所要吩咐的事（提摩太前书 1:3；1:18），乃是……”等。“第一要……献上”，这里“第一”当与“我劝”相连。我首先提出、视为最重要的事，就是这些。随着耶路撒冷将被毁的时候临近，犹太人（包括以弗所的犹太人）梦想摆脱一切轭；因此他们实际上就是借着“毁谤在尊位的”（参提摩太前书 1:20；6:1；彼得后书 2:10；犹大书 1:8），来“亵渎”神的名。所以，保罗特别强调要为万人祷告，尤其为官长和君王（提多书 3:1-3）（Olshausen）。有些人轻看一切非基督徒，认为他们注定灭亡；但保罗说，应当为万人祷告，因为基督是为万人死的（提摩太前书 1:4-6）。“恳求”[deeeseis]，强调人的需要感，以及祈求者自己的无能；“祷告”[proseuchas]，强调敬虔敬拜；“代求”[enteuxeis]，指带着儿女般的信心来到神面前，求得亲自蒙垂听，通常是为别人求。这样堆叠多个词，表示祷告各种形式、各种关系中的全备内容。“祝谢”总应伴随着祷告（腓立比书 4:6）。
第2节 为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正，平安无事地度日。“为君王”，这是驳斥那些控告基督徒不忠于掌权者的敌对者（使徒行传 17:7；罗马书 13:1-7）。“一切在位的”[toon en huperochee]，意即“在尊位上的人”。基督徒是否得享“平静”，往往更多取决于次一级官员，而不只是最高君王。“使我们可以度日”，就是使我们能蒙福，得着良好的政权，以致可以“过日子”[diagoomen]等等。基督徒为政府所作的祷告，会为他们自己带来平安。“平安”[eeremon]，指不受外在扰乱；“平静”[heesuchion]，指内里安宁，不受里面搅扰（Olshausen）。
“他是平静的[heesuchios，源自 heemai，我坐下]，就是不制造扰乱的人；他是安静的[eeremos]，就是自己不受扰乱的人”（Tittmann）。“凡事”意即“在一切可能的敬虔中”；直译是正确导向的敬畏或敬拜[eusebeia；另参 theosebeia]；提摩太前书 2:10 也译作“敬虔”。“端正”[semnoteeti]，即“庄重”（提多书 2:2，2:7），是行为上的得体。正如“敬虔”是相对于神说的，“庄重”则是相对于人说的。旧约中，犹太人也曾被吩咐为他们的外邦统治者祷告（以斯拉记 6:10；耶利米书 29:7）。按奥古斯都之命，犹太人曾每日为罗马皇帝献一只羊，直到耶路撒冷将毁之前。后来奋锐党人在以利亚撒煽动下废除此例（约瑟夫《犹太战记》2:17），战争也因此而起。
第3节 这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。 “这”就是为万人祷告。这在神面前可蒙悦纳，不只是在人面前，好像我们主要是要讨他们的喜悦（哥林多后书 8:21）。“我们的救主”这一称呼与这里的主题十分相称，即“我们的救主神”。
第4节 他愿意万人得救，明白真道。 “他”既然愿意万人得救（提摩太前书 2:4；罗马书 5:18），我们就当借着为众人的救恩祷告，来配合神向别人所存的旨意。若我们更多祷告，就会有更多人归正。我们的救主已经真实地救了我们这些信的人。“他愿意万人借着信得救，甚至那些尚未信的人也是如此（参提摩太前书 4:10；提多书 2:11）。许多人灭亡的原因，是他们不肯到他这里来得生命（约翰福音 5:40）[‘你们不肯到我这里来’]。”保罗不是说“他想要救所有人”，因为若是那样，他事实上就会救所有人；但“愿意万人得救”表明，人有可能接受这恩典（借着神预先的恩典），也有可能拒绝它（因人的悖逆）。我们的祷告应当包括所有人，正如神的恩典也包括所有人一样。“并且”为的是这个目的。“明白”，不是被强迫的。“真道的知识”[epignoosin]，意即“充分的知识”（参哥林多前书 13:12；腓立比书 1:9）。“真道”就是那在耶稣里、借着耶稣而来的使人得救的真理（约翰福音 17:3，17）。
第5节 因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。“因为只有一位神。”神在本质和旨意上的独一，证明他在施恩的应许中包含他一切照他形像所造的人类儿女（参罗马书 3:30；加拉太书 3:20 中同样由神独一而来的论证）；所以应当为众人祷告。“这救恩安排的普世性，是由赐予者的独一性所证明的”（Ellicott）。提摩太前书 2:4 由 2:5 得证明；2:1 则由 2:4 得证明。独一的神是万人的神（以赛亚书 45:22；使徒行传 17:26）。独一的中保，是神与全人类之间的中保，至少在潜在意义上如此（罗马书 3:29；以弗所书 4:5-6；希伯来书 8:6；9:15；12:24）。凡不借着这独一中保而得这独一之神的，就根本没有神。原文直译是“居中者”。
希腊文次序是：“并且只有一位中保，在神与人之间。”既然神愿意万人借着认识神和中保而得救，那么在人领受这旨意的实行中，就有一个合宜的次序。全人类在神面前构成“一个人”（Bengel）。“那人”中的定冠词原文没有；较好译作“人”，泛指，不是单单一个个体的人，而是作为中保的人类第二元首，在自己里面代表全人类和人性（参罗马书 5:15；哥林多前书 8:6；哥林多后书 5:19；歌罗西书 2:14）。他成为“人”，乃是他作中保所必需的，使他能借着亲身经历认识我们的性情，从而同情我们（以赛亚书 50:4；希伯来书 2:14；4:15）。即使在自然界中，神赐给我们的福分，也常借着各种中介传达。
摩西为以色列有效代求（民数记 14章；申命记 9章）、亚伯拉罕为亚比米勒代求（创世记 20:7）、约伯为朋友代求（约伯记 42:10），这些中保职分都是神亲自指定、同时宣告赦免旨意的，都是那位独一中保为万人所成全之伟大中保工作的预表。另一方面，提摩太前书 3:16 也断言他同时是神。
第6节 他舍自己作万人的赎价，到了时候，这事必证明出来。“舍自己”（提多书 2:14）。不仅父为我们舍了他（约翰福音 3:16），子也自己舍了自己（腓立比书 2:5-8）。“赎价”本意是赎回被掳者。人本是撒但的奴仆，被卖在罪中。人不能赎自己，因为完全顺服本就是对神所欠的，所以我们任何行为都不足以补偿最小的罪。利未记 25:48 允许一个被卖为奴的人由他的弟兄来赎回。因此，神的儿子成为人，好叫他作为我们更大的兄长，来救赎我们（马太福音 20:28；以弗所书 1:7；彼得前书 1:18-19）。[Antilutron 不仅指赎价，也指替代性的、相等的赎价，其中 anti 含有代替之意。]“为万人”[huper，即“代表、为着”]，不是单为少数蒙特权的人。
参提摩太前书 2:1，这正是为万人祷告的论据。“到了时候，这事必证明出来”[to marturion]，意即“这见证本身，在它自己的时候被见证出来”（参约翰一书 5:8-11）；也就是在神所指定的时期[kairois idiois]中，为它作见证（提摩太前书 6:15；提多书 1:3），即从圣灵浇灌使徒开始，直到基督第二次降临。独一中保这一真理，包含了救赎的普世性（虽然惟有信心才能实际领受），乃是基督徒见证的重大主题（Alford）（路加福音 24:47-48；哥林多前书 1:6；2:1；帖撒罗尼迦后书 1:10）。
第7节 我为此奉派作传道的，作使徒，作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。我说的是真话，并不是谎言。 “为此”，就是为传扬这见证。“奉派”[etetheen]，意即“我被设立”；与提摩太前书 1:12 的“派我”是同一个希腊词。“传道的”[keerux]，即“宣告者”“报信者”（哥林多前书 1:21；9:27；15:11；提摩太后书 1:11；提多书 1:3）。正如在提摩太前书 1:16 中，他把自己提出作为福音活生生的样式，这里也是作“向外邦人传此道的宣告者”（加拉太书 2:9；以弗所书 3:1-12；歌罗西书 1:23）。他的使命具有普世性，在这里尤其合适，因为他正要证明祷告应当“为万人”而献上（提摩太前书 2:1）。“我说的是真话，并不是谎言”，这是对他普世性使命的强烈郑重声明，因为他常因此遭遇争战（罗马书 11:1；哥林多后书 11:31）。“相信，学习真道”，指他的事奉范围是在“信仰”之中，而福音真理（提摩太前书 2:4）则是这信仰的内容（Wiesinger）。Ellicott 解释为：“保罗主观的信心，开展出客观教义的真理”（约翰福音 8:31-32）。
第8节 我愿男人无忿怒，无争论，举起圣洁的手，随处祷告。“我愿”[Boulomai]，是“我积极地愿望”，不只是一般的“愿意”[etheloo]。“男人”，希腊文是“那些男人”，与“女人”相对，因为接下来他对女人要说不同的话（提摩太前书 2:9-12；哥林多前书 11:4-5；14:34-35）。这里重点在于重新拾起提摩太前书 2:1 所说的祷告命令。“随处”，希腊文是“在各处”，即公开祷告的地方。这应验了玛拉基书 1:11；马太福音 18:20；约翰福音 4:21，23。“举起圣洁的手”，早期基督徒祷告时把手掌向天翻起，表示求助。“把我们所需之工具献给神作为供物”（Ellicott）。所罗门也是如此（列王纪上 8:22；诗篇 141:2）。
犹太人祷告前洗手（诗篇 26:6），保罗在这里（参约伯记 17:9；雅各书 4:8）正是暗指此事；参以赛亚书 1:15-16。[Hosious]“圣洁”意为不俗污、不沾染不敬虔，而是遵行一切神圣本分。想要如此的痛悔心愿，是使祷告有效的必要资格（诗篇 24:3-4）。“无忿怒”，就是把忿怒除掉（马太福音 5:23-24；6:15）。“无争论”[dialogismou]，腓立比书 2:14 译作“争论”；但别处也有“疑惑”之意，即心里盘算祷告是否会蒙应允。不过该动词也确有争辩之意（马可福音 9:33-34）。这两类事都会拦阻祷告（罗马书 14:1；彼得前书 3:7；参疑惑败坏祷告的例子：列王纪下 7:2；马太福音 14:31；马可福音 11:22-24；雅各书 1:6；1:9-10）。
上下文表明，这些关于女人的指示，首先是针对她们在公共敬拜中的举止，虽然在其他场合同样适用。
第9节 又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠，和贵价的衣裳为妆饰。 “以正派衣裳”，即“以合宜的装束”（Ellicott）。[Kosmioo，意为“整齐”“端庄”；katastolee 指外在的举止仪态，包括但不限于衣着。]女人喜爱华服；在以弗所，财富（提摩太前书 6:17）使一些人穿着奢华。[Katasteema（提多书 2:3）“举止”，是指整体的行为风度。]“廉耻”，Trench 主张拼作“shamefastness”，意即由可敬的羞耻心所坚固约束的品格，类似“steadfastness”的构词（参提摩太前书 2:11-12）。“自守”[soofrosunees]，即“谨慎”“心志清明”，是习惯性自我节制所产生的平衡状态（Ellicott）。“以”原文作“在……之中”。“编发”直译是发辫，可能是将“黄金、珍珠”编织其间（彼得前书 3:3）。这样的浮华是属灵淫妇的特征（启示录 17:4）。
第10节 只要有善行，这才与自称是敬神的女人相宜。 “自称”[epangellomenais]，就是宣称、许诺自己要遵行。“以善行”中的“以”[dia]，有“借着”之意。她们的妆饰应当借着善行成就，不是说她们要“穿上”善行，像穿衣服那样（不同于提摩太前书 2:9 的“以……为妆饰”）（以弗所书 2:10）。在公开场合，她们的领域是行为，不是言语（提摩太前书 2:8；2:11-12；彼得前书 3:1）。在教牧书信中，善行常被提起，为要对抗假师傅那种教义松弛与生活放纵并行的状况。日常本分也被尊称为“善行”。
第11节 女人要沉静学道，一味地顺服。 “学道”，不是“教导”（提摩太前书 2:12）。她甚至不应在公共聚会中发问（哥林多前书 14:34-35）。“一味地顺服”，并不是“擅自有权柄”（提摩太前书 2:12）。她可以教导，但不是在公开场合（使徒行传 18:26）。保罗大概是从哥林多写这封信的，在那里这项规矩正在施行。迦太基会议（主后 398 年）的一条法规又重申了这项禁令。女人可以私下教导本性别的人。
第12节 我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。 “辖管”[authentein]，即“施行统治”；直译是“作独断专行者”，主要是指在公开服事中如此。
第13节 因为先造的是亚当，后造的是夏娃。 “因为”，这是这命令的理由，即创造起初的次序。“先造的是亚当”，在夏娃之前；夏娃乃是为亚当造的（哥林多前书 11:8-9）。“造”[eplasthee]，是用预先造好的材料塑成之意。[希伯来文 yaastsaar。]
第14节 且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。 “亚当不是被引诱”，不是像夏娃那样直接受蛇引诱，而是被妻子说服（创世记 3:17）；因此只是间接被迷惑。对比创世记 3:13，夏娃说：“那蛇引诱我。”她既容易受骗，也就容易欺骗人（哥林多后书 11:3）。她在受造次序上居后，在犯罪次序上却居先。那狡猾的蛇知道她是“较软弱的器皿”，因此先试探她。她顺从了感官的引诱和撒但的诡计；亚当则是顺从夫妻之爱。因此，在神宣判的次序中，蛇这首犯在先；被引诱的女人其次；受妻子劝诱的男人最后（创世记 3:14-19）。在罗马书 5:12，亚当被表述为第一个犯罪者；但在那里，亚当（包括夏娃）是作为犯罪族类的元首被看待的。在创世记 3:16，女人的“顺服”（提摩太前书 2:11）被表明是她“受引诱”的结果。某些抄本读作复合词 exapateetheisa，而不是简单的 apateetheisa，意思是“被彻底引诱”。撒但成功地欺骗了她。“陷在罪里”[en parabasei gegonen]，意即“成了在过犯中的人，卷入了过犯”；直译是“越过”那明确的诫命（罗马书 4:15）。
第15节 然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。“在生产上得救”[dia tees teknogonias]，直译是“借着那生产”。这里“借着”不是指得救的手段，而是指得救发生于其中的处境。正如哥林多前书 3:15 说：“自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。”这里“经过火”不是得救的方法，而是他得救时所经历的环境。照样，这里意思是：“尽管她要经过生产之苦（这是咒诅中分给她的一部分，创世记 3:16），她仍必得救。”而且这里还暗示，那咒诅本身也会成为有利于她得救的条件，只要她忠心地履行神分派给她去做、去承受的本分，就是生育儿女和家庭责任。那是她的领域，与公开教导不同；公开教导不是她的范围，而是男人的（提摩太前书 2:11-12）。
她将在这个家庭领域里，而不是通常在神国公开事奉中，按与众人相同的条件得救，就是借着活的信心。Ellicott 解释为“借着那生产”，即生下孩子耶稣。毫无疑问，这确是女人生产从咒诅变为祝福的根基；正如在最初的预言（创世记 3:15-16）中，“女人的后裔”要伤蛇的头这一应许，与女人必在“生产儿女”中受“苦楚”的宣告紧密相连。她的生产虽然带着忧苦，但因救主乃借着女性生育的职分而降生，这就使她的生产成为她得救的媒介。这也许是圣灵更深一层的含意；但主要意思似乎仍是：“她必得救，虽然要经历生产之苦。”正如男人也必得救，虽然必须承担他那一分原初咒诅，就是汗流满面。
“若她们”就是“若这些女人”（从前面的“女人”引申而来，提摩太前书 2:14 中单数代表全体女性）“常存”[meinosin]；直译是“若在审判时被发现是一直持守着”。“信心和爱心”是得救的根本道路（提摩太前书 1:5）：信心是对神，爱心是对人，“自守”是对自己。“圣洁”是信徒正常的状态（罗马书 6:22；帖撒罗尼迦前书 4:3-4）。“自守”就是“心志清明”（参提摩太前书 2:9），与前文责备的那种不合宜的冒进相对。心灵上的领受力，以及在家庭生活中的活动，是女人的命定。这里提出的一个理由是：较软弱的性别更容易自我欺骗，并由此生出错误，尤其是在发表讲话这种最不需要沉静反思的场合。使徒行传 21:9 的情形显然是私下的，不是公开场合。