第1节 再者，弟兄们，我们靠着主耶稣求你们、劝你们：你们既然从我们领受了该怎样行事、怎样讨神喜悦，就要照你们现在所行的，更加勉励，越发增多。再者，[loipon (G3063)]，就是“至于其余的事”。这是转入书信结尾的过渡（林后13:11）。那么，就是鉴于刚才为你们祈求的爱心与圣洁（帖前3:12-13），我们现在向你们提出劝勉。求，就是“请求”个人恩惠之意 [erootomen (G2065)]。靠着，希腊文是“在主耶稣里”：就是在与主耶稣相交中，作为基督徒传道人对基督徒百姓说话（Edmunds）（弗4:17）。既然从我们领受了，就是当我们与你们同在的时候（帖前2:13）。怎样，希腊文是“那个怎样”；即方式。行事并讨神喜悦，就是借着你们的行事；与那些“不讨神喜悦”的犹太人形成对比（帖前2:15）。“Aleph(') A B Delta G f g，武加大译本”在这里加上“正如你们现在所行的”（参帖前4:10；5:11）。这些话，他对他们确可如此说，就使他们更乐意听下面的训诫。“更加增多”也表明：在此之前，他已经承认他们在某种程度上确已如此行了。
第2节 因为你们原晓得我们凭主耶稣传给你们什么命令。凭主耶稣，就是凭着祂的权柄，不是凭我们自己的权柄。他写信给这个建立未久的教会时，用了“命令”[parangelias (G3852)] 这样强烈的字眼，因为他知道他们会以正确的心态领受这表明他是带着神圣权柄说话的提示。此后他在书信中较少再用这个词，因为对别人而言，他的权柄已被确立。林前7:10；12:17；提前1:5（以及帖前4:18，那里的主题说明了为何用强烈措辞）是例外。“主”表明祂至高无上的权柄，要求人绝对顺服。
第3节 神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。因为，这是对帖前4:2之断言的加强。既然“这是神的旨意”，就让它也成为你们的意志。淫行，在外邦人中根本不被看作罪，所以更需要严厉谴责（徒15:20）。
第4节 要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的器皿。晓得，就是借着道德上的自制。怎样守着自己的器皿，[to heautou skeuos ktasthai (G3588, G1438, G4632, G2932)]，就是“怎样为自己取得自己的器皿”；即自己的妻子，以避免淫行（帖前4:3；林前7:2）。“自己的器皿”被强调地用来指妻子，在彼前3:7、在犹太人的说法中，以及“为自己取得”的正确译法，都足以证明这种解释。用圣洁（罗6:19；林前6:15；林前6:18）。“自己的”，与因贪恋弟兄之妻而羞辱弟兄相对（帖前4:6）。尊贵（来13:4），与“玷辱自己的身体”相对（罗1:24）。
第5节 不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。邪情，[pathei (G3806)]，即“激情”；这样的人在不知不觉中成了情欲的被动奴隶。不认识神，所以也就不知道更好的道路。对真宗教的无知会生出不贞洁（弗4:18-19）。一个民族的道德如同他们所敬拜之对象一样（申7:26；诗115:8；罗1:23-24）。
第6节 不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄；因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过，又切切嘱咐你们的。越分，就是越过神为人与弟兄所定的界限。先是禁止淫行；然后积极教导人以圣洁方式使用其自然的补救；最后谴责那更可憎的大罪，就是奸淫（Ellicott）。欺负，就是“占便宜”“欺诈”（Alford）。在这事上，[en too pragmati (G1722, G3588, G4229)]，就是“在这件事上”：现今所论的这件事，即邻舍婚姻方面的尊荣（帖前4:4）；帖前4:7证实此意。“弟兄”一词更显其罪之严重。你所亏负的是你基督里的弟兄（参箴6:27-33）。主，就是将来的审判者（帖后1:7-8）。必报应这一类的事，就是“关于这一切事”；在凡侵犯邻舍婚姻尊荣的事上。嘱咐，[diemarturametha (G1263)]，就是“严肃地”（Ellicott）；或“不断地作见证”（Alford）。
第7节 神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。要，[epi (G1909)]，即“为了这个目的”。乃是要，希腊文作“在……中”。“圣洁”是我们蒙召所处的领域或元素。圣徒是基督徒的另一名称。
第8节 所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那把自己的圣灵赐给你们的神。弃绝，[ho athetoon (G3588, G1140)]，就是“藐视”“置之不理”他蒙召当尽的本分（帖前4:7）；也是在对待弟兄的关系上（帖前4:6）。这样行的人，“不是藐视人，乃是藐视神”（诗51:4）。正如路10:16；约12:48里这动词用于拒绝神的使者，这里也是此意。那把自己的圣灵赐给你们的。A C f g，武加大译本作“赐给我们”。但“Aleph(') B G”作“赐给你们”（现在时），不是“我们”。“也”见于“Aleph(') C G g，武加大译本”。除了“在圣洁中召我们”（帖前4:7）之外，祂“也把祂的灵赐给我们”，使我们能实现圣洁。赐下圣灵这件事是持续进行的。
自己的圣灵，[To Pneuma autou to hagion (G3588, G4151, G846, G3588, G40)]，就是“祂的灵，那位圣者”；特别强调“圣洁”（帖前4:7）是祂灵的属性，因此也表明祂灵的职分就是把圣洁赐给信徒。“给你们”，表明你们是其对象；是赐给、赐入、赐在你们里面，并在你们中间（参帖前2:9；弗4:30）。赐给，用现在时：成圣不是仅仅一次性在过去完成，而是现今持续并渐进的。所以英国国教要理问答说：“使神所有蒙拣选的百姓成圣”（现在时）。“祂的”：祂赐给你们的，乃是与祂自己本质上一致的，好叫你们像祂自己一样（彼前1:16；彼后1:4）。
第9节 论到弟兄相爱，不用人写信给你们，因为你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱。弟兄相爱（罗12:10；加6:10；来13:1；彼前1:22；3:8；彼后1:7），表现在救济受苦的弟兄。A C支持“你们有”。“Aleph(') B Delta G f g，武加大译本”作“我们有”。我们不必写信，因为你们自己已经受了教训，而且是神亲自在心里、借着圣灵教导你们（约6:45；来8:11；约壹2:20；2:27）。保罗在形式上省略劝勉，却在实际上含蓄地劝勉。这是如此明显的本分，你们自己也会想到。而且，既然你们在这方面已有高尚名声，你们就更会热心，不致退步。叫你们相爱，[eis to (G1519, G3588)]，即“以至于你们彼此相爱”。神圣的教训都汇流于爱（Bengel）。
第10节 你们向马其顿全地的众弟兄固然是这样行，但我劝弟兄们要更加勉励。向马其顿全地的众弟兄。从帖撒罗尼迦人归信到写这封信，大约已过了一年半到两年，这给了他们向马其顿众弟兄施予慷慨帮助的时间。
第11节 又要立志作安静人，办自己的事，亲手作工，正如我们从前所吩咐你们的。立志作安静人，[philotimeisthai (G5389)]，就是“以安静并办理自己的事为志向”。这与世人的雄心壮志，即“弄出大动静”，以及狂热好事者的不安分，形成对比（帖后3:11-12）。亲手作工。B C Delta G f g，武加大译本省略“亲自的”[idiais]；A “Aleph(')”保留。帖撒罗尼迦的信徒似乎主要出身劳动阶层。他们因期待基督立刻再来，致使一些狂热者忽略日常工作，转而依赖别人（见帖前4:12末）。这种期待本身是对的，因为教会本应时常仰望祂；但他们错在把这作为忽略日常工作的理由。后来这恶习越发严重，就在帖后3:6-12中受到更严厉的责备。
第12节 叫你们可以向外人行事端正，自己也就没有什么缺乏。行事，就是持续的生活方式。端正，在古英语里是“合宜地”的意思：就是与你们基督徒的身份相称；与“游手好闲、行为不按规矩”相对（帖后3:6）；免得在世人面前使基督信仰蒙羞，好像基督教会导致懒惰和贫穷（罗13:13；彼前2:12）。外人，就是基督教会之外的人（可4:11）。没有什么缺乏，就是不至于为生活所需向人乞求（参弗4:28）。Ellicott依据叙利亚译本和武加大译本作“无需依赖任何人”。我们非但不该向别人乞讨，反倒应当作工，得着资财去供应缺乏的人。基督徒应当盼望脱离经济窘迫，因为这能带来自由。
第13节 论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有盼望的人一样。保罗在帖撒罗尼迦所传讲的主要题目之一，就是将要来到的国度（徒17:7）；有人却把这曲解成对近来去世亲友的忧惧，以为这些人会被排除在那只有活着之人才能分享的荣耀之外。保罗便纠正这错误（参帖前5:10）。我们不愿意。A B Delta G “Aleph(') f g，武加大译本”作“我们不愿意”：西拉、提摩太和我都盼望你们不要无知。睡了的人。Delta G作[kekoimeemenoon (G2837)]。A B “Aleph(') f g，武加大译本”读作现在时“那些正在睡的人”[koimoomenoon (G2837)]：这与“在基督里死了的人”（帖前4:16）相同。
对他们的身体来说（但12:2，不是指他们的灵魂；传12:7；林后5:8），死亡是一种平静而圣洁的睡眠，复活将使他们醒来进入荣耀。“睡”包含安息、继续存在和被唤醒之意。“墓园”一词本义就是睡眠之处。完全的荣耀不是在死时实现，而是在主再来时实现：谁也不先于谁，而是众人都要在那时一同得荣耀（西3:4；来11:40）。死亡影响的是个人；耶稣的再来影响的是整个教会。人在死时，我们的灵魂看不见地、个别地与主同在；在基督再来时，整个教会连同所有肢体，身体和灵魂都要可见地、共同地与祂同在。既然这里是为安慰哀恸的亲属，那么在基督再来时圣徒彼此认出的事实也就隐含其中了。免得你们忧伤，像那些其余的人一样，[hoi loipoi (G3588, G3062)]，即“其余的人”：就是除基督徒之外的世人。
这里并不是禁止对亡故朋友自然的哀痛；因为主耶稣和保罗都无罪地流露过这种哀痛（约11:33，35；腓2:27）；所禁止的，是那种好像“毫无盼望”的忧伤，而外邦人确实没有这种盼望（弗2:12）。基督徒的盼望就是复活。比较诗16:9，11；17:15；73:24；箴14:32，可见旧约教会虽然没有如此明亮的盼望（赛38:18-19），却仍然有这盼望。与之相反，“卡图卢斯”说：“我们短暂的白日一旦落下，就要长睡于永夜。”帖撒罗尼迦外邦人的墓志铭正表达了这种绝望的看法。埃斯库罗斯《复仇女神》638行说：“人一旦死了，就没有复活。”无论外邦哲学家对灵魂死后存在有何朦胧看法，他们对身体却毫无盼望（徒17:18，20，32）。
第14节 我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来。我们若信（不是表示怀疑，因为后面用的是直陈语气），这就是对帖前4:13的证实：若除去对已睡圣徒的无知，就会除去对他们过度的忧伤（参帖前4:13的“盼望”）。我们的盼望建立在我们的信心上（“我们若信”）。“正如我们确信基督死了又复活了（这是在帖撒罗尼迦所传讲的教义，徒17:3），照样神也必将那些借着耶稣而睡了的人与祂一同带来”（即与耶稣一同；希腊文句子的次序与平衡要求如此翻译）。信徒是借着耶稣被安置于睡眠中（借着祂，死亡对他们成了睡眠），因此当祂来时，他们也要与耶稣一同从睡眠中被带回，在祂的行列中出现。这里所指的不是离体的灵魂，乃是沉睡的身体。基督经历的事实也会在信徒身上重演。祂死了，然后复活；信徒也必死，然后与祂一同复活。就祂而言，用的是“死”这个词（林前15:3，6等）；就他们而言，用的是“睡”。祂的死已经为他们除去了死亡的毒钩。将来使他们复活的那只手，就是如今使他们睡去的那只手。“借着耶稣睡了的人”正与“在基督里死了的人”（帖前4:16）相呼应。
第15节 我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。照主的话，就是凭着主直接的启示。参王上20:35；该1:13；林后12:1；加1:12；2:2。这就是那从前隐藏、如今启示出来的“奥秘”（林前15:51-52）。在……之先，即“先于”“赶在前头”的意思。所以当时的基督徒绝不是把已故的弟兄看作先于他们得荣耀；相反，他们需要被保证：那些存留到主降临的人“不会先于那些睡了的人”。“我们”是指我们当中无论谁活着存留（字面作：我们这些活着、被留下来的人 [perileipomenoi]），直到主降临。圣灵的本意，是要各个世代的信徒都活在持续盼望主再来的心态中，因为不知道自己会不会正是那批仍活着的人（太24:42）。
如今人们通常期待的是死亡，而不是主的再来，这是从这有福盼望中的一种堕落。每一代人都代表那实际会存留到祂降临的世代（太25:13；罗13:11；林前15:51；雅5:9；彼前4:5-6）。后来圣灵又启示出另一件并不与“主随时可能再来”的期待相矛盾的事，就是在祂来以前，必先有“离道反教的事”（帖后2:2-3）。由于这种征兆很快就显现出来，因此谁也不能说那预兆事件不会在自己时代实现，从而使主在自己的日子来到。后来的每一个启示，都是把起初所给出之总轮廓中的细节逐步补足。照样，保罗后来虽然主要仍是仰望主来，使他披上从天而来的身体，却也想到在此期间他将去与基督同在（林后5:1-10；腓1:6，23；3:20-21；4:5）。
Edmunds说：“‘我们’是一种充满爱心的认同，把我们自己与历世历代的同伴看作同一身体、同一元首基督耶稣之下的肢体。”诗66:6末；何12:4末也是如此。虽然大卫和何西阿都不活在所提到的时代，却都把自己与当时在场的人认同在一起。
第16节 因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，有天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。亲自，就是以祂亲身临在的一切威严，不是借着代理者。降临，正如祂怎样升上去，也必怎样降临（徒1:11）。有，希腊文作“在……中”：表明伴随祂显现的情形之一。呼叫，[keleusmati (G2752)]，即“发令的呼喊”。耶稣作为得胜的君王，将向跟随祂的天军发出命令，发动最后的进攻，在祂最终战胜罪、死亡和撒但时得胜（启19:11-21），并且呼唤圣徒的身体活过来（约5:28-29）。天使长的声音，与“发令的呼喊”有别：也许是米迦勒（犹9；启12:7），因为神子民的护卫特别托付给了他（但10:13）。天使长的声音是响应主的声音（太25:6；参来2:2与出20:1）。
神的号，通常伴随神在荣耀中的显现（出19:16；诗47:5）；这里是祂显现时三重伴随现象中的最后一个。正如号筒曾被用来召集神的百姓赴严肃会，也用来出征（民10:2，10；31:6），照样这里它召聚神的选民，预备他们与基督一同得荣耀（诗50:1-5；太24:31；林前15:52）。必先复活，就是在活着的人“被提”之前。“先”在这里并不是直接表示头一次复活，与“其余的死人”的复活相对（太13:41-42，50；林前15:23-24；启20:5-6）；它只是与帖前4:17的“以后”相对。先是“在基督里死了的人”复活，然后活着的人被提。活着的人不会先于已死的圣徒。这里所说的只是主的子民。
第17节 以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。我们这活着还存留的人必被提，就是在“一霎时，眨眼之间”被改变之后（林前15:51-52）。他再次说“我们”，是要把这种说法推荐给历代基督徒，使一代又一代的人把越来越强的责任传给后代，常常仰望主的再来（Edmunds）。如果基督的仆人在地上审判临到以前，秘密地被提（正如有人所想），那么福音怎么能一直传到末了呢？（太24:14）而且，选民被聚集是在大灾难之后；虽然那灾难为他们的缘故缩短了（太24:21-22，29-30），他们仍必须经历。
但那里所说的选民，大概是犹太人；对背道之基督教世界的审判之“摘葡萄”，乃是在义人的“收割”之后（赛26:20；61:2；但12:1；番2:3；玛4:1；启11:7；11:11-15；14:15；14:18；见犹14注）。和他们一同，就是大家一同：复活的死人和改变了的活人组成一个联合的身体。在云里，希腊文作“在云中”。他们将得着与他们主同样的尊荣。祂升天时被云彩接去（徒1:9），照样祂再来驾云而来时（启1:7），他们也要在云中被提，作为祂和他们得胜的车乘（诗104:3；但7:13）。Ellicott解释为“被托举的云彩四围环绕着”。
在空中，[eis aera (G1519, G109)]，即“进入空中”：被提到地上方的区域，在那里将有一次会面（参太25:1，6），就是他们上升、主下降时彼此相遇。并不是说空中会成为他们与主永久的居所。君王进城时，忠诚的臣民出去迎接他；罪犯则在拘禁中等候审判者（屈梭多模）。这样，我们就要和主永远同在，[sun (G4862)]，不只是“与……一起”meta (G3326)，而是“与……联合相契”（Ellicott）。与主永不再分离，不再出去（启3:12）。既然他要证明的重点已经立定，就是“在基督里死了的人”在基督来时并不比活着的人少得什么益处，那么他就没有界定别处所预言的其他事件（因为与这里的讨论无关），如基督与众圣徒在地上掌权（林前6:2-3）、最后的审判，以及他们在新天新地里的荣耀。
第18节 所以，你们当用这些话彼此劝慰。在你们为死者哀恸的时候（帖前4:13），要彼此劝慰。