第1节 童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有异象。童子撒母耳在以利面前事奉主。他的职分当然是从事那些与圣所有关、并适合他年龄的事务；据推测，他当时约有十二岁。无论这职分是特别派给他的，还是因他出生的经过引人注目而自然形成的，以利也把他留在身边作近侍（Michaelis）。他并不是住在圣所里面，而是住在圣所周围帐棚或房间中的一处，那是分配给祭司和利未人的住处；他的住处靠近大祭司的住处，显然大祭司特别喜爱这孩子。那时耶和华的言语稀少，[yaaqaar (H3368)，稀有，因此宝贵]。“当那些日子”暗示那时期启示稀少，与别的时候形成对比，无论是以前还是以后；事实上，在整个士师时期，只提到过两位先知（士4:4；6:8）。
“不常有异象”，[nipraats (H6555)，广传、普遍；chaazown (H2377)，神关于未来之事的异象，即先知性的异象（诗89:19；哀2:9；弥3:6；但1:17）——也是在梦中向人传达的话语（赛29:7）]。这种感官错觉在心灵上造成的印象极其强烈，以致撒母耳以为那声音是从外面发出来的。很明显，历史作者认为这声音完全是内在异象的结果，这不仅可从他引入叙事的方式看出来，也可从撒上3:15看出来。“不常有异象”[七十士译本：ouk een horasis diastellousa]，意思是没有一个公开被承认的先知，使百姓可以求问，并从他那里明白神的旨意。必定有某些无可置疑的凭据，可以把从天而来的启示区别出来。
以利知道这些，因为他自己也许曾领受过，虽然不像“公开异象”这一说法所暗示的那样频繁。
第2节 一日，以利睡卧在自己的地方；他眼目昏花，看不分明。关于本节，JFB没有注释。
第3节 神的灯在耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭；撒母耳已经睡了。神的灯在耶和华的殿里还没有熄灭。“殿”似乎已成为会幕的通称；这里所指的时间是清晨黎明前后，因为灯在日出时熄灭（见出27:20-21；利24:2-3；代下13:11注）。“灯”[geer (H1616)，即灯台，或金灯台；七十士译本：ho luchnos tou Theou prin episkeuastheenai]。金基说对此话的解释如下：‘若这是指灯台上的灯说的，那么这次启示临到撒母耳是在天亮前不久；因为灯从晚上点到早晨，然而夜间有时其中几盏也会熄灭。他们按一定的分量加油，使灯从晚上烧到早晨；很多时候它们确实能烧到早晨；而且他们总是发现西边的那盏灯仍然点着。现在这里说这预言临到撒母耳，是“在灯未熄灭以前”——也就是说，在天还未亮、约在鸡叫的时候；因为后面说撒母耳睡到早晨。按寓意说，这是指先知启示之灯：正如人说，日头出来，日头落下；在圣洁、当受称颂的神使一个义人的太阳落下以前，祂使另一个义人的太阳升起。摩西的太阳未落，约书亚的太阳就升起；以利的太阳未落，撒母耳的太阳就升起；这就是“神的灯还没有熄灭”这话的意思。’
第4节 耶和华呼唤撒母耳。撒母耳说：“我在这里！”关于本节，JFB没有注释。
第5节 就跑到以利那里，说：“你呼唤我？我在这里。”以利回答说：“我没有呼唤你，去睡吧。”他就去睡了。他跑到以利那里，说：“你呼唤我，我在这里。”显然，他睡觉的房间紧挨着年老大祭司的房间，而且他习惯在夜间被召唤。
第6节 耶和华又呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说：“你呼唤我？我在这里。”以利回答说：“我的儿，我没有呼唤你，去睡吧。”关于本节，JFB没有注释。
第7节 那时撒母耳还未认识耶和华；耶和华的话也还没有启示他。那时撒母耳还未认识主——也就是说，还未借着圣灵特别的先知性启示来认识祂。连续三次对这孩子的呼唤，使以利确信，既然房中并无别人，说话者必有神圣性质；因此他就嘱咐这孩子，要恭敬留心这信息。
第8-9节 耶和华第三次又呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说：“你呼唤我？我在这里。”以利才明白是耶和华呼唤童子。关于这两节，JFB没有注释。
第10节 耶和华又来站着，像前三次呼唤说：“撒母耳！撒母耳！”撒母耳回答说：“请说，仆人敬听！”主又来站着。在前几次呼唤中，那声音似乎是从远处发出的；现在那声音却仿佛说话者站在他身旁，并一直停留在这样近的地方，直到启示结束。“撒母耳！撒母耳！”重复他的名字，是要引起这孩子的特别注意。
第11节 耶和华对撒母耳说：“我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。”我必在以色列中行一件事。这是指下一章所详述的国家灾祸；其可怕性质，必使凡听见的人都惊骇战栗。凡听见的人都必耳鸣。这句话是希伯来人常用而且喜爱的说法（参王下21:12；耶19:3）。
第12节 我指着以利家所说的话，到了时候，我必始终应验在以利身上。到了那日，我必应验我论到以利家的话——也就是说，在所定的时候；并且按照神的护理，在这次预言性的宣告之后二十至三十年之间，那神人所警告的审判（撒上2:27）就开始施行。“我必始终应验。”审判本是神非常之工，所以祂久久迟延，并以恒久忍耐赐下充足的悔改时间；但当恩典时期一过，司法性的刑罚就开始施行，并且要继续，直到神忿怒的杯完全倾倒出来。
第13节 我曾告诉他必永远降罚与他的家，因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。我必审判他的家——也就是说，我必惩罚（参创15:14）他的后裔（参撒下7:2；王上21:29）。“永远”——或较长时期，因为在早期历史书中，这词通常是这个意思。“因他知道他儿子作孽，自招咒诅”，['ªsher (H834) yaada` (H3045) kiy (H3588) mªqalliym (H7043) laahem (H3807a) baanaayw (H1121)]——因为他知道他的儿子是在给自己招来咒诅[这个动词与前置词lª连用，作反身意义]。“却不禁止他们”，[wªlo' (H3808) kihaah (H3543) baam (H871a)]——也就是说，他并没有责备他们。
第14节 所以我向以利家起誓说：“以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。”所以我起誓——或者说，我确实指着以利家起誓。
第15节 撒母耳睡到天亮，就开了耶和华殿的门，不敢将这默示告诉以利。撒母耳睡到早晨，就开了耶和华殿的门，[daltowt (H1817)，门]。起初，会幕只是用[maacaak]挂起来的帘子遮闭（出36:37）；但到了圣地，这里已经装上了门。撒母耳不敢将这异象告诉以利，[hamar'aah (H4759)]。这词指神在夜间所赐的异象（民12:6；结1:1；但10:7；参创46:2）。亨斯滕伯格说：‘这个词总是用于内在的异象、看见。当那些间接和附带地指向事件主观性质的地方不便提及时，那么作者就会不加说明地，把内在事件当作外在事件来叙述。’圣史在这里正是如此，因为他写道“主来站着，呼唤”（撒上3:10）。
第16节 以利呼唤撒母耳，说：“我儿撒母耳啊！”撒母耳回答说：“我在这里！”于是以利呼唤撒母耳。临到撒母耳的信息，其主要内容，是预先宣告将要临到以利家的审判；这位年老的祭司从这单纯的孩子口中得知这痛苦的秘密后，说：“这是耶和华，愿祂凭自己的意旨而行。”这就是我们应当以温柔、不发怨言的顺服之心，领受神安排的态度，无论这些安排多么严厉、多么令人痛苦。然而，要正确评价以利这次的言语与行为，我们必须想到：针对他本人、他的儿子、他的后裔、他的祭坛以及国家所宣告的审判，是何等沉重地累积在一起。面对这样可怕的前景，他的敬虔和温柔实在令人惊异。就其个人品格而言，他似乎是个好人；但就其相对的职责而言，他的行为却严重失职。尽管他的不幸引人同情，我们却无法赞同或为那软弱失信的道路辩护；正是这条道路，在神报应的公义中，把这些患难带到了他身上。
第17-18节 以利说：“耶和华对你说了什么，你不要向我隐瞒；你若将神对你所说的隐瞒一句，愿神重重地降罚与你。”关于这两节，JFB没有注释。
第19节 撒母耳长大了，耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空。撒母耳渐渐长大，主与他同在——也就是说，他不仅在年龄和身体上增长，也在智慧和敬虔上长进；而他所得那样卓越的属灵恩赐，显明他蒙神恩眷与赐福，因此在百姓中大有影响力。“使他所说的话一句都不落空”——这是借用水泼在地上的比喻（参书21:45；斯6:10），意思是撒母耳所说的判断，没有一句被事实证明为虚假；他一切的预言都应验了。
第20节 从但到别是巴所有的以色列人都知道耶和华立撒母耳为先知。从但直到别是巴，全以色列都知道，撒母耳被确立为耶和华的先知，[ne'ªmaan (H539)]——即被认可、被证实为耶和华的先知。[naabiy' (H935)，先知（见撒上9:9注；参创20:7；出7:1；民11:25-29）。]
第21节 耶和华又在示罗显现，因为耶和华在示罗借着耶和华的话，将自己启示给撒母耳。耶和华又在示罗显现，[wayocep (H3254) Yahweh (H3068) lªheeraa'oh (H7200)，即“耶和华继续显现”]——也就是说，耶和华（那位向人启示神的）继续在示罗向撒母耳显现；也就是在异象中，或借着心灵的启示。值得注意的是，这里所用的动词，正是“先见”ro'eh (H7200)一词的词根。因为耶和华借着耶和华的话向撒母耳显明自己。古代犹太人把“耶和华的话”按位格意义来理解（Paulis，《Great Mystery》第3部）；但这短语不能承受这样的意思，因为若如此，便成了耶和华借着祂自己启示自己。它必须是指祂命令的话，或预言的话。