第1节 耶和华对撒母耳说：“我既厌弃扫罗，不立他作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？你将膏油盛满了角，我差遣你往伯利恒人耶西那里去；因为我在他众子之内，预定一个作王的。” 你为扫罗悲伤要到几时呢？撒母耳因扫罗被弃而忧伤，并且无疑切切祷告，求神使他复位，这显出他这人可爱的情感；但这却与他作为先知的公开职责不相合。神既已宣告要把以色列国从扫罗手中转交别人，这不是一时愤怒的威吓，而是固定不变的定旨；因此，撒母耳本该更早顺服神旨意这明确而断然的显明。为使他不再对这旨意不可更改一事存疑，神差他暗中去膏立一个接续扫罗的人（见撒母耳记上10:1注）。
在当时人所惧怕的扫罗死亡之际，立刻指定一位王，对国家利益极其重要；这样既可确立大卫的名分，也可使撒母耳和其他敬虔之人的心，因有正当的安排而得安慰，无论后来发生什么变故都不致慌乱。“将膏油盛满了角。”古时人用角盛液体，有时也直接用来饮用。它们挂在房屋墙上或帐棚的杆子上（以赛亚书22:24）。“我差遣你往伯利恒人耶西那里去。”耶西的家谱可追溯到波阿斯（路得记4:18-21）。但记下这家谱的目的，不过是证明他是弥赛亚世系中的一环；至于耶西究竟是俄备得和波阿斯家中最长的、承继那富足产业的人，还是较幼的儿子，则全然不得而知。人们从他只有一小群羊，并且只由一个牧人，就是他最小的儿子照看，推断他家境较贫。同时，他似乎也是村中有名望的人，因其敬虔和品格良善而受人尊重（参以赛亚书11:1）。
“我预定一个作王的。”这话很特别，暗示这位王与前一位王不同。扫罗是百姓自己的拣选，是他们任性又有罪、为着自己的尊荣和扩张而生的结果；下一位却是神所指定的，神顾念的是祂自己的荣耀，并从那早已蒙应许得居首位的支派中拣选他（创世记49:10）。
第2节 撒母耳说：“我怎能去呢？若扫罗听见，必要杀我。”耶和华说：“你可以带一只母牛犊去，说：‘我来是要向耶和华献祭。’” “我怎能去呢？”这是撒母耳人性软弱的又一例证。既然神差他去执行这使命，神也必保守他完成此事。 “我来是要献祭。”这话是真实的，虽然不是全部事实；而他并无义务、也未被要求把全部情形都说出来。撒母耳似乎惯常如此行（参撒母耳记上9:12），在他巡行各地时献祭，好鼓励人敬拜神。前面已经说明，虽然按规定献祭应在国家圣所前院举行（见利未记17:1-9；申命记12:5-7注），但在不少事例中，甚至先知也曾在别处献祭（撒母耳记上7:17；9:12；士师记2:5；列王纪上18:19；18:32）。
第3节 “你要请耶西来赴祭，我就指示你所当行的事；我所指给你的人，你要膏他。” “请耶西来赴祭”即指平安祭之后的筵席。撒母耳既是献祭者，就有权邀请任何他所愿意邀请的宾客。
第4节 撒母耳就照耶和华的话去行，来到伯利恒。那城里的长老都战战兢兢地出来迎接他，说：“你是为平安来的吗？” 城里的长老都战战兢兢。伯利恒原是个不显眼的小城，也不在这位士师通常巡行的范围之内。因此长老们自然担心，他此来必有非常缘故，而且由于撒母耳与王之间的疏离，这事可能给他们的城带来祸患。 “他们也许自觉暗中有罪，以为撒母耳既以神的司法代表身份来到他们中间，就是要查究并惩办某种罪行。这个地方的居民长期以来以倔强闻名；甚至到近代，他们也常常与掌权者不和。”（Hardy，《圣地见闻》，第174页）
第5节 他说：“为平安来的；我是给耶和华献祭。你们当自洁，来与我同吃祭肉。” 撒母耳就使耶西和他众子自洁，请他们来赴祭。 “你们当自洁”即照出埃及记19:14-15所述预备自己。长老们要自洁。撒母耳自己则格外谨慎地使耶西一家自洁。不过，也有人认为，前者只是受邀参与献祭，而耶西一家则另被邀请参加随后举行的筵席。
第6节 他们来的时候，撒母耳看见以利押，就心里说：“耶和华的受膏者必定在祂面前。” 他看见以利押，[“Eliy'aab”，意为“神是父”]，或作以利户（历代志上27:18）。 他说：“耶和华的受膏者必定在祂面前。”这里，撒母耳因凭外貌形成印象，就像从前一样再次犯了错误（撒母耳记上10:24）。
第7-10节 耶和华却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心。” 这些经节，JFB无注释。
第11节 撒母耳对耶西说：“你的儿子都在这里吗？”他说：“还有个小的，现在放羊。”撒母耳对耶西说：“你打发人去叫他来；他若不来，我们必不坐席。” “还有个小的……现在放羊。”耶西显然并未想到大卫有智慧和勇力，提起他时像在说一个最不合适、在处理任何公共事务时都不必算上的人。神在祂的护理中如此安排，好叫大卫被立更明显地显出是神的旨意，而不是撒母耳或耶西自己的设计。 撒母耳对耶西说：“你打发人去叫他来；他若不来，我们必不坐席。”[“lo' naacob”]，意思是“我们不围坐下来”，也就是不上席（参诗篇128:3）。古代希伯来人围着矮桌而坐，双腿盘屈，像现代东方人一样；因为斜卧进食这种奢华习惯，直到旧约历史较晚时期才传入犹大。大卫没有像家中其余的人一样先行自洁，因为他不在家，所以没有被邀请来赴祭；而且他很可能在受召前来所办的特别事情完成之后，便立刻回去继续牧羊。
第12节 耶西就打发人去叫了他来。他面色光红，双目清秀，容貌俊美。耶和华说：“这就是他，你起来膏他。” “他面色光红”[“'admowniy”]，意为红色、红发或赤褐色头发（创世记25:25）；七十士译本作“火红色的”，武加大译本作“红色的”。约瑟夫则在《古史》6卷8章1节中，把这词解释为他带黄褐色的肤色。 “双目清秀”[“yªpeeh `eeynayim”]，意为眼睛明亮或美丽。七十士译本作“眼目秀美”；约瑟夫则形容他“目光锐利、洞察人心”。 “容貌俊美”[“wªTowb ro'iy”]，意为体态端正、相貌可喜；七十士译本作“仪容格外优雅匀称”。应当注意，虽然他的体貌特征和外在吸引力被如此细致地描写，以致引起旁观者的注意和赞赏，但他之所以被拣选作王，乃在于他具有合宜的内在状态和心灵 disposition（撒母耳记上16:7）。约瑟夫说大卫当时十岁，多数现代注释家则认为他必在十五岁左右。 耶和华说：“你起来膏他，这就是他。”这种象征性的礼仪，只在一个王朝的第一位君王身上施行（撒母耳记上10:1）。
第13节 撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。 撒母耳就拿角里的油膏了他。照约瑟夫所说，这事必是非常私下进行的，因为他记载撒母耳是低声把其中意义告诉大卫的。但圣经作者明确说，此事是在“他诸兄中”进行的。不论伯利恒的长老是否在场，耶西和他众子都是这礼仪的见证人，也都知道其意义（见撒母耳记上17:1-58末尾注）。 “从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。”（见撒母耳记上10:1注）“受膏与圣灵的赐下被放在因果关联之中；前者预表后者所确保的事（参马可福音6:13；雅各书5:14）：它是主赐给治理国家者、为百姓益处所赐福分的印记和凭据。”（Hengstenberg，《基督论》卷3，第125页）
第14节 耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。 “有恶魔从耶和华那里来扰乱他”[“wªruwach Yahweh caaraah”]，意为“从耶和华而来的离叛之灵（背道之灵）”。从经文措辞本身，并无理由认为希伯来人习惯把一切恶性病症都说成“从耶和华来的”。扫罗并不是被鬼附；因为从症状和所建议的疗法都清楚可见，他的侍从把他的病看作自然性的疾病，而非超自然或神迹性的病症。显然，这是一种忧郁性疑病症。但他的身体病况又因他的脾气状态而加剧（Mead，《神圣医学》，第26页）。他自己阴郁的反思、意识到自己并未活出以色列王该有的样式、王位的失落，以及王室将被断绝，都使他变得猜忌、急躁、报复心强，并屡次陷入病态的忧郁，甚至猛烈的狂躁之中。七十士译本作：“从主来的恶灵使他窒息、扼住他。”约瑟夫在《古史》6卷8章2节也说：“一些奇怪的病症临到他，使他时常几乎窒息。”
第15节 扫罗的臣仆对他说：“现在有恶魔从神那里来扰乱你。” 扫罗的臣仆对他说。希伯来医生对于这种病所知道的惟一疗法，就是音乐；因为音乐“有安抚狂野胸怀的魅力”；因此他们建议找一个善于弹奏乐器的人来服事。
第16-17节 “我们的主可以吩咐面前的臣仆，找一个善于弹琴的人来，等神那里的恶魔临到你身上的时候，使他用手弹琴，你就好了。” 这些经节，JFB无注释。
第18节 其中有一个少年人说：“我曾见伯利恒人耶西的一个儿子善于弹琴，是大有勇敢的战士，说话合宜，容貌俊美，耶和华也与他同在。” 其中有一个臣仆回答说。犹太传统认为这人是多益（耶柔米，《希伯来问题》）。不论他是谁，显然大卫作为音乐家的才干和造诣，当时已经颇负盛名。
第19节 于是扫罗差遣使者去见耶西，说：“请你打发放羊的儿子大卫到我这里来。” 扫罗差遣使者去见耶西……“请你打发大卫到我这里来。”在东方，王的命令带有强制性；耶西纵然不愿，心中惧怕，也别无选择，只能顺从。
第20节 耶西就把几个饼和一皮袋酒，并一只山羊羔，都驮在驴上，交给他儿子大卫送与扫罗。 耶西带着驴……差他送到扫罗那里去，这是表示敬意和尊崇的礼物。 “驮在驴上”这几个字是译者补上的。希伯来原文是“chªmowr lechem”，直译为“一驴的饼”；七十士译本则译为“一贺梅珥的饼”。Reland在《撒玛利亚钱币铭文论文》中引证大量希腊作家的文句，表明古人所用的一种瓶子有两个长柄，因形似驴耳，被称为“驴”；希腊诗人Sosibus说其一位英雄“一天之内三次吃下三大驴的饼”，Casaubon把这理解成三头驴所驮的分量；其实正确意思乃是三个被称为“驴”的瓶或罐中的容量（见撒母耳记上25:18注；参出埃及记8:14；士师记15:16，那里“成堆成堆”原文直译是“驴上加驴”，意思不是动物，而是某种计量单位或数量）。按此理解，这句应作：耶西拿了一堆或一垛饼。 “并一皮袋酒”[“no'd”]，即皮囊（参约书亚记9:4；9:13；士师记4:19）。此词用于指柔软、潮湿、或经湿润而变得柔韧的物质。这类皮囊挂在烟中熏过，便适合保存酒或其他液体（诗篇119:83）。
第21节 大卫到了扫罗那里，就侍立在他面前。扫罗甚喜爱他，他就作了扫罗拿兵器的人。 大卫来到扫罗那里。神的护理借此为大卫预备将来的命定，使他有机会熟悉宫廷礼仪、政务处理，以及全国的大体情形。 “作了拿兵器的人。”这项拣选既是王偏爱的表现，也说明这职位是何等尊贵。
第22节 扫罗差遣人去见耶西，说：“求你容大卫侍立在我面前，因为他在我眼前蒙了恩。” 本节，JFB无注释。
第23节 从神那里来的恶魔临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手而弹，扫罗便舒畅爽快，恶魔离了他。 大卫拿琴，用手而弹，[“hakinowr”，即基诺琴]，不是我们今日所说那种又大又重的“竖琴”，而是里拉琴，一种轻便、可携带、形状类似弓的乐器。演奏者既可站着（撒母耳记上16:21），也可坐着弹奏。 “扫罗便舒畅爽快。”古人相信音乐对于医治精神疾病有一种神秘的功效（见Casper Laescherus，维滕堡神学教授，《关于扫罗借音乐得医治的历史神学论文》，1868年；《法兰西学院回忆录》，1707年；Issac Vossius，《论诗歌吟唱与节奏之力》；Kitto，《每日圣经图解》卷3，第253-254页）。