第1节 基督既在肉身受过苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。
受苦：抄本“亚历山大抄本”作“死了”。“为我们”有抄本支持，但B、C及武加大译本省略。“在肉身”即在他卑微的身体中。武装自己：参弗6:11、13。“同样的心志”就是甘心忍受神所定之苦的心志。“那受过苦的”是已经过去的事；首先指基督，并且在他里面也指信徒，这是一个普遍原则。“已经止息了”也可作“已经被止息了”；意思是说，借着他过去并已完成的受苦，他已经与先前附着于他的罪断绝关系（参罗6:6-11，尤其第7节）。基督徒借着信与基督联合；正如基督借着死在司法意义上脱离了罪，照样那在基督里已经死了的基督徒，在司法意义上也与罪无关，并且在实际生活中也不该再与罪有任何牵连。“肉身”乃是罪活动的领域。
第2节 你们存这样的心，从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。
“叫他……”：意思是“叫那信徒，就是那借着与钉十字架之基督联合、在基督里借受苦一次永远与罪断绝的人，不再照人的情欲，乃照神的旨意，在肉身中度余下的时光”。这里“在肉身中度余下的时光”（此处希腊文有“在”，第1节论基督时却没有）表明这里所指的不是基督，而是信徒；他在肉身中为荣耀神而余剩的时间已经不多了（彼前4:3）。并不像阿尔福德所说：“你们要武装自己……目的是不再用余下的时光去生活。”
第3节 因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮，并可恶拜偶像的事，时候已经够了。
“已经够了”：彼得从最低限度说起；其实过去的时日也不该耗费在情欲中。但既然你们无法追回过去，至少应当把未来用得更好。“我们”在A、B、C及武加大译本中省略，“亚历山大抄本”作“你们”。“行”有“作成、实行出来”之意。“外邦人”即异教徒，你们中许多人原是如此。“行在”可译作“你们从前怎样行在邪荡中”；这里不只是污秽的私欲，更是放纵无度的行为。“醉酒”原意是纵酒豪饮。“可恶的”即“非法的拜偶像之事”，因为它违犯了神圣的律法。并不是彼得所有读者（见彼前1:1）都行过这些事，而是其中许多外邦信徒曾如此。
第4节 他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。
“在这些事上”指你们离弃了从前的生活方式（彼前4:3）这件事。“不与他们同奔”是说不再热衷地、成群结队地与他们一同奔去。“无度”有泛滥、漫溢之意，像洪水过后积滞的污水。“放荡”即荒淫无度。“毁谤”就是控告你们骄傲、标新立异、假冒为善，甚至暗中作恶（彼后2:2）。不过希腊文并没有“你们”一词，只是“亵渎、毁谤”。这词通常总是直接或间接用于对神、基督、圣灵，或对基督教信仰的不敬毁谤，而不只是普通地辱骂人（参彼前4:14希腊文）。
第5节 他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。
那些妄自追究你们的人，自己反要为这毁谤交账（犹15），并且被公义地定罪。“将要”是“已经预备好，要迅速地”之意（彼前4:7；彼后3:10）。
第6节 为此，就是死人也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着。
“因为”是解释第5节“审判死人”。福音也曾传给死人，就是不但传给现今活着的人，也传给那些在审判者来临时已经死去的人。“死人”必须按字面解释，与第5节一样，这就驳倒了把“死人”解释为“死在罪中的人”的说法。并且，这里没有冠词，并不把“死人”限制为某些特定的死人，因为第5节同样没有冠词，而那里的“死人”显然是普遍性的。意思似乎是：彼得代表历世历代随时等候基督再来的教会说，审判者已经预备好，要审判活人和死人；我说“死人”，因为他们在生前也听过福音，好叫他们最终像现今活着的人（以及主来时仍活着的人）一样，按着“在肉身中的人”受审判；并且因接受所传给他们的福音而逃脱定罪，在灵里向神活着，虽然死亡已经临到他们的肉身（路20:38），因此在死与生两方面都与基督相似（参彼前3:18注）。
彼得说“活着”，不是说“被叫活过来”，因为这里所设想的是，他们已经“与基督一同活过来”（弗2:5）。这与彼前3:19是平行的。旧约时代的教会，从实质上说，也曾听见“福音”，虽然不像我们所领受的那样完全。有人若反对说，在基督再来时所有死了的人并没有都听过福音，这并不成立。因为彼得显然只是指那些在福音可及范围之内的人，或那些在旧新约时代借着神仆人本来可以认识神的人。彼得和保罗一样（帖前4:15），论证说，到基督再来时仍活着的人并不比那些将要复活的死人更有优势，因为后者已经照着神的旨意向神活着。阿尔福德把这里解释为“叫他们按着人就肉身而受审判”，也就是处于对罪已宣告完成之刑罚的状态，即肉身之死，这是错误的。因为这里的“受审判”不可能与彼前4:5中的“审判”有不同的意思。
“按着神活着”就是过一种像神那样的生命，就是属神、属天的生命；这与“按着人在肉身中”相对，就是像世人在肉身中所活的那样。
第7节 万物的结局近了，所以你们要谨慎自守，警醒祷告。
这里承接彼前4:5。“万物的结局”因此也包括恶人放纵的行径（彼前4:3-4）和义人所受的苦难的终结。它的“近”不是按人的时间计算，而是就主看来；彼得在彼后3:8-9中解释了这一点，为防人误解，也为神辩明，免得人指责他迟延。我们活在末后的时代，不像旧约之下的犹太人。主来的时候像贼一样；他“已经预备好”（彼前4:5），随时都能审判世界。只是神恒久忍耐，为要叫福音传遍万邦作见证，才延长了那段在他看来仍算不得什么的时间。“谨慎自守”即节制、克己。这些责任正与彼前4:3所列的罪相反。“谨慎”与“邪荡”相对。“警醒”就是清醒儆醒，不要被世上的忧虑和宴乐所麻醉。节制有助于警醒，这两者又都有助于祷告。酒使人昏沉，昏沉妨碍祷告。“祷告”原文是复数，表明这是我们应当儆醒的目的。
第8节 最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。
“最要紧的”并不是说“爱”高过“祷告”，而是说爱乃是一切责任的活泼精神，没有爱，其余的责任都是死的。原文是“要有你们彼此之间热切的爱”。彼得预设他们已经有爱心，只是劝他们使这爱更加火热。“爱能遮掩许多的罪”，亚历山大抄本如此；A、B及武加大译本作“爱遮掩”。引自箴10:12，可参箴17:9。所谓“遮掩”，就是不苛刻地定罪或揭发，乃是担当别人的重担，饶恕并忘记人的过犯。或许这里还包含进一步的意思：爱借着为对方祷告，盼望神遮盖他们的罪；如此，爱作为使罪人回转的工具，就“遮掩许多罪”，不是“那许多罪”。不过主要的意思仍是箴言中的意思。罗马教会把这话解释为“遮掩自己本身的罪”，这是不对的；若是那意思，希腊文当用中间语态，而且箴10:12、17:9都支持新教的解释。“正如神因着他的爱，在我信的时候遮盖我的罪，我也当遮盖我邻舍的罪。”（路德）可比较闪和雅弗的行为（创9:23），与含揭露父亲羞耻的做法相对。唯有在爱本身不要求相反行动的情形下，我们才应遮掩别人的罪。
第9节 你们要互相款待，不发怨言。
参罗12:13；来13:2。这不是世俗中那种徒有其名的款待，而是接待那些真正有需要的人，尤其是那些因信仰被放逐的人，因为他们是基督的代表；其实无论接待谁，都应当出于基督徒的爱。“不发怨言”就是不嘀咕、不埋怨（参罗12:8），乃是坦诚、热情、由衷地接待；不是在接待人的同时暗中说他坏话，或事后拿自己所施的恩惠去责备他。
第10节 各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩典的好管家。
“各人”即“各人既然领受了”，无论程度如何，种类如何。圣灵的恩赐是基督徒群体共同的产业；每个人都不过是管家，要借此建立全体，而不是单单为自己领受恩赐。“彼此服事”就是不要因别人的恩赐而心怀嫉妒或加以轻看。原文与彼前4:8一样，是“向着你们自己”；众人同属一个身体，寻求别的肢体的益处，也就是求自己的益处。“管家”可参太25:15等；路19:13-26。
第11节 若有讲道的，要按着神的圣言讲；若有服事人的，要按着神所赐的力量服事，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀、权能都是他的，直到永永远远。阿们。
“若有讲道的”是指在教会聚会中作先知讲论或作受神教导之教师的人。这里没有冠词，可作“如同神的圣言”。这可能是因为“神”没有冠词，按一种语法原则，受辖制的名词若没有冠词，辖制它的名词也往往省略冠词。徒7:38中也没有冠词，所以把它理解为“神的圣言”，指旧约，也并非不可能，如罗12:6那样。但依上下文，更合适的意思是：“要像讲神的圣言的人那样讲。”他那蒙神默示的话不是自己的，乃是神的；作为一个管家（彼前4:10），既然这些话托付给了他，就当如此传讲。耶稣自己就是榜样（太7:29；约12:49；14:10；参林后2:17）。值得注意的是，这个在别处专用于旧约经文的词（徒7:38；罗3:2；来5:12），在这里却也用来指新约先知那些受默示的话语，其内容后来被写成文字。
“服事”则指行动方面，是属灵活动中除讲论之外的另一领域。“按着神所赐的力量”原意是“出于他所供应的力量”；“力量”偏重身体、外在服事所需的能力，而不只是道德或理智上的才能（参可12:30）。“所赐”一词原有“供应”之意，像剧团的出资人供应合唱队成员各自表演所需的一切。叫神在凡事上得荣耀，这是基督徒一切行为的终极目的。“因耶稣基督”说明一切恩福都是借着这位中保临到我们，一切颂赞也都借着他上达到神。惟有借着基督，神才能在我们的言语行为中得荣耀。“都是他的”，这里“他”是指基督。“直到永永远远”原文是“直到诸世代的世代”。
第12节 亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事。
“以为奇怪”：他们可能会觉得，神竟容许他所拣选的儿女遭受严厉试炼，实在不可思议。“火炼的试验”像火试验金属并除去渣滓一样。希腊文还加上“临到你们中间”的意思。“临到你们，是要试验你们”原文可作“正在发生，为要试验你们”。这不是偶然临到的怪事，而是带着神恩慈旨意的试验，这样想便能得安慰。
第13节 倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。
“因为”按较好的抄本应作“按着你们有分于基督受苦的程度”。意思是说，你们借着受苦，凭着信，甘心进入并真实经历与基督受苦相交的关系。“欢喜快乐”原文更强，是“踊跃欢腾地喜乐”：如今你们在苦难中喜乐，那时你们将永远脱离苦难而欢腾（彼前1:6、8）。若我们如今不肯为基督受苦，将来就必须承受永远的痛苦。
第14节 你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。
“为基督的名”就是因你们是基督徒（彼前4:16；3:14；可9:41），也就是“因你们属基督”。
第15节“若为杀人、偷窃”等与此形成对照。你们受苦应当是因着基督，而不是因作恶（彼前2:20）。“受辱骂”对高尚的心灵而言，比财物损失，甚至肉体痛苦，更为难受。“荣耀的灵停留在你们身上”，就是那曾停留在基督身上的灵（路4:18）。“荣耀的灵”就是基督的灵，因为他是“荣耀的主”（雅2:1）。信徒既有“荣耀的灵”住在他们身上，如同住在基督身上一样，就理当胜过辱骂（参来11:26）。辱骂不能夺去他们的福分，因为他们在神面前仍完整地保有荣耀；既有圣灵，荣耀就与之不可分离。亚历山大抄本A加上“和他的大能”，B、C省略。“神的灵”表明荣耀的灵，就是基督的灵，也就是神的灵。后半句“他们那边亵渎他，你们这边却荣耀他”，最古老的武加大译本、底比斯译本和居普良都保留，但亚历山大抄本A、B、叙利亚文和科普特文等省略。“亵渎”原文就是“说亵渎的话”。他们不只是“毁谤你们”（彼前3:16），而且是亵渎地讥诮基督和基督教。
第15节 你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。
“但”更可作“因为”。我说你们若“为基督的名受辱骂”（彼前4:14）是有福的，因为你们中间不可有人因这些恶行受苦。希腊文中前两个“作为”并未出现；后一个“作为”把“好管闲事的人”这一类与前面的罪犯区分出来。基督徒有时可能因错误的热心，借着忠心的名义，去审断不信者的行为。“好管闲事”原文有“作别人的监督”之意，好像擅自作主，侵入别人范围内的监督者；这词也暗指教会中已有的监督职分。
第16节 若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。
“基督徒”这名称首先在安提阿出现（徒11:26；26:27-28）；新约中总共只出现三次。起初信徒并没有特别的名称，他们彼此称为“弟兄”“门徒”“这道上的人”（徒6:1、3；9:2），“圣徒”（罗1:7）；犹太人则称他们为“拿撒勒党”，因为犹太人既否认耶稣是基督，自不会带着轻蔑创造“基督徒”这个称呼。在安提阿，第一次有真正拜偶像的外邦人大量归信，广泛的宣教工作也从那里展开，因此他们再不能被视为犹太教的一个支派；于是外邦人很可能首先用“基督徒”这个新名称来称呼他们。不过“起名”这个动词常用于神的启示，因此徒11:26或许意味着，这名称是出于神的安排，而不只是安提阿人善于取绰号的机智。这新名称标志着教会发展中的新纪元，就是向外邦人宣教的纪元。
本书信写作时，这名称必已成为外邦人中普遍承认的称呼；虽然信徒自己普遍采用，还稍后一些。这恰好无意中证明，新约确实写于它自己所声称的时代，也就是“基督徒”这个名称尚会招致辱骂和受苦，却还未演变成制度性的逼迫之时。“不要羞耻”：世人虽然以羞耻为羞耻，信徒却不可如此。因自己的过错受苦并无荣耀（彼前4:15；2:20）；为基督受苦却并不羞耻（彼前4:14；3:14）。“倒要归荣耀给神”，彼得没有说“要以此为荣”，因为真正应得荣耀的是神；是神看他配得这分恩典，也借此表明他属于神家，并保证他将免受那临到不敬虔之人的最终审判。“因这名”较好的抄本就是“在这名里”，即因背负这样的名而受苦。
第17节 因为时候到了，审判要从神的家起首；若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？
这是另一层安慰。人人都必须经过神的审判；神自己的家人先经历，因为他们的管教是在今生，因此他们因此荣耀神，证明自己是神家里的人，也保证他们能逃避那末日临到不顺服福音之人的结局。“时候到了”原文是“合宜的时候到了”。“神的家”就是由活着的信徒组成的教会。彼得心中想到的是结9:6；参耶25:29；摩3:2。审判已经开始了，福音作为“两刃的剑”，一方面拯救一些人，另一方面定另一些人的罪；到了末日，这审判还要完全显明。神限制那暂时被许可施行毁灭者对他百姓的权势。若连我们尚且如此，那他们的结局将如何呢？若连敬虔的人现今都受管教的审判，何况不敬虔的人在末后岂不更要受定罪的审判吗？“神的福音”就是那位将要审判他们之神的福音。
第18节 若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？
“仅仅得救”（参林前3:15末尾）是说要经过严厉的管教试炼，如大卫因罪所经历的一样。义人虽然有试炼，但结局却是确定的，最终还要丰丰富富地进入国度。“仅仅”所强调的是试炼的严峻，以及从人的角度看义人似乎难以承受；但基督的义和神永远的圣约，使这拯救成为确实。“不虔敬”是对神漠不关心，偏重消极面；“犯罪的人”是喜爱罪，偏重积极面；同一个人既是忘记神的，也是爱罪的。“可站”就是在审判中站立得住。
第19节 所以，那照着神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交与那信实的造化之主。
这是从彼前4:17-18得出的结论。既然敬虔的人知道他们所受的苦是按着神的旨意，为着他们的益处（彼前4:17），是要管教他们，免得他们与世界一同灭亡，他们就在苦难中应当欢然倚靠神，并且恒心行善。“那些人也要”原文带有“也”的意思，不但在平常环境中，即使在受苦时，信徒也当把自己交托给神（参彼前3:14注）。“照着神的旨意”参彼前3:17。“一心为善”较好的抄本作单数；A和武加大译本作复数“善行”，与彼前4:15的“恶行”相对。我们把自己交托给神，并不是消极、懒散的静观主义，而必须伴随着积极的善行。“信实的”指他对圣约应许是信实的。“造化之主”说明他也是我们全能的保守者。必须是他，而不是我们自己，保守我们的灵魂。罪破坏了我们与造物主之间属灵的关系，只剩下受治理的关系；信心则恢复了这种关系。信徒既照着神的旨意而活（彼前4:2），就完全安息在创造主的信实之中。