第1节 你们作妻子的，要顺服自己的丈夫；这样，若有不信从这道的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来； 同样地，[Homoios (G3664)]，意即“照样”。正如“仆人”一样（参林前11:8-10；提前2:11-14，这些经文说明女人顺服的理由）。“自己的”丈夫，这更加强调这种义务：你们被要求顺服的不是外人。〔每逢圣经吩咐妻子顺服丈夫时，都用 idios (G2398)，即“自己特有的”；而提到男人的妻子时，只用 heauton (G1438)，即“他们自己的”。〕妻子因觉得自己需要倚靠一个更刚强的人（尤其是若嫁给不信的人），就可能受试探，纵然只是属灵方面，也会与别人建立一种关系，而这种关系本应只存在于她和自己丈夫之间（林前14:34-35）。
对教师的依恋可能因此生发出来；这虽不至于构成淫乱，却仍会在属灵根基上削弱婚姻关系（Steiger）。“这样，即便若”是说：即便你有一个不顺从这道的丈夫（即不信者）。“不用道”，即不靠听见所传讲的道，也就是通常产生信心的途径。但 Bengel 认为，“不用话语”是指：不用妻子直接向丈夫作福音性的言说，“他们可以”（抄本 Aleph、A、B、C 作 SHALL，“必要”，表示结果几乎客观确定）间接地“被赢得”。“不说出来的行为，比没有实行的言语更有力量”（俄库曼纽）。“一个被归正的灵魂，不但被赢回归自己，也被赢回归那寻求它的牧者、妻子或丈夫，并归于基督；归入那位不以自己宝血为太贵、竟为这收获甘愿付上的主的宝库中”（Leighton）。
“谨慎的妻子首先总会选择劝丈夫与她一同追求那通向福乐的事；但若这是不可能的，就让她独自殷勤追求德行，在凡事上顺服他，只是凡与救恩本质相关、不可违背神的事除外”（亚历山大的革利免）。
第2节 这正是因看见你们有贞洁的品行和敬畏的心。 “看见”，即细察之后所看见的 [epopteusantes (G2029)]。“贞洁”即毫无污秽。“敬畏”是指对丈夫存敬重的心。要极其纯洁；不可像世俗妇女那样喧嚷好胜、野心勃勃。
第3节 你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰； “你们的妆饰”不该是外面的装饰（这是那首先因堕落而引入遮盖需要的性别所常见的；参彼前5:5），诸如这些；“乃要”，等等。“编发”是人为修饰，为要吸引人的赞美。“戴上”[peritheseoos (G4025)]，意即“环绕佩戴”，如戴在头上作冠冕，戴在臂上作手镯，戴在指上作戒指。“衣服”指华丽昂贵的服饰。“要以谦逊的羞涩代替脂粉，以道德的价值和谨慎代替金子与绿宝石”（Melissa）。
第4节 只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在神面前是极宝贵的。 “只要”更可译作“倒要”。这里并非绝对禁止珠宝等“外面的妆饰”，而是禁止女人去爱慕这类东西；若只是出于端庄合宜而使用，并不在禁令之内。标新立异常出于骄傲，也无谓地给别人的信仰道路设置障碍。华美衣饰之下也可能有一颗谦卑的心。“那把瓦器当银器来使用的人是伟大的；那把银器当瓦器来使用的人也同样伟大”（Seneca）。“里面的人”即内在的人，基督徒本能地把这人隐藏，不向公众炫示。“心里的”是指那因圣灵装饰而成的心。这个“心里隐藏的人”是动词“让它是”的主语（参彼前3:3）：意思是，“让隐藏的人作她们的妆饰”。“在于那”是说：其妆饰就在于那样的元素之中。“不能朽坏”是与地上的装饰不同，不是暂时的，也不带败坏。“温柔安静”，温柔 [heesuchiou (G2272)] 是不制造扰乱；安静 [praeoos (G4239)] 是安然承受别人带来的扰乱。按 Bengel 的说法，是心里温柔，言语、面容、行动安静。“在神面前”表明神所看重的是里面，不只是外面。“极宝贵”是因为救赎既是以重价买来的（彼前1:19），其结果也当与这重价相称。
第5节 因为古时仰赖神的圣洁妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫。 “正是以此”为妆饰，就是以温柔安静的灵为妆饰（参箴31:10-31 对敬虔妻子的描绘）。“仰赖”[elpizousai eis Theon]。“圣洁”是由“盼望神（以致与神联合）”来说明的。对神的盼望是圣洁的泉源。“顺服”表明她们的妆饰就在于服在丈夫之下。虚荣既在彼前3:3 被禁止，便也是因它与女性应有的顺服相违。
第6节 就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。 撒拉是信心的榜样。“称他为主”（创18:12）。“便是”[egeneetheete (G1096)]，意即“你们已经成了”：借着信，你们成了亚伯拉罕和撒拉的儿女；而你们从前原是外邦人，与圣约无分。“不因恐吓而害怕”[ptoeesin (G4423)]，意为“不因惊惶而慌乱”。你们要行善，不要像软弱的女子那样，因外来的反对就惊慌失措。Bengel 译作：“不惧怕外来任何使人惊惶的恐怖”（彼前3:13-16）。彼得心里可能想到七十士译本的箴3:25。怒气攻击男人；惧怕多攻击女人。你们行义时，不必惧怕任何人；即使不信丈夫忽然发怒，也不要因此心慌意乱。
第7节 你们作丈夫的，也要按情理和妻子同住；因她比你软弱，与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她，这样，便叫你们的祷告没有阻碍。“同住”[sunoikountes (G4924)]，即“住在一起”；与彼前2:17 的动词“尊敬众人”相连。“情理”是基督徒的知识：明白神设计中两性的正当关系，并据此以温柔忍耐相待，怀着智慧的体谅。“敬重妻子”更可译为：“按着知识与那女性的 [gunaikeioo (G1134)，形容词]、较软弱的器皿同住”（参帖前4:4）。丈夫与妻子都是神手中的器皿，都是神所造，为要成就祂恩慈的旨意。二者都软弱，只是女人更软弱。
丈夫若意识到自己也软弱，并且她像自己一样也是神的器皿，就应当以温柔明智的体谅对待她这较软弱的器皿；并且“分给”[aponemontes (G632)] 她尊荣，因为她也是（除了作你的妻子之外）“与你一同承受”生命之恩的；或者照 C、B、武加大本所读：“要向那些除了是你们的妻子之外、也同作后嗣的人，给她们尊荣。”丈夫之所以应当体谅地与妻子同住，是因她是较软弱的器皿；之所以应当敬重她，是因神也尊重你们二人，使你们同为后嗣（参彼前3:9）。彼得这里没有讨论不信的妻子，因为她仍可能信主。“生命之恩”就是神白白赐下生命的恩典（彼前1:4；1:13）。“免得你们的祷告受拦阻”，因为纷争会妨碍同心祷告，而福分正系于此。
第8节 总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心。 这是对各种相对责任的总括，自彼前2:18 起已分别论及。“同心”指在信仰上同一心志。“彼此体恤”[sumpatheis (G4835)]，即在别人的喜乐和忧愁中一同有感觉。“相爱如弟兄”[filadelfoi (G5361)]，即“爱弟兄”。“慈怜”是对受苦之人的怜悯。“谦卑”[较佳抄本作 tapeinofrones]，是友善、基督徒式的礼貌，不是世界那种虚浮的矫饰；一面有真诚的爱，一面有谦卑。它与“谦卑”略有不同，强调人有意识地努力去真实地保持谦卑。
第9节 不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。 “恶”指行为上的恶；“辱骂”指言语上的恶。“祝福”是指你们去祝福那些辱骂你们的人 [eulogountes (G2127)，分词，不是名词]。“因为”，较佳抄本 Aleph、A、B、C、武加大本仅作“因为”。“蒙召”[ekleetheete (G2564)]，即“曾被呼召”。“承受福气”不只是被动领受，也包括主动：借着信从神领受福气，并因爱转而祝福别人（Gerhard 引于 Alford）。“我们并不是为了继承福气才必须祝福，乃是因为分给我们的本就是福气。”任何辱骂都不能真正伤害你（彼前3:13）。你们要效法那位赐福给你们的神。祂赐给义人那永恒之福的初熟果子，义人现在就已经享用了（彼前3:10）（Bengel）。
第10节 因为经上说：人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话。 “若爱”[theloon (G2309)]，即“愿意爱”。一个爱生命（今生和永生）并愿继续爱生命的人，就不该使自己陷入那些使今生成为重担、并导致丧失永生的烦难之中。彼得借诗34:12、16 证实彼前3:9。“禁止”[pausatoo (G3973)]，意即“使之停止”；这暗示我们本性的倾向和习惯都是说恶话。“人们以为若不为自己辩护，就会任凭仇敌放肆妄为；但圣灵却应许，惟有忍受恶待的人才得享蒙福的生命”（加尔文）。“恶……诡诈”：彼得先警戒舌头上的罪，就是恶言和两舌；接着才警戒伤害邻舍的行为。
第11节 也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。 A、B、C 及武加大本在此有 de (G1161)，可译“并且（除了言语以外，在行为上也要如此）”。“离恶”即“转离”。“追赶”表示和平在这多患难的世界里难以获得、又仿佛总在逃避人，所以必须努力追求。
第12节 因为主的眼看顾义人；主的耳听他们的祈祷。惟有行恶的人，主向他们变脸。 这是温柔人得享蒙福生命之应许的根据（彼前3:10）。“主的耳听他们的祈祷”（参约壹5:14-15）。“主向他们变脸”。主的“眼”表明祂喜悦地看顾（申11:12）；祂的“脸”向着行恶的人，并不只是“敌对”，也表示祂严密察看他们，不容他们真正伤害祂的百姓（参彼前3:13）。
第13节 你们若是热心行善，有谁害你们呢？ “有谁害你们呢？”这种对神保护的无畏信心，基督在受苦时已经亲自实现（参赛1:9）；祂的肢体也是如此（罗8:33-39）。“你们若是”[geneesthe (G1096)]，即“你们若已经成为”。“热心者”较佳抄本 Aleph、A、B、C、武加大本作 [zeelotai (G2207)]，即“热心于善”的人（多2:14）。意思是：“你们若热心行善，谁能加害于你们呢？”
第14节 你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌； “就是”可译“即便”。今生的应许只在对我们有益的范围内才有效；这就构成了彼前3:10 应许的一个限制。“即便你们受苦”，这里用的是比“受害”较轻的词。“为义”表明：使人成为殉道者的，不是受苦本身，乃是受苦的缘故（奥古斯丁）。“有福了”，因为受苦并不能夺去你们的福，反而促成它（参可10:30）。“不要怕人的威吓”乃引自赛8:12-13。意思是：不要因人在患难中加给你们的恐吓而惧怕；他们企图把这种恐惧灌输给你们，而自己在患难中反倒先被其击倒。惟有惧怕神的人，别无所惧。“也不要惊慌”，律法的威吓见利26:36、申28:65-66；福音却赐人一颗确知神恩眷的心，因此在逆境中也不慌乱。不但不要害怕，甚至不要心里受搅扰。
第15节 只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人； “尊……为圣”就是尊祂为圣，把祂安置在你们心里，如主祷文在太6:9 所说。神的圣洁借着我们的心成为祂圣灵的居所而得荣耀。“主神”，较佳抄本 Aleph、A、B、C、武加大本作“基督”：[Kurion ton Christon]，即“尊基督为主为圣”。“并且”更可译“而且”“再者”。除了在心里把神分别为圣之外，也要常常预备好作答。A、B 有 de，但 Aleph、C、武加大本省略。“回答”是护教性质的，为所信之道作辩护。“凡问你们的人”限制了“常作准备”的范围：不是对辱骂之人，而是对诚实寻问的人。“缘由”就是合理的说明。这驳倒罗马教那种“我信，因为教会信”的说法。
轻信是没有证据地相信；信心则是根据证据而相信。理性惟有在信心里才得安息。这节经文并不是要人必须提出一套学术化、逻辑完备的启示证明；但信徒既然舍己、钉死世界、并勇敢面对逼迫，他里面就必定有一种强有力的“盼望”。世人没有这种盼望，便因好奇而问其秘诀；信徒就必须准备好，把自己经验中的说明说出来：这盼望如何在他里面生发，它包含什么，它根据什么而立（Steiger）。“以”较佳抄本作“却要以”。你们固然要预备好，但必须以“温柔”为方式，而不是以自满自足的态度（彼前3:4）；这才是最有效的方法。“敬畏”指对人应有的尊重，并对神存敬虔；神的事业不需要靠暴躁的脾气来维护。
第16节 存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。 “存着无亏的良心”是人能准备好说明自己盼望之缘由的泉源。盼望与良心总是相伴而行（徒24:15-16）。只有口头承认而没有实际生活，是毫无分量的；但那些有好良心的人，却能“以温柔”说明自己盼望的缘由。“在何事上”参彼前2:12。“诬赖”[epeereazontes (G1908)]，指不但在言语上，甚至在行为上表现出来的恶意，如太5:44、路6:28 的“凌辱”。“品行”是行为举止。“在基督里”说明你们作为基督徒生活的领域，也界定了“好”的内容。引发恶意的，是你们作为基督徒的美好行事为人，而不只是你们作为公民的表现（彼前4:4-5；4:14）。
第17节 神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。 “总强如”。不要说：若是我该受，我倒还不至于觉得那么难受。你不该受却受了，反倒更好；这样你在行善却仍被毁谤时，就能证明自己是真基督徒（Gerhard）。“神的旨意若是叫你们如此”，原文为愿望语气 [theloi (G2309)]，见 Aleph、A、B、C，可译“若神的旨意竟愿意如此”。那些把神的旨意当作自己最高律法的人（彼前2:15），便有安慰知道受苦是出于神的安排（彼前4:19）。我们的意愿并不想要受苦。
第18节 因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，祂被治死；按着灵性说，祂复活了。这是用基督无辜受苦所产生的荣耀结果来印证彼前3:17。“因”为“因为”。那才是“更好”的（彼前3:17）；借此我们在死与生两方面都更像基督，因为祂的死给祂自己和我们都带来了最美好的结局（Bengel）。“基督”，即神所膏立的圣者；这位圣者为罪受苦，义者代替不义者。“也”表示：不但你们（彼前3:17）如此，祂也如此。比较彼前2:21：那里祂的受苦成了我们的榜样；这里则证明为行善受苦乃是有福的。“一次”就是“一次永远”，不再受苦。对我们而言，与基督一同“只受这一次的苦”，总胜于永远没有基督（Bengel）。我们现在正经历自己的“这一次”；它很快就会过去，这是明亮的安慰。
“为罪”，意思像是祂自己犯了罪一样担当其后果。祂因自己的“见证”而招致死亡（提前6:13）；正如我们也被呼召，要向那问我们心中盼望缘由的人“作答”。这是“行善”最崇高的体现。祂既然作为“义者”受苦，我们也当甘心“为义受苦”（彼前3:12、14、17）。“为要引我们到神面前”，这里的“我们”是那“不义的人”；我们在祂升到神右边时，与祂一同得称义（彼前3:22）。因此基督的死吸引人归向祂（约12:32）：现在是在灵里，借着基督升天为我们开了进入至圣所的路；将来则是实实在在地来到神面前。“引我们到神面前”，也是借着祂自己所经过的同样降卑和高升。基督经历的各个阶段，祂的百姓也要重新踏过，因为他们与祂原是一体（彼前4:1-3）。
“到神面前”这里用 dative，不仅仅是 pros Theon 的意思，乃是表明这是神所愿意的（Bengel）。“被治死”是引我们到神面前的手段。“按着肉体”就是就属肉体的生命而言。“按着灵性复活了”，Aleph、A、B、C 与俄利根都省略冠词。依照与“按着肉体”相对的要求，应译作“按着灵”，即就祂的灵而言。“被治死”是在一种生命状态中说的；“复活”是在另一种生命状态中说的。并不是说祂的灵曾死去又被重新活过来；乃是说，祂从前在肉身中像必死的人一样活着，如今开始活出一种属灵的“复活”生命（彼前3:21），并因此有能力把我们带到神面前。
关于彼前3:18-19，可有两种解释：（1）“按着灵复活”，即祂一脱离“肉体”，祂那不朽坏的灵生命之能力便被父“活化”进入新的行动方式，于是“祂在灵里去”（后来祂也照样“去”升天，彼前3:22；同用 poreutheis）“向那些在监狱里的灵宣告”[不是宣讲救恩，如 Alford 所说，那与圣经其余地方所表明的“人死后状态不可逆转”相违；这里也没有提到监狱之灵的悔改，参彼前3:20。这里用的也不是“传福音”[euangelizoo]，而是“宣告”[ekeeruxen (G2784)]；只是宣布祂已经完成的工作，如可1:45 的“传扬”一样]，以此印证以诺和挪亚的见证，从而宣告洪水时代不信者的定罪，以及挪亚和信徒的得救。
Birks 认为，基督是向那些在洪水骤然来到时才悔改、却已被关在方舟外的人宣告祂完成的工作；这成了所传之道对不信者和信者产生相反果效的一个样本，也给彼得所写信的那些受不信者苦待之人带来安慰。这里选择这一事例，也是因为“洗礼”乃是其“预表之对应物”（彼前3:21），它印证信徒已从注定灭亡的世界中分别出来。那些“在监狱里的灵”（在阴间或示俄，等待审判；彼后2:4）“从前悖逆”，等等。（2）支持（1）的最强论据，是“从前”这词似乎与“悖逆”相连；若所说的宣告是在很久以前，我们自然会期待“从前”与“去传”相连。但这种语序变化，也可能是为表明：他们的悖逆先于祂的宣告。这个分词表达的是祂宣告的原因：“因为他们从前悖逆”（参彼前4:6）。再者，“去”似乎表示亲自去，正如彼前3:22，并不只是“在灵里”去。
然而，下面另有说明。对此解释的反对意见是：“活化”必须是指基督的身体（参彼前3:21 末了）；因为祂的灵从未停止活着，所以不能说被“活化”。比较约5:21，罗8:11 等处，“活化”都用于身体复活。此外，下到阴间的不是祂的灵，而是祂的魂。祂的灵在死时已交托给父，立刻就在“乐园”里。若按解释（1），那么祂下到监狱里的灵那里，就必须是在祂复活之后了！但弗4:9-10 却说下降在先，升高在后。圣经别处也未明说有这样一次宣告，虽然基督的死大概立刻就对阴间中敬虔者和恶人的状态产生了影响：敬虔者的灵魂，照某些教父所想，也许那时就被迁到神直接的同在中；示俄被分为乐园与地狱（诗16:10；路16:22-26；23:43）。
只要利未制度仍存，进入天上至圣所的路就还未显明，直到基督这位先锋升入天上（罗10:6-7；弗4:9；来9:8；11:40；太27:51-53；约3:13；西1:18）。但圣经里“监狱”总是负面意义，因此这里不可能是指善灵。“乐园”和“亚伯拉罕的怀里”，即旧约时代善人灵魂的居所，与地狱之间隔着深渊，不能称为“监狱”。比较林后12:2、4，“乐园”与“三层天”相对应。此外，为什么偏偏选洪水前那些不信的人作祂在阴间宣告的对象呢？因此可这样解释：祂“按着灵活了”，并且“在这灵里”（区别于“亲身去”；“在这灵里”也可避免人误会“去”必指肉身亲自前往）祂借着挪亚这个“传义道的人”（彼后2:5）去传道给那些在监狱里的灵。
Alford 对弗2:17 的注释，其实最能反驳他自己由“去”字推断基督亲自下到阴间的论证。正如基督在死而复活升天之后，借使徒靠祂的灵“来传和平的福音”（约14:18；14:28；徒26:23），照样，在祂道成肉身以前，祂也曾借着挪亚在灵里向洪水以前的人传道。“向监狱里的灵传道”，就是说向那些洪水以前的人传道；他们的身体似乎自由，但他们的灵却被囚禁，被关在这地上，整个世界就像一个巨大的死囚牢房（与赛24:22-23 平行）：“他们必像囚犯被聚集在坑中，囚在监牢里。”正如堕落的天使虽然一时还在地上活动，却在司法上已被视作“锁在黑暗坑中”（彼后2:4）；彼前3:18 也暗暗提到洪水，“天上的窗户也敞开了”（参创7:11）。从这监狱里惟一逃脱之路，就是基督借挪亚所传讲的道。
那位在我们这时代亲自成了肉身的基督，在挪亚的日子却是借着挪亚，在灵里向那些当时被囚的灵传道（赛61:1 末了：“报告被掳的得释放，被囚的出监牢”）。所以彼前1:11 说，是“基督的灵”在先知里面作见证。祂的灵曾与洪水前的人相争，却不永远与他们相争，因为人是“属乎血气的”，任凭自己熄灭圣灵（创6:3）；因此如今他们就成了“在监狱里的灵”。那时祂的传道收效甚微；如今祂已升到天上（彼前3:22），由于复活，祂里面圣灵的大能已是无限的。信徒若要分享祂这复活之灵生命的大能，就必须甘愿在肉身中受苦。彼得将双重动机摆在他们面前：（1）基督甘心在肉身受苦所产生的蒙福果效，成为榜样；（2）如今基督的权能比那时更加彰显（太28:18）。
基督甚至被仇敌害死，但后来凭着祂的“灵”（或神性；罗1:3-4；林前15:45；林后13:4）得了生命，其完全能力随后显明出来；其最先的结果就是使祂的身体（彼前3:21 末了）从坟墓的监牢里起来，使祂的灵魂从阴间出来。照样，基督的那灵也曾使挪亚在众人的辱骂中，向那些被忿怒拘禁的悖逆之灵传道。住在你们里面的同一位基督的灵，也能使你们现在忍耐受苦，并仰望复活时的释放。所以，不要怕因行善而受苦，因为肉身中的死会引向灵里的生（参彼前2:19-24；3:17）。
第19节 祂借这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听。 JFB 对本节没有注释。
第20节 就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。“神容忍等待的时候”，较佳抄本 Aleph、A、B、C、武加大本作 apexedecheto (G553)，省去 hapax (G530)“曾经”，意思是“持续地等候”，盼望人在那一百二十年的恩典时期中或许会悔改；直到祂等待的尽头来到，就是他们在洪水中死亡。这驳倒了 Alford 所主张的“阴间第二次恩典机会”。之所以选挪亚的时代，是因为方舟与毁灭世界的洪水，分别对应“洗礼”与将来不信者被火毁灭。现在不要因大多数人硬心抵挡基督的恩典就心里动摇；洪水前更是如此，除了“八个人”之外，其余都因不信灭亡了。
“预备方舟的时候”（来11:7）显示神“长久忍耐、等候”的时期之长，也使世界的不信更加无可推诿。“进入方舟”原文 [eis heen] 是“进入其中”。“不多”，今日也是如此。“八个人”即七个（圣数）加上不敬虔的含。这里用“人”（原文“魂”）指活人；那为什么“灵”就不能也这样用呢？挪亚是向他们的耳朵传讲；但基督在灵里，是向他们的灵性本质说话。“借着水得救”。淹没不信者的同一洪水，却托住了方舟，使其中八个人得救。也有人译作“从水中安然经过”。这意思也可像林前3:15：“他们虽然经过水，却得蒙保守”（比较 dia 加所有格在罗2:27 中可有“尽管”“虽然”的意思）。
第21节 这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。“所表明的”，A、B、C、武加大本读 ho 代替 hoo，可直译为：“这（即一般意义上的水）作为预表之对应物，现在也正在拯救你们，就是洗礼。”这里的“拯救”尚未完全实现（参林前10:1-2；10:5；犹1:5），乃是把人置于得救的状态之中。“你们也”较佳读本 B、C 如此；Aleph、A、武加大本则作“你们”，即你们像挪亚一家一样。水救了挪亚，并不是水本身有此能力，而是因为它托住了那艘凭着对神话语的信心所建造的方舟；对挪亚来说，洪水是大地重生的记号和媒介。它预示一种必须安全经过的死亡，而后有复活。
灭亡的人类是旧人；挪亚和得救者则是新造的人；把这两者分开的水，就对应于洗礼（罗6:3-4）。洪水对挪亚而言是一种洗礼，正如红海之水对以色列人也是洗礼一样。借着洪水，他和他的家从旧世界被迁到新世界；从眼前的灭亡转入延长的试炼期；从恶人的团体迁入与神的交通；从受造物与创造主之间一切关系的断绝，转入圣约的特权；我们也藉着属灵的洗礼如此。正如当时有含失去了这些特权，今日也有许多人如此。这对应性的水，也就是洗礼，也拯救你们；不是它自身有拯救之能，而是与之相联的属灵实质，就是悔改和信心，洗礼乃是其印记，正如彼得自己所解释的。比较记号与所指之实相联的情形：约3:5；弗5:26；多3:5；参约壹5:6。“本不在乎……”这里“肉体”一词特别重要。
“不是除掉肉体的污秽”（如单单水的洗礼、没有圣灵之洗的情形，参弗2:11），而是除掉灵魂的污秽。使人得救的工具是方舟（基督和祂被圣灵充满的教会），不是水；水只是流绕在方舟周围。同样，不是单单水礼，而是那与圣灵同在的水礼。“良心”的“求”[eperooteema (G1906)] 原意为“询问”，即受洗者受问时的回答（徒8:37），引出其向着神的信心告白和对撒但的弃绝（奥古斯丁《慕道友讲论》第4卷；居普良《书信》第7封《论问答》）；若这问答是出于“无亏的良心”，就使人确知自己是“得救”的。直译可作：“一颗无亏良心向神所作的询问（其中包含令人满意的回答）。”这是转喻：指那一颗在全知的神面前经得起询问、并能回答说自己是良善而洁净的良心（来9:14；10:22）。
我倾向于这个解释，而不赞同 Wahl、Alford 等人的“良心向神的寻求”；他们所举的平行例子，连撒下11:7 的七十士译本，也并不真正贴切。拜占庭希腊文里，这词可表示：（1）问题；（2）条款；（3）承诺；这些都很自然地由彼得这里的用法引申而来，也支持前一种解释。“借着耶稣基督复活”是连于“拯救”的：洗礼之所以拯救，是因为它把基督复活的大能应用到人身上。正如基督向罪而死是信徒向罪而死、因而脱离罪的刑罚和权势之源，祂复活的生命也就是信徒新的属灵生命之源。
第22节 耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂。 （参诗110:1；罗8:34；8:38；林前15:24；弗1:21；3:10；西2:10-15。）这是祂甘心忍受不当受之苦所结出的果子，也是给我们的榜样（彼前3:17-18）。“进入天堂”（路24:51）证明祂是实实在在地升天了。更直译是：“祂在进入天堂之后，现今坐在神的右边。”武加大本和拉丁教父加上了基督坐在神右边给我们的益处：“祂坐在神的右边，已经吞灭了死亡，好叫我们得作永生的后嗣”；这也暗含我们得着不死的生命。但希腊抄本不接受这些字句。比较彼得在徒2:32-35；3:21；3:26；10:40；10:42 中的讲论，这是一种非刻意的吻合，也证明经文的真实性。