第1节 所以，你们既除去一切恶毒、一切诡诈，并假善、嫉妒和一切毁谤的话， 除去：是一劳永逸地除去。这里〔apothemenoi〕用的是不定过去时，好像脱去一件衣服。这个劝勉只适用于基督徒：因为只有他们里面已有新性情存在，作为“里面的人”（以弗所书3:16），才能越来越把旧人当作外面的东西脱去。对于不信的人，劝勉则是：他们必须在里面，在nous（心思）上被改变〔metanoeisthai：悔改〕（Steiger）。这里的“所以”承接彼得前书1:22。既然你们是由不能朽坏的种子重生的，就不要再缠在罪恶之中；罪恶乃是“与那在我们里面所形成的生命相背而行”（Theophylact）。“恶毒”等等，与“弟兄相爱”完全不相容；你们既已“洁净了自己的心，以致爱弟兄”（彼得前书1:22），就当如此。
这里所列的罪，正是违背上文所劝勉之弟兄之爱的罪。每一种后续的罪，都是从前一种生出来的，因此构成一条敌对爱的罪恶谱系。恶毒生出诡诈；诡诈生出假善（装作不是自己本来的样子，不显出自己真实的样子；这正与“没有虚假的爱”“没有假冒”相反）；假善生出对自己所假冒之人的嫉妒；嫉妒生出毁谤。诡诈是持续的倾向；假善则是从其中流出的行为。没有诡诈的人，也就不知嫉妒为何物。比较彼得前书2:2“纯净的”〔adolon〕，即“没有诡诈的”。“恶毒以他人的受害为乐；嫉妒因他人的好处而痛苦；诡诈使心里两样；假善（谄媚）使舌头两样；毁谤伤害他人的名声”（奥古斯丁）。
第2节 就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长， 才生的婴孩：全然没有“诡诈”（彼得前书2:1；启示录14:5）；并且与神有一种特别柔和亲密的关系（以赛亚书40:11）。若要进天国，孩子般的心灵是不可缺少的。这里的“奶”不是像哥林多前书3:2、希伯来书5:12-13那样指初步的真理；乃是与“诡诈”等（彼得前书2:1）相对，指那单纯的基督教教义，是孩子般心灵所喜爱的。同样那“恩典之道”，既是重生的工具，也是建立生命的工具。“孩子的母亲也自然就是它的乳母”（Steiger）。婴孩不是先去化学分析奶，而是本能地吃奶；照样，我们的本分不是自恃的质问，乃是单纯地在爱中领受真理（马太福音11:25）。
爱慕〔epipotheesate〕：就是“切切渴慕”“热切盼望”，这是重生之人自然有的；“正如没有人需要教初生婴孩该吃什么，因为它本能地知道母亲的胸怀中有为它预备的桌席”，照样，信徒自然而然会渴想神的话（诗篇119篇）。灵奶〔logikon〕：不是像Alford所说的“属灵的”；也不是像罗马书12:1那样的“合理的”。圣经中的logos所指的不是理性，而是“道”；上下文在这里也要求这样理解：logikos顺着logos“话语”的意思。雅各书1:21说：“所以你们要脱去一切污秽……存温柔的心领受那所栽种的道”，这证实了英文译本在此处的译法。纯净的：即“没有诡诈的”。
爱任纽说：“异端把粉笔掺在奶里。”这里的“那”表示：除了那众所周知的纯净奶之外，再没有别的纯正教义；唯有福音能使我们没有诡诈（彼得前书2:1）。渐长：抄本Aleph、A、B、C及武加大译本作“渐长，以致得救”。既然已经重生，也当长大，以致达到（完全的）救恩，那是我们成长的终点。“成长乃是得救的尺度；得救不仅是脱离毁灭，也包含在其中的积极福乐”（Alford）。因此：希腊文作“在其中”；靠它得喂养；在它的能力里（使徒行传11:14）。“神的话当像生命的缘故一样带着胃口去渴求；在听的时候吞下去；用悟性反复思想，好像反刍；并借着信心消化”（特土良）。
第3节 你们若尝过主恩的滋味，就必如此。 彼得在这里是暗指诗篇34:8。最初尝到神良善之滋味的人，后来还会有更丰富的经历。尝一尝会激起更大的食欲（Bengel）。恩慈〔Chreestos〕：就是仁厚、良善；乃是神在基督里所启示出来的“主”。我们既已重生，也当这样恩待弟兄（彼得前书1:22）。“凡没有尝过这道的人，这道对他就不甜；但那些经历过的人，心里相信‘基督是为我差来的，且成了我的；我的苦难是祂的，祂的生命是我的’，这道对他们就甘甜了”（路德）。
第4节 主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的。你们来到主面前， 来到：借着信心不断地亲近〔proserchomenoi〕（希伯来书10:22）；这里用现在时，不是指归正时一次性地来到。石头：彼得（即“石头”，是基督给他起的名）愿意众人同样都作活石，建造在基督这真正的根基石上。比较他在使徒行传4:11中的讲论：这是一个非刻意的吻合，也是其真实可信的记号。圣灵预知罗马教对马太福音16:18的曲解（比较彼得前书2:16“永生神的儿子”，与这里“活石”相呼应），因此先见地使彼得亲自驳斥那种曲解。他在此也印证了保罗（哥林多前书3:11）。“好像”二字可省。基督积极地就是“活石”：祂自己有生命，并且在人拒绝祂之后，从死里复活，活到永永远远（启示录1:18）；因此祂就成为我们生命的源头。
祂不像地上的岩石；祂是活的，也赐生命。比较哥林多前书10:4，以及预表中的出埃及记17:6、民数记20:11。被弃绝〔apodedokimasmenon〕：即被弃为无用；基督自己在马太福音21:42也提到此事；保罗也同样提及。比较以赛亚书8:14、路加福音2:34。被神拣选〔para〕：即“在神面前、照神的判断，是蒙拣选的”（彼得前书2:6）。许多人因福音被多数人拒绝就远离福音。彼得回答说：虽然基督被人弃绝，却是神所尊荣的救恩之石（比较创世记49:24末）。
第5节 你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。你们也像活石：同有那在“活石”（彼得前书2:4）里面的名分和生命。许多原本最适用于基督的名称，也以较低的意义归给基督徒。祂是“那儿子”“大祭司”“王”“羔羊”；他们则是“儿子们”“祭司们”“君王们”“羊羔们”。正如书拉密女从所罗门得名一样（雅歌6:13）（Bengel）。被建造〔oikodomeisthe〕：即“正在被建造”，如以弗所书2:22。不是像Alford所译“你们要被建造”。彼得把他在彼得前书2:2、2:11等处的劝勉，建立在他们意识到自己是活石、正在被建造成灵宫这件事上（也就是圣灵的殿）。祭司：基督徒同时既是殿，也是祭司。
hieron指整个圣所建筑，包括宰杀祭牲的外院；naos则指神居住的内殿，就是神特别显现自己的地方，在至圣所里祭牲的血被呈到祂面前。如今一切信徒，不只是传道人，都是神的居所〔并且称为naos，不称为hieron〕，也都归于神作祭司（启示录1:6）。传道人不像犹太祭司〔hiereus〕那样比百姓更靠近神；他只是为了秩序的缘故带领众人的属灵服事。英文priest只是presbyter的缩略，并不对应亚伦体系中献实物祭的祭司〔hiereus〕。新约里真正字面意义上的祭司只有基督一位；唯有借着祂，我们才能常常亲近神。比较彼得前书2:9“有君尊的祭司”。圣灵从不把hiereus这献祭的祭司之名用在福音的传道人身上。灵祭：不是罗马那些自称彼得门徒的人所说弥撒中的实祭。
比较以赛亚书56:7和这里“蒙神悦纳”；又比较以赛亚书19:21、诗篇4:5、50:14、51:17、51:19、何西阿书14:2、腓立比书4:18。“属灵祭中最首要的，乃是把我们自己献上（罗马书12:1）。因为我们若不先把自己献上，就绝不能向神献什么（哥林多后书8:5）。随后才有祷告、感谢、施舍以及各样敬虔的操练”（加尔文）。基督徒的礼拜堂从不称为圣殿，因为圣殿是为献祭而设，而献祭在基督教制度中已无地位；基督徒的“殿”乃是属灵敬拜者的会众。会堂（其中敬拜是由读经和祷告构成的）才是基督徒礼拜堂的样式（参雅各书2:2；使徒行传15:21）。我们的祭乃是祷告、赞美，以及对基督舍己的服事（彼得前书2:9末）。借着耶稣基督：因祂是我们在神面前代求的大祭司。应当连于“奉献”。
基督自己是宝贵的，也使我们蒙悦纳（Bengel）。殿既建立在基督上，祭司职分也同样建立在基督上（彼得前书2:4-5）（Beza）。我们的服事纵然不完全，也不该因不信的胆怯或精致的自义，而怀疑这些服事会借着基督不蒙悦纳。彼得在称赞基督徒的尊贵之后，又回到基督，因为这尊贵惟独由祂而来。
第6节 因为经上说：“看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石，安放在锡安；信靠祂的人，必不至于羞愧。” 因为：抄本Aleph、A、B、C及武加大译本读作dioti，即“因为”。上面的陈述之所以如此，“因为经上有这话”。看哪：是要普世都留意祂永远旨意这荣耀的宣告。所拣选的：信徒也是如此（彼得前书2:9）。所宝贵的：在希伯来文以赛亚书28:16中，是“宝贵的房角石”。参那里的注释。彼得前书2:7也是如此。羞愧：与罗马书9:33中的希腊文相同（彼得在此印证保罗）。参“引言”；罗马书10:11译作“羞愧”。在以赛亚书28:16中则作“不着急”，意思就是：不至于因盼望落空而在惊惶中逃跑、蒙羞。
第7节 所以，祂在你们信的人就为宝贵，在那不顺从的人有话说：“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。” 这是把同一段经文应用到信的人身上，然后再应用到不信的人身上。关于福音对不同种类的人所产生的相反效果，比较约翰福音9:39；哥林多后书2:15-16。宝贵〔hee timee〕：就是“那宝贵”（彼得前书2:6）。对你们信的人来说，基督所有的正是前面所说的那宝贵。不顺从：即不顺从真道；因此在行为上也悖逆。“匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头”（诗篇118:22）。那些弃绝这石头的人，其实一直都在不知不觉中促成它成为房角的头块石头。同一块福音的磁石有两个极，一个排斥，一个吸引。
第8节 又说：“作了绊脚的石头，跌人的磐石。”他们既不顺从，就在道理上绊跌；他们这样绊跌也是预定的。“绊脚的石头……”出自以赛亚书8:14。他们不只是因为偏见被冒犯而跌倒；更是因弃绝弥赛亚而受了司法性的惩罚：他们在房角石上跌倒，乃是自己伤害自己（比较耶利米书13:16；但以理书11:19）。“在道理上”应当连于“不顺从道”，如彼得前书3:1；4:17一样。“也是预定的”：是指受刑罚性的跌倒，即不信所招致的司法性惩罚。“也”是附加的一层意思；并不是说神命定人去犯罪，而是照着神永远的旨意，任凭他们去收取“自己道路的果子”。世界的道德秩序全然出于神。神命定恶人被交给自己可弃绝的心思，并承受其必然的刑罚。预定〔etetheesan〕：即“被安置”，与彼得前书2:6中“我安放”相呼应。
神被说成是设立基督和拣选之人（直接地）；至于不信的人，则是神以较间接的方式任其进入那可怕的道路（Bengel）。神命定恶人受刑罚，不是命定他们犯罪（J. Cappel）。“预定”在此不是直接指向神永远的旨意，而是更多指祂刑罚性的公义。借着他们所弃绝的这同一位基督，罪人也将被弃绝；他们不像信徒那样蒙定意得恩，乃是被定意承受忿怒，因为他们正适合那忿怒（罗马书9:22）。沉沦的人将把一切责任都归在自己的悖逆上，而不是归在神的定旨上；得救的人则要把一切功劳都归于神拣选的恩典。
第9节 惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。这里与信徒的特权和命运形成对比。被拣选的：就是神所拣选的，正如你们的主基督也是一样（彼得前书2:6）。族类：信徒在属灵的来源和亲属关系上乃是一体，与世界有别。有君尊的：即王者般的。信徒像基督那照着预表所显明的麦基洗德一样，是祭司君王的群体。按属灵的意义，以色列原本也被设计要在地上的列国中成为这样的群体。无论是对属肉身的以色列还是属灵的以色列，这件事的完全实现都仍在将来（以赛亚书61:6；66:21）。圣洁的国度：与以色列相对应的预表实体。若要圣洁，就必须分别；若要有用，就必须一致。
属神的子民〔laos eis peripoieesin〕：即“为产业而有的百姓”；就是神特别拣选归祂自己的百姓。使徒行传20:28说“买来”的，字面意思就是“得着、取得”。神的“珍宝”（出埃及记19:5）。宣扬〔exangeileete〕：即传扬开来。不是宣扬自己的美德，乃是宣扬祂的。人没有理由高抬自己过于别人；因为他们从前也在同样的黑暗里，只不过因着神的恩典才被带到光中，因此他们今后必须把这光向别人彰显出来。美德〔aretas〕：即“德行”“卓越”；指祂的荣耀、怜悯（彼得前书2:10）、良善（希腊文，彼得前书2:3；民数记14:17-18；以赛亚书63:7）；这个词也可用于信徒（彼得后书1:3、1:5）。出黑暗：指出邦人和犹太人的无知、罪恶、愁苦；也就是脱离黑暗之君的权势。
奇妙：彼得心里仍想到诗篇118:23；参彼得前书2:7的注。光明：称为“祂的”，就是神的。只有属灵的光是神所创造的，不是黑暗。在以赛亚书45:7中，所说的是物质的黑暗和灾祸，不是道德的黑暗和罪恶；神所创造的是罪的刑罚，不是罪本身。彼得以他一贯的大胆，把世人都称为光明的东西定为黑暗；理性若没有圣灵，尽管自夸能力，属灵上仍是黑暗。“它不能领会信心是什么；在这一点上它完全是瞎眼的；它像无眼的人一样东摸西撞，从这个跌到那个，不知道自己在做什么”（路德）。
第10节 你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜悯，现在却蒙了怜悯。 引自何西阿书1:9-10；2:23。彼得清楚地印证了保罗；保罗引用这段经文时，指出外邦人被呼召，在属灵上成为以色列在字面上曾经所是的，就是“神的子民”（罗马书9:25）。这预言首要是指着字面的以色列，将来他们要完全成为神的子民；而在他们最好的日子里，他们也不过只是部分地成为如此。未曾蒙怜悯〔eleeemenoi…eleeethentes〕：从前“不在蒙怜恤的状态中”，现在却“一次而永远地蒙了怜恤”。这蒙福的转变出于神的怜悯，不是出于他们的功劳；这应当点燃他们活泼的感恩，不但用口，也要用生活显明出来。
第11节 亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的；我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。 彼得先前劝他们，与从前的行事为人相对照，要行事配得所蒙的召；如今他又劝他们在不信的人面前荣耀神。亲爱的弟兄啊：他以自己的爱来赢得他们的留意。客旅、寄居的（彼得前书1:17）。〔paroikous kai parepideemous〕，就是寄居者，在一座城中有住处，却没有公民的权利：这是基督徒在地上地位的写照；而“客旅”则是暂时停留在异乡的人。Flacius说：（1）你们要洁净自己的心灵，（a）因为你们是地上的客旅，不可容让属地的私欲把你们拖住；（b）也因为这些私欲是与灵魂争战的。（2）你们要在不信的人中间过敬虔的生活，（a）使他们不再毁谤基督徒；（b）并且使他们自己也被归正。肉体的私欲：加拉太书5:19等处有列举。不单是粗鄙动物性的欲望，也包括一切未更新之心思的活动。这私欲〔haitines〕：即“就是那等”；因为它们“争战”等等。它们不只是拦阻，更是攻击。灵魂：就是指所写给这些人已经重生的灵魂。信徒被罪恶的私欲围困。正如参孙躺在大利拉怀中时一样，他一旦向肉体的私欲让步，就像力量的头发被剪去，便不再能维持那与世界和肉体分别为圣的属灵分离；而拿细耳人的愿正是这种分别的预表。
第12节 你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。品行：即“行为”。“客旅”有两方面应当表现良好：（1）行为方面，作为臣民（彼得前书2:13）、仆人（彼得前书2:18）、妻子（彼得前书3:1）、丈夫（彼得前书3:7），并在一切处境中（彼得前书2:8）；（2）信仰的承认（彼得前书3:15-16）。这两者都出于神的旨意。我们的行为应当与我们救主的境况相称：祂的处所是在天上，我们的行为也当如此。端正：即合宜（彼得前书3:16）。与彼得前书1:18末相对。良好的行为并不能使我们成为敬虔；我们必须先因信称义、成为敬虔，然后才能有好的生活。信心先从神领受，然后爱心才向邻舍施予（路德）。
“那些毁谤你们的”：是现在如此（彼得前书2:15）；将来他们也许会荣耀神。〔en hoo也可译作：“就在他们毁谤你们为作恶之人的事上，使他们因你们的好行为，就是他们细察之后所看见的〔epopteuontes的严格意思；彼得前书3:2也是如此；与他们凭听闻判断基督教真相而有的‘无知’〔彼得前书2:15〕相对〕，荣耀神。”〕“那些行为，按理说细看之后必会使外邦人赞美神，但一开始反倒成了讥笑的对象”（Steiger）。作恶的：因为基督徒不能顺从异教风俗，所以就被指控为不服从合法权柄；为驳斥这控告，彼得吩咐他们顺服一切人的制度（若不涉及罪）。“别人会仔细察看义人的行为”（Bengel）。特土良把早期基督徒与异教徒作对比：异教徒喜爱观看竞技场血腥的角斗；而基督徒若去观看，便会被逐出教会。
基督徒没有人因犯罪而在监里，惟有为信仰的缘故。异教徒把奴隶排除在某些宗教礼仪之外；基督徒中却有些长老原是奴隶。奴隶制度借着基督教爱的律，悄然而渐渐消失：“无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”瘟疫来时，异教徒离弃至亲；基督徒却服事病人。战争之后，外邦人把死者弃而不葬，把伤者丢在街上；门徒们却急忙去救助受苦的人。游斯丁说：“我们从前以淫乱为乐，现在却只欢迎贞洁；从前我们爱财爱物过于一切，现在却把所有的带到公用中，分给一切有需要的人。
我们从前彼此仇恨，现在却为仇敌祷告，并尽力劝那些无理恨我们的人，照着基督而活，好与我们一同分享从万有之主神那里所得盼望的同样福分。”Merivale把罗马帝国归信基督教归纳为四个原因：（1）应验的预言和神迹；（2）异教徒对罪的感觉和需要；（3）原始基督徒圣洁的榜样；（4）基督教最终在时间中的成功。荣耀：因基督徒自己的模范行为，对基督徒所敬拜的神形成高尚的评价。我们行善，不该为求自己的荣耀，乃该为求神的荣耀。鉴察的日子：就是神在恩典中眷顾他们的时候（路加福音19:44）。
第13节 你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王， 人的一切制度：即“一切属人的制度”（Alford）；〔ktisei〕即“一切人的设立”。因为权柄虽然出于神的设立，但在权柄施行的方式和运作上，地上的执政者仍是人的制度，是由人而立、为人而立的。使徒说这话，好像他自己已超越了人间的事物。但恐怕他们以为自己因着信便高于人间权柄之上，所以他告诉他们：要为基督的缘故顺服，因为基督愿意你们顺服，而且祂自己虽然万有都服在祂以下，曾经也服在地上的掌权者之下；并且祂的尊荣在你们这些祂在地上的代表身上也受关系（比较罗马书13:5）。君王：在这封信所写到的罗马诸省中，罗马皇帝就是“至尊”的。犹太奋锐党人拒绝顺服。“若‘君王’命这一件事，而‘他所差派的巡抚’命另一件事，我们应当宁可顺从那更高的权柄”（奥古斯丁，引于Grotius）。圣经对于政体形式并无规定，却使基督徒顺服各处现存的政权，而不进入其合法性问题（例如罗马皇帝是靠武力夺得最高权力，而罗马也是用不正当的手段作了亚洲的主）；因为事实上掌权者的出现，不是偶然，而是出于神的护理。
第14节 或是君王所派罚恶赏善的臣宰。 臣宰：是在皇帝之下的人；由凯撒差派去管理各省。罚恶：从来没有一种暴政恶到完全没有任何公正被维持；无论一个政府多么败坏，神总不容许它坏到连无政府状态都不如（加尔文）。虽然恶王常常施压迫，但那几乎从不以公共权威的名义直接进行（彼得所讲的正是公共权威），除非披着公义的外衣。暴政折磨许多人，但无政府状态会吞没整个国家（Horneius）。唯一正当的例外，就是顺从地上的王会导致不顺从万王之王的时候。赏善：每一个政府都承认基督徒臣民的优良。正如普林尼在给图拉真的信中所说：“我在他们中间并未发现别的，只是有一种乖僻而过分的迷信。”这种承认从长远看会缓和逼迫（彼得前书3:13）。
第15节 因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。 这是吩咐他们顺服（彼得前书2:13）的根据。堵住……的口〔fimoun〕：即“给它套上嚼环”“封住口”。无知：是属灵的无知；因为没有“认识神的知识”，所以误解祂儿女的行为；他们受外貌影响，总是更快张口，而不是张眼和张耳。他们的无知应当激起信徒的怜悯，不是怒气。他们凭着不信，去判断自己没有能力判断的事（彼得前书2:12）。你们要保持这样的行事为人，使他们除了你们的信仰之外，再无别的可控告之处；如此他们的心便会对基督教生出善意。
第16节 你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒，总要作神的仆人。 是自由的：脱离了罪，也归于本分；是“主所释放的人”（哥林多前书7:22）。这与彼得前书2:15相连，就是作为自由人去行善。“行善”（彼得前书2:15）乃是作基督自由人的自然果子；人是借着“真理”从罪的奴役中得释放的。这里强调本分，是为防备放纵；但道路乃是借着爱和基督徒自由圣洁的本能。我们得着的是原则，不是繁琐细则。不可借着自由遮盖恶毒〔mee hos epikalumma echontes tees kakias teen eleutherian〕：即“不要像那些把自由当作遮盖邪恶之幔子的人；总要作神的仆人”；因此你们就有责任顺服一切神所设立的人的制度（彼得前书2:13）。
第17节 务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。 尊敬众人：按各人所当得的尊荣去尊敬。平等的人也当得尊重。基督既取了我们的人性，就使我们的人性得了尊荣；因此，我们应当尊敬我们共有的人性，即使那人极其卑微。〔pantas timeesate为不定过去时，意为“在每一个场合，都要立刻把各人当得的给他”（Alford）；basilea timate为现在时，意为“要持续不断地尊敬君王”〕。第一句是总原则，后面三句则是它的展开。亲爱〔agapate，现在时〕：即不断地用对弟兄应有的亲切之爱去爱他们，除了对众人一般的爱之外。敬畏神，尊敬君王：君王应当被尊敬；唯有神才当在最高意义上被敬畏。
第18节 你们作仆人的，凡事要存敬畏顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。 仆人〔oiketai〕：指“家中的仆役”，不是〔douloi〕那种“奴隶”；也包括仍住在主人家中的获释奴仆。主人通常并不是基督徒，因此彼得只提仆人的本分。这些仆人常受不信主人的逼迫。彼得的目的，是教导他们无论主人性情如何都当顺服。保罗没有这个特别目的，所以也提到主人的本分。顺服〔hupotassomenoi〕：即“处于顺服之下”；这是彼得前书2:11-12那一般劝勉的一个具体例子，而该段中的第一条具体命令就是彼得前书2:13。那一般性的劝勉在彼得前书2:16再次被提起；所以在彼得前书2:18中，“顺服”就连在那些命令式“禁戒”“顺服”“尊敬众人”之后。凡事：就是尽可能在一切情形中。敬畏：是臣属的敬畏。其最终对象是神；这是“为主的缘故”（彼得前书2:13）的敬畏，不只是对主人的奴性惧怕。善良：即仁慈。温和〔epieikesin〕：即对过失宽容，不苛求自己按公义所能要求的一切。乖僻：即性情拗曲的人。那有责任顺服的人，不可拿上级的性情来衡量自己的本分。
第19节 倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。 这是即便顺服乖僻主人的理由。可喜爱的〔charis〕：（路加福音6:33）即不同寻常的事；尤其是在神面前值得称许的。并不是像罗马教所说那样赚得功德，因此成为额外的善工（比较彼前2:29）。“为叫良心对得住神”〔suneideesin Theou〕：即“意识到神的同在”；对神存有良心上的顾念，胜于对人。忍受〔hupoferei〕：即在重压之下承担。苦楚〔lupas〕：即“诸般愁苦”。
第20节 你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。 什么〔poion〕：即“算什么样的”。可夸：即功劳。受责打：这是奴仆所受的一种突然施行的刑罚。 “这在神看是……”抄本Aleph、C及武加大译本如此；但A、B作“因为”。那么意思就是：“但你们若因行善受苦，能忍耐，那就是荣耀；因为这在神看是……”可喜爱的〔charis〕：即“可称许的”，与彼得前书2:19相同。
第21节 你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。 基督的榜样证明彼得前书2:20末的话。“为此”：就是为无辜受苦而忍耐（彼得前书3:9）。基督既取了“奴仆的形像”（腓立比书2:7），就成了仆人的榜样。蒙召：虽是奴仆，却是蒙了属天的呼召。为你们：这是“行善”的最高样本（彼前2:29）。你们既然是无辜的，就必须忍耐受苦，正如基督也是无辜受苦（不是为自己，乃是为我们）。抄本Aleph、A、B、C把“我们……我们”作“你们……你们”。基督的受苦虽然是榜样，但首先仍是“为我们”受苦；这一点使我们对祂承担了永远的义务，必须讨祂喜悦。留下〔hupolimpanoon〕：即在祂离世归父时“遗留在后面”。榜样〔hupogrammon〕：是老师写给学生照着描摹的字帖。基督的教训正是祂生活的誊本。彼得生动地把适合仆人处境的特征摆在他们面前。跟随〔epakoloutheeseete〕：即紧紧地跟在后面。祂的脚踪：就是祂那与无罪相连的忍耐之足迹。
第22节 “祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。” 这是指基督在受苦中的行善（彼得前书2:20）。“并没有犯罪”中的动词用不定过去时，意即“从没有一次犯过”（Alford），引自以赛亚书53:9末。 “也没有”：即“连……也没有”。口里没有罪，是完全的标志（雅各书3:2）。诡诈是仆人常见的毛病。关于基督的无罪，比较哥林多后书5:21；希伯来书7:26。
第23节 祂被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。 仆人往往容易“顶嘴”（提多书2:9）。那些没有别的兵器的人，常常会以神对压迫者的审判来威吓人。基督本来完全可以真实地发出威吓，却从不如此。交托自己：是把祂在受苦中的案件，作为人的案件交托出去；比较耶利米书11:20；以赛亚书53:8。比较罗马书12:19，那里讲到我们相应的本分。把你的案子交在祂手里：不是叫祂作你报复的执行者，而是在祷告中把仇敌交给祂。神公义的审判，给受压迫的人带来平静。
第24节 祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂受的鞭伤，你们便得了医治。亲身：因为再没有别人能作这事。这也暗示祂自愿承担救赎。希腊文把“我们的”和“祂自己”放在对比之中，以表明祂是代替我们。担当〔aneenegnken〕：即背负并献上；这是一个献祭的词。以赛亚书53:11-12中强调的是祂自己担当的观念；这里则把献为祭与担当结合起来。因此彼得前书2:5若基督仅仅是榜样，那么祂祭献的功效就只能及于祂之后的人，而不能追溯到旧约时代的人。我们的罪：基督在祭献自己的身体时，也把我们罪的罪责一同带到十字架上，好像带到神的祭坛上，使这罪责在祂里面得赎，从而从我们身上挪去（比较以赛亚书53:10）。
彼得用“担当”这个词，是叙利亚文用两个词来表达的意思：既是承担，又是献上。（1）祂承担了加在祂身上的我们的罪，也就是其罪责、咒诅和刑罚；（2）祂如此承担，是把这些罪连同自己一起带到祭坛上献上。彼得所指的，是那些先被按手归罪、然后带着所归之罪被献上的公牛和山羊（Vitringa）。在闪族人看来，罪像一个担子压在罪人身上（Gesenius）。木头上：就是十字架，这是承担咒诅者应在的地方。那咒诅一直黏附在祂身上，直到借着祂作为担当罪责者的死，在祂身体里按律法被除灭；如此，那敌挡我们的字据也就被涂抹了（歌罗西书2:14）。〔epi to xulon：祂把罪带到木头上，并在其上献上。
〕使我们既然在罪上死：这是祂之死对“罪”整体以及一切具体“罪行”的果效；就是说，我们应当像一个死了的奴仆脱离主人服事那样，完全从罪中被释放出来〔apogenomenoi〕。这是我们借着信、因基督之死所获得的属灵地位；我们实际治死罪的程度，则取决于我们与祂之死相合的程度。“使我们向那些其总罪责已由基督在祂死中担当并除去的罪死去，并因此向义而活（比较以赛亚书53:11），就是活在祂所带来的与神和好的恩典关系里”（Steiger）。因祂受的鞭伤〔mooloopi〕：原文单数“鞭痕”。你们便得了医治：这虽然是悖论，却是真的。“你们这些仆人（比较彼得前书2:20）常常要受鞭打；但那并不比祂所受的更多。你们要从祂身上学会，在不义的苦难中忍耐。”比较保罗在腓立比（使徒行传16:23-25）。
第25节 你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。 因为：说明他们为什么需要医治（彼得前书2:24）。如今：既然众人的赎罪已经完成，个人归正的根基也就立定了；所以这里的意思是“你们已经归回到……”牧人监督：教会牧者和长老的称号，在最完全的意义上是属于那位大元首、“好牧人”的。正如“监督”一词〔episkopos〕所表示的是察看照管，所以“主的眼看顾义人”（彼得前书3:12）。祂把自己的灵赐给我们，并借着祂的话牧养、引导我们。“牧人”（Parnas）这词也常用在君王身上；如复合名Pharnabazus即是如此。