第1节 耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的，就是蒙拣选的人。彼得: 希腊文相当于矶法，意思是“磐石之人”。耶稣基督的使徒。“若有人不是作为基督的使者传道，就不该听他；若他真是这样传，那么就等于基督亲自在你面前说话”（路德）。寄居分散的人: 希腊文是“散居中的寄居者”；这词只见于约7:35与雅1:1，并见于七十士译本，如诗147:2“以色列中被赶散的人”。这本是自巴比伦被掳以来分散各地之犹太人的专称。彼得作为受割礼之人的使徒，首先是向他们说话；但不仅是按属世意义说的，因为他们属世寄居的处境，正是他们属灵呼召的影儿，就是在地上作客旅、作寄居的，仰望天上的耶路撒冷为家（来11:8-10）。因此，外邦基督徒也次要地包含在内，因为他们同有这崇高的呼召。
彼前1:14，2:10，4:3显然是指外邦基督徒（参1:17）。基督徒若真正明白自己的呼召，就绝不可在这里安顿下来，而当常觉得自己是旅客。犹太人散居列国，把独一真神的知识传播出去，为基督第一次降临预备道路；照样，基督徒分散在未信的人中间，也把基督的知识传播出去，为祂第二次降临预备道路。“分散各处的神的儿女”在基督里构成一个整体；祂如今部分地、属灵地把他们聚集为一，将来要完全地、明显地“聚集归一”。“蒙拣选的”（按希腊文次序）在“寄居的”之前：就天上而言，是蒙拣选的；就地上而言，是寄居的。这里的拣选，是神按其主权恩典拣选个人得永生，正如下文所显明的。各人可藉着圣灵确知自己是蒙拣选的，却不能因此就确知别人；我们也不当过分好奇（约21:21-22）。
彼得把他们列在蒙拣选的人中，因为他们显出重生的样式。他以只属于较好部分的称号来称呼全教会（加尔文）。蒙拣选来听道，与蒙拣选得永生，是有分别的。确知自己蒙拣选，是追求圣洁的强大动力。传道人向众人发出邀请；但唯有在蒙拣选的人身上，所传的道才发生功效。既然劝勉最主要的果效归于他们，彼得就在开头先向他们说话。施泰格尔译作：“写给那在本都等地分散寄居的蒙拣选者。”这些省分的次序，正是一位从东方、从巴比伦（彼前5:13）写信的人所会看到的路线：从东北往南到加拉太，东南到加帕多家，再到亚西亚，然后回到本都以西的庇推尼。可对照徒2:9的次序。
彼得如今正服事那些五旬节时他曾向之讲道的人：“帕提亚人、玛代人、以拦人，并住在美索不达米亚、犹太……”也就是现今在帕提亚统治下的犹太人；帕提亚的都城是巴比伦，彼得本人在那里劳碌；又有“住在加帕多家、本都、亚西亚、弗吕家、旁非利亚的人”，就是从巴比伦散到亚细亚的犹太人，彼得如今借书信服事他们。
第2节 就是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒的人。愿恩典、平安多多地加给你们。先见: 即预先命定的爱（彼前1:20），与神的先见不可分开；拣选是从这里发出，也是照此模式进行。徒2:23与罗11:2证明“先见”含有预定之意。神的先见，并不是祂看见自己之外有什么行动根据；然而其中包含自由，并排除一切绝对强制（安瑟伦，引于施泰格尔）。因为连神的儿子也是被“预先知道”的，也就是“预先命定”的（彼前1:20）作赎罪羔羊；这并非违背祂自己的意志，乃是祂的意志安息在父的旨意中。这包含自觉的行动，甚至甘心乐意地顺服。圣经中的“知道”，含有悦纳并认作属自己的意思。希伯来文用同一个词表达“爱”与“拣选”，显明二者合一。
彼得从神永恒的“拣选”降到信徒的重生，再到信徒的“成圣”，然后又藉着思考重生，把他们提升到对天上“基业”的“活泼盼望”（海德格尔）。在救赎中，神圣三位各按其不同职分被引进来。藉着: 希腊文作“在……里”；这是我们被拣选的元素。拣选在他们的成圣中实现。信徒“凭着基督一次献上，就得以成圣”（来10:10）。“你必须相信你是圣洁的；但不是因你自己的虔诚，乃是因基督的血”（路德）。圣灵真实的成圣，就是顺服福音、信靠基督（布林格）。成圣: 是圣灵把圣徒分别出来归给神，使之成为分别为圣的人。这就是神拣选的执行（加1:4）。父神借白白的拣选把救恩赐给我们；子借祂流血赚得这救恩；圣灵借着福音之道，把子的功劳应用在灵魂上（加尔文）。可比较民6:24-26旧约的三一祝福。
以致顺服: 这是神在我们身上所要达到的目的；这顺服既包括信心本身，也包括由信心所流出的顺服，就是“藉着圣灵顺从真理”（彼前1:22；罗1:5）。又蒙祂血所洒: 这里并非指那一次永远成就的、藉赎罪而得的称义，那已经在前面各句表达了；而是按上下次序看来，指基督之血天天的洒净，洁净一切罪，这是已经称义并“行在光明中”之人的特权（约壹1:7；约13:10）。恩典: 是“平安”的源头。多多地加给你们: “你们已有平安与恩典，但还未到完全；你们必须不断增长，直到老亚当死去”（路德）。
第3节 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。他像保罗一样，在书信开头因这伟大的救恩感谢神；他的眼光先向前看：（1）看将来（彼前1:3-9）；（2）再回顾过去（彼前1:10-12）（阿尔福德）。颂赞: 绝对地说，神的福乐是自有的；我们称颂祂，不过是把本来属祂的归给祂而已。新约中的“当受称颂”一词专用于神；另一个“蒙福”则用于人，甚至用于那位作为人的弥赛亚（太21:9；25:34；参约12:13；路1:28,42）。若撇开神这祝福的原始源头而去称颂任何对象，就是偶像崇拜（诗103:22；启5:12）。
父: 整封书信与主祷文相合：“父”见彼前1:3,14,17,23；2:2；“我们的”见1:4末；“在天上”见1:4；“愿人都尊你的名为圣”见1:15-16；3:15；“愿你的国降临”见2:9；“愿你的旨意成全”见2:15；3:17；4:2,19；“日用的饮食”见5:7；“赦罪”见4:8；“试探”见4:12；“拯救”见4:18（本格尔）。另可参3:7；4:7中有关祷告的暗示。大: 原文是“多”。神的“怜悯”竟临到我们这些有罪的仇敌，正证明其丰盛。“怜悯”对付我们的惨况，“恩典”对付我们的罪责。重生了我们: 借着道、由圣灵重生（彼前1:23）；按天然说，我们本是可怒之子，死在罪中。叫我们有: 即使我们得着。活泼: 即“活着的”。这盼望本身有生命，也赐下生命，并且仰望生命（德威特）。
彼得特别喜爱“活”的说法（彼前1:23；2:4-5），因为他喜欢默想生命胜过死亡。信心和爱心都跟随盼望（1:8；1:21-22）。“活泼的盼望”由“不能朽坏……不能衰残的基业”和“末世要显现的救恩”来解释。这里可连接作“藉着耶稣基督的复活，叫我们有一个活着的盼望”。信心是灵魂属灵复活的主观途径，也是借那叫基督复活的大能而产生的（弗1:19-20）。洗礼则是客观途径（彼前3:21），其道德果效是一种新生命。我们的儿子身份与复活相连，可见于路20:36；徒13:33。基督的复活：（1）是我们复活的有效原因（林前15:22）；（2）也是典范原因：众圣徒都要照祂复活的样式复活（腓3:21）。我们的“盼望”在于：基督的复活设立了能力，也成了信徒复活的样式。
灵魂从本性进入恩典而重生，也要为荣耀的生命而再生。太19:28所说“复兴的时候，人子坐在祂荣耀宝座上”，我们身体的复活就是从大地子宫中出来，生入不朽的生命（皮尔逊博士）。我们私下的儿子名分是现在就有（加4:6）；公开的儿子名分则在将来的复活中显明。救恩有四个原因：（1）首要原因是神的怜悯；（2）近因是基督的死与复活；（3）形式因是我们的重生；（4）终极因是我们永远的福乐。约翰是爱的门徒，保罗是信心的使徒，彼得则是盼望的使徒。因此，彼得比众使徒更强调基督的复活；这与历史记载彼此暗合，是本书真实性的明证。基督的复活也是彼得跌倒后得主恢复的契机（可16:7）。
第4节 可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在天上的基业。这基业是“盼望”（彼前1:3）的对象，因此不是死的，乃是“活”的盼望。信徒因着名分已经拥有这基业，事实上也已分派给他；只是实际进入享有尚在将来，是所盼望的确定事实。既“重生”为“儿子”，便是“后嗣”；正如地上的父亲生儿女，是叫他们承受产业。这基业就是“救恩”（彼前1:5,9），也是“在耶稣基督显现的时候所要带来给你们的恩”（彼前1:13；5:4）。不能朽坏: 里面没有死亡的种子。我们对那“人心未曾想到”的事，如今悟性不足以明白，所以圣经多借着否定今世的不完全，向我们传达对来世事物的观念。彼得性情冲动、易受外界印象影响，所以更容易深切感受世上一切最美之物下面潜藏的败坏，以及它们注定迅速衰残的事实。
不能玷污: 不像地上的财物那样，在取得或使用时都可能因罪受污；它本身不受玷污。“富人不是自己不义，就是承受了不义之人的产业”（耶柔米）。连以色列的基业也曾因罪被玷污。如今污秽仍侵入我们的圣物；然而服事神本应是无玷污的。不能衰残: 与彼前1:24形成对比。连这属天基业最柔美的荣华，也永不凋谢。“就本质说，不能朽坏；就纯洁说，不能玷污；就美丽说，不能衰残”（阿尔福德）。存留: 即被保守（西1:5；提后4:8）；原文完成时态，表示“已经存留，并且仍然存留着”。这基业毫无危险，撒但也够不着；虽然我们这些为它所预备的人仍处在危险中。但若我们是真信徒，我们也同样被“保守”（彼前1:5；约17:12）。在天上: 原文作“在诸天里”；在那里既不能被毁坏，也不能被掠夺。
彼得想起主在登山宝训中的话（太6:20）。虽然如今积存在天上，将来却也要在地上显明。为你们: 它不仅本身免于灾祸，也不会转归别人；没有别人能取代你们而承受它。彼得前面说“我们”（彼前1:3），现在转而说“你们”，是为鼓励蒙拣选的人。
第5节 你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。保守: 原文意为“被看守、被守卫”。他是在回答一个反对意见：救恩既然像在安全港湾中一样为我们“存留”在天上，这对我们有什么用呢？我们却仍像在风浪汹涌的海上，在世上颠簸，遭遇千百次船破之险（加尔文）。正如基业被安全地“保守”在天上（彼前1:4），我们在世上也必须被“守卫”，才能确知自己必达彼岸。这就界定了彼前1:4中的“你们”。这基业只属于那些“忍耐到底”、在神的大能中、藉着信被保守的人。可对照路8:13。“是神保守的大能救我们脱离仇敌；是祂的恒久忍耐救我们脱离自己”（本格尔）。犹大书、腓1:6、4:7中的“保守”与此同义。这样的保守是靠神的“能力”作有效原因；在人这边则“藉着信”成为实施的途径。
信徒在神里面得着属灵生命，是凭祂的大能；神也住在他里面。“在……中”表明原因内在于神，祂以活泼的影响有机地运行在他们里面，因此手段也存在于原因之中。保守信徒的神能，不是从外面机械地压在他身上的力量，而是神属灵的大能，信徒活在其中，也穿上其灵（代上12:18；该1:13）。这大能先临到他身上，然后住在他里面；同时他也住在其中（施泰格尔）。若不凭信而行，就没有人是被神能力保守以致得救的。无论是思辨的知识，还是貌似慈善的行为，若离开信心，都毫无益处；救恩是藉着信领受，也是藉着信保守。得着……救恩: 这是重生的目标；不仅是基督为我们在名分上已经成就、我们信时已转归于我们的救恩，也是在将来被显明、并最终完成的救恩（来9:28）。所预备、到末世要显现: 就是在基督显现时显出来。
这预备已经长久进行：“样样都齐备了”；救恩已然成就，只等主的时候显明；祂也“预备好要审判”（彼前4:5）。末世: 恩典时代的末了；也就是审判之日、救赎之日、万物复兴之日，以及不敬虔之人灭亡之日。
第6节 因此，你们是大有喜乐；但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，若是必须如此。 因此: 就是在这救恩中。大有喜乐: 即“欢腾踊跃”。救恩藉着信被实际把握（彼前1:9），其临在如此真实，以致人虽在苦难中仍能欢喜。暂时: 原文作“片时”。若是必须如此: 即“既然神看为有此需要”，为着祂的荣耀和我们的救恩。神只在有需要时才把苦难加在祂子民身上（伯5:6）。人不必自己给自己加十字架，只要“背起”神所加给他的那一个。提后3:12不可推得太过。不是每个信徒，也不是每个罪人，都要受苦。有些人错误地以为，虽然我们在基督里已经蒙赦免，仍必须借受苦来补赎罪。忧愁: 原文是“你们曾经忧愁”。“忧愁”用过去时，“欢喜”却是现在时，因为将来救恩已被实现地把握，使现今的忧愁仿佛成了过去的事。起初受冲击时你们忧愁，如今却因预先享有将来的事实而欢喜。于……中: 即忧愁所在的环境。百般: 各种各样的（彼前4:12-13）。试炼: 即对信心的考验。
第7节 叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。 这是这些“试炼”的目的。试验: 即考验。好叫你们经过证明的信心，“可以被发现”为配得称赞；原文是不定过去时，表示一次而永远地显明其结果，并归结于称赞，那是审判者所赐的。比金子更显宝贵: 更准确地说，是“比金子更宝贵”。虽然……仍然: 意即“那会坏的金子，尚且还要用火来试验”。若连会坏的金子（彼前1:18）尚且要经过火，炼去渣滓、试验真假，那么你们永不朽坏的信心岂不更当经过火一般的试炼，以除去缺欠、试明其真实与宝贵吗？荣耀: “尊贵”不如“荣耀”强。“称赞”是话语上的，“尊贵”是行为上的，就是荣誉性的赏赐。显现: 与彼前1:13“耶稣基督显现”同。那时神众子的显明也要发生（罗8:19；约壹3:2）。
第8节 你们虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂，就有说不出来、满有荣光的大喜乐。 没有见过却爱祂: 一般说来，对一个人的认识会产生爱；但那些没有看见就信的人，比因看见而信的人更有福（约20:29）。论彼得对耶稣的爱，可参约21:15-17。使徒们虽然见过祂，如今却不再按着肉体认识祂（林后5:16）。因信祂: 应与“你们就有喜乐”连起来。如今: 即现今的状态，与将来“他们要见祂的面”相对。说不出来: 参林前2:9。满有荣光: 原文是“已经得荣耀的”。这喜乐已经被荣耀环绕；这“荣耀”一方面因“荣耀的主”住在灵魂里而部分拥有，另一方面则因确实的盼望而预先得着。“基督徒的喜乐伴随着对耶稣的爱；它的根基是信心，所以既不是自我寻求，也不是自我满足”（施泰格尔）。
第9节 并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。 得着: 是在确定的预先把握中领受你们信心的结局，即其加冕性的终极完成，就是完全成就的“救恩”。这里彼得印证保罗因信称义的教训；同时，信徒现今也已经领受这救恩的名分和初熟果子。彼前1:10把“救恩”说成现今已经临到，而先知们却没有像我们这样得着；因此，本节中的“救恩”必须也包含现在的意义。那就是脱离忿怒：信徒现在就“得着救恩”，虽然其完全的“显现”还在将来。灵魂的: 不朽的灵魂曾经失丧，所以“救恩”首先关乎灵魂；身体以后也要分享这救赎；信徒的灵魂现在已经得救了。
第10节 论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细地寻求考察。这“救恩”的伟大，从“先知”乃至“天使”都如此殷切地查考它，就足以证明。从创世以来，圣灵一直为它作见证。先知: 即一般所说“众先知”，包括旧约受默示的作者。详细地寻求: 即坚持不懈地探求。向我们所显明的，比先知们那样殷勤查考所达到的还更多。然而经文并非说他们追求救恩本身，而是说他们查考“关于”这救恩的事。他们对救赎将要来到，本已有确定把握。他们没有看见，却渴望看见那位我们如今在灵里清楚看见的同一位基督。“正如西面切切盼望，直到见了基督才得平安；照样，旧约圣徒只是看见隐藏着、仿佛尚未来到的基督，不是在能力和恩典上不存在，而是尚未在肉身中显现”（加尔文）。这些先知作为私人，也必须思想自己预言中深远的含义。
他们在公开职分中所说的话，与其说是他们自己的，不如说是圣灵借着并在他们里面说的；该亚法就是这样（约11:49-52），这正为逐字默示作证。受默示作者的话是神的话，表达圣灵的心意；而作者自己也查考这些话，要测透其中宝贵的意义，正如信徒读者一样。“考察”一词表明他们有明确的线索可循。你们要得的恩典: 就是新约的恩典；也是将来在基督第二次显现时所要带来的、那完全“救恩”的“恩典”的预尝。旧约信徒也拥有神的恩典；但他们像未成年的孩子，地位近乎仆人；我们却享有成年儿子的完全特权。
第11节 就是考察在他们里面基督的灵预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。 什么时候: 即绝对的时间，是弥赛亚来到的时代。怎样的时候: 即祂来到时具有什么特征。“或”一词表明，有些先知在不得知道确切时间时，就转而考察那时期的性质与特征。基督的灵在他们里面: 参徒16:7；启19:10。殉道者游斯丁说：“与摩西、亚伯拉罕并列祖交通的，就是耶稣。”亚历山大的革利免称祂为“先知中的先知，众先知之灵的主”。预先证明: 即“预先指明、暗示”。基督受苦难: 原文更准确地说，是“那归于基督的苦难”或“有关基督的苦难”，即那受膏中保必须承担的苦难；这苦难是我们“救恩”（彼前1:9-10）的代价，也是“将要临到你们的恩典”的通道。后来得荣耀: 原文是复数“诸荣耀”，就是祂的复活、升天、再来作王等荣耀，都是受苦之后的结果。后来: 即“这些苦难之后”（彼前3:18-22；5:1）。既然“基督的灵”就是神的灵，基督便是神。因为神的儿子将成为我们的基督，所以祂在旧约中已显现自己，并且父借着祂，借着那从父并从祂永远而出的圣灵，在众先知里面说话。
第12节 他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也愿意详细察看这些事。所启示给他们的，不只是将来的事，也包括这些启示主要不是为他们自己，乃是为我们的益处。这不但没有叫他们灰心，反倒激励他们在圣灵里作见证，对自己时代的信徒带来部分益处，对福音时代的信徒带来完全益处（参启22:10）。这事既启示给他们，免得他们因自己虽然殷勤寻求考察，却仍不能完全知道将来“救恩”的细节而灰心。至于但以理（但9:25-26），“时候”却是启示给了他。我们如此巨大的特权，因与他们形成对照而更显突出；他们虽然享有基督之灵在他们里面说话的尊荣，我们却更应因此受激励，比他们更迫切（彼前1:13及下文）。
你们: 有古抄本作“我们”，也有作“你们”。我们这些基督徒，借着圣灵的帮助，能够明白预言重要的部分，就是那些已经成就的部分。靠着从天上差来的圣灵: 就是在五旬节所赐下的圣灵。福音的传道人既是靠圣灵说话，就是无误的见证人。“基督的灵”也在先知里面（彼前1:11），但不像在教会初期的福音传道人里面那样公开、明显，因为他们是“从天上差来的圣灵”所充满的。我们何等蒙恩，论到“救恩”，竟由先知和使徒一同服事我们；前者预言，后者宣告那些预言如今已经应验。详细察看: 原文意为“俯身细看，看到深处”，如雅1:25。正如基路伯俯视施恩座，那是至圣所中救赎的象征；照样，天使也切切凝视，愿意探明“敬虔的奥秘”之深处，就是“神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见”（提前3:16）。
他们既为承受救恩的人效力，就更愿洞察这奥秘，因为这显明了他们和我们之主的爱、公义、智慧与能力何等荣耀。他们自己并无直接分，所以只能借着教会中的彰显来认识它。“天使只有善恶的对比，却没有从罪转向义的悔改经历；因此，当他们在教会中看见这种转变时，便切望洞察其成就之道”（霍夫曼，引于阿尔福德）。
第13节 所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。 所以: 既然众先知是在这些高超的福音特权上服事你们，而他们自己虽“寻求考察”却未能完全分享，并且连天使也“愿意详细察看”，你们就更当何等殷勤警醒。约束……的心: 这是基督自己的话（路12:35）所用的形象，取自以色列人吃逾越节时，把宽松的外袍束在腰间，预备上路。工人、旅客、赛跑者、摔跤者、战士（都是基督徒的写照）也都这样束腰，为的是免得衣服妨碍行动，并使身体适于发力。信徒当收敛心思，常常预备等候基督来临。谨慎自守: 即节制，不被世界和感官的诱惑胜过；并且恒久忍耐地盼望基督的显现，这才是真正“束上心中的腰”。专心: 原文意为“完全地”；就是盼望中不可有所欠缺，不可丢弃所存的信心。这里同时也影射“结局”（彼前1:9）。你们要这样完全地盼望，好达到你们信心和盼望的结局，就是“在基督显现中正被带来给你们的恩”。既然恩典届时要达到完全，你们如今也当完全地盼望（彼前1:3）。基督的两次显现，不过是同一个伟大启示的不同阶段，这启示从新约开始直到结束贯穿始终。
第14节 你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。彼得从心灵的谨守和盼望的恒忍，转到顺服、圣洁和敬畏。既作: 指他们现在“重生”的身分（彼前1:3,23）。顺命的儿女: 原文是“顺服之子”，意思是顺服是他们的特征，正如儿女有父亲的性情一样（参弗5:6；彼前1:17）。他们既有信心的顺服（彼前1:22），也有行为上的顺服（1:16,18）。“信心是最高的顺服，因为它顺服于至高的命令”（路德）。效法: 原文指外面的样式，是短暂、表面的；而新约中“形状”或“形像”则更深、更本质。从前……私欲: 这是你们对神无知时的特征，犹太人与外邦人都一样。
这里先从消极面描述成圣（彼前1:14）：脱去旧人，不仅在里面的性情上，也在外面的样式上；随后从积极面描述（彼前1:15）：穿上新人（参弗4:22,24）。“私欲”出于原始的生来之罪，是从亚当承受而来的；亚当因任意的欲望把罪带进世界。自从人离开神以后，这种欲望便试图用地上的事物去填补其存在中的空虚。那一个母体性的欲望所变出的各种形态，就是诸般私欲。在重生之人的新人里，也就是他最真实的自我里，“罪”已不再存在；但在肉体里，就是在旧人里，罪仍然存在（约壹3:9）。因此，人生便有冲突；其中新人总的来说占上风，最终完全得胜。但属血气的人只知道自己的私欲彼此相争，或与律法相争，却没有能力胜过它们。
第15节 那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。 更准确地说，是“你们既照着那召你们、其特征就是圣洁的那一位，也当自己成为圣洁”。神是我们的榜样。神的呼召，是经常被提出来的动机。“要让儿女的行为显出他们像父亲”（奥古斯丁）。所行的事: 原文指生活行径、行为方式；这与内在本性有别，却反映内在本性。基督徒按分别为圣归于神的意义已经是圣的，也必须在外在的行事为人上显为圣洁。
第16节 因为经上记着说：“你们要圣洁，因为我是圣洁的。” 在教义与实践的问题上，圣经是一切权威的源头。“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”你们所要面对的是我自己；你们是属我的。我们太容易顾及人（加尔文）。既然我是圣洁的源头，在本质上就是圣洁的，你们就当热切追求有分于圣洁，好叫你们像我（狄狄谟）。受造之物的圣洁，惟有在神使它成圣时才有。神既发出这命令，也愿藉着使人成圣的圣灵赐下顺服的能力（彼前1:2）。
第17节 你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子。既: 即“既然你们称呼”。凡重生的人都像神的儿女一样祷告说：“我们在天上的父……”父: 原文更准确作“你们若称那位不按外貌待人、照各人行为审判的为父”。这表明祂不偏待犹太人过于外邦人（徒10:34；代下19:7）。父藉着祂的代表、祂所委任的儿子来施行审判（约5:22），这显明三一的合一。行为: 各人的行为构成一个整体，无论善恶。每一件具体行为都显明他整个生命工作的性质；若是信心和爱所作的工，就惟独这样的人能讨神喜悦并免于定罪。度……日子: 原文是“你们要如此行事为人”。寄居: 犹太人在散居中的状态，预表信徒在这世界上的寄居生活，我们远离自己的家乡。敬畏: 是敬虔的敬畏，不是奴性的惧怕。
那作你们父的，也是你们的审判者；这实在足以激发敬畏。狄奥斐拉克特说，这里提到双重的惧怕：（1）初阶的惧怕，使人严肃认真；（2）成全性的惧怕，是彼得用来劝勉神儿女顺服的动机。敬畏并不与确据相反，却与属肉体的安逸相反；它使人警醒谨慎，免得得罪神并且退后。“惧怕与盼望出于同一源头：惧怕防止我们从盼望中坠落”（本格尔）。虽然爱里没有惧怕，但我们现今不完全的爱仍需要惧怕作为从属原则与爱并行。这种敬畏吞灭一切别的惧怕。信徒既敬畏神，就无别的可怕；不敬畏神乃是最大的卑贱。殉道者超乎常人的勇气，就出于此。
第18节 知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物。这里又给出一个叫人存敬畏之心（彼前1:17）、不敢得罪神的动机，就是想到我们从罪中得赎所付上的重价。被买赎的是我们，不是天；天乃是神应许赐给我们这些儿子的“基业”（彼前1:4）。得赎: 金银既然自己也会朽坏，价值有限，就不能救人脱离灵魂与身体的败坏。与彼前1:19“宝血”形成对比。以色列人曾各人以半舍客勒赎自己，用来买每日献祭的羊羔（出30:12-16；参民3:44-51）；但那救赎属灵以色列人的羔羊，却是“不要银钱，不用价值”而赐下的（赛55:1）。教会这长子之会，因罪而交在神公义之下，乃借着基督的宝血从罪和咒诅中被赎出来。
在太20:28；提前2:6；多2:14；启5:9中，基本观念都是代替，即以一物代另一物作赎价。人是“卖给罪了”的奴仆，被圈在定罪之下。因此，这赎价是付给那按公义发怒的审判者，并被接纳为代替我们罪的满足；因为设立这赎价的，不仅是神的公义，也是祂的爱。以色列人若因债被卖为奴，可以由弟兄赎回。照样，我们不能自赎，所以基督取了我们的性情，成为我们的弟兄，因此成为我们的神和救赎主。圣洁是“脱离虚妄行为”之救赎的自然果子；因为那赎我们的，也是那为自己赎我们的。若不是公义地废除咒诅，就既没有拯救可寻，神的恩典与公义也必彼此冲突（施泰格尔）；但如今基督既担当了我们的罪所带来的咒诅，就把那些借着祂的灵成为神儿女的人从其中释放出来。能坏的: 参彼前1:7,23。金银: 与彼得自己在徒3:6的话形成不经意的吻合。
虚妄: 自欺，答应人好处却做不到。可比较外邦人（徒14:15；罗1:21；弗4:17）、人的哲学家（林前3:20）、悖逆的犹太人（耶4:14）。行为: 即生活方式。若要认识自己的罪，就必须知道这罪代价何等高昂。祖宗所传流的: “人的虔诚是一种虚妄的亵渎，是人所能犯的最大之罪”（路德）。真正当效法的父只有一位（彼前1:17；参太23:9）。
第19节 乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。 宝血: 即价值无法估量。原文次序是：“乃是凭着宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊的血，就是基督的血。”祂虽是真人，却在自己里面仍然纯洁无罪（“无瑕疵”），也未受外来罪恶感染（“无玷污”）；若不是这样，祂就不适合作我们的赎罪救赎主。逾越节的羊羔也是如此；教会这新妇因与祂联合，也当如此。正如以色列从埃及得救需要逾越节羊羔的血，我们从咒诅下得赎也需要基督的血；祂从永恒里就已被“预先命定”（彼前1:20），正如逾越节羊羔在月初第十日就被选上。
第20节 基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现。 神从永恒里预定基督作救赎祭，并在这末后的时期为我们成全，这就更构成我们当持守圣洁行事的义务。彼得在历史记载中的话（徒2:23）用“先见”，这里则用“预先知道”；这是无心的吻合，也是本书真实性的记号。救赎并非神对一个意外之恶所作的事后补救。神预定救赎主，也驳倒了那种对基督教的诬蔑，说在四千年间只有一位发怒的神。神在创立世界以前，就在基督里拣选了我们（弗1:4）。显现: 即在日期满足的时候；祂在此之前已自永恒存在。末世: 参林前10:11。这个最后的时代由许多“时期”组成，虽有重大变迁，却仍保有整体的统一性；它从基督升天一直延伸到祂再来审判。
第21节 你们也因着祂，信那叫祂从死里复活、又给祂荣耀的神，叫你们的信心和盼望都在于神。因着祂: 参“因祂的名……所赐的信心”（徒3:16）；就是祂在复活和升天后为我们得着的圣灵，使我们能够信。这样一来，所有不“因着祂而信神”的人都被排除，凡这样信的人都被包括。信神: 原文是“信入神”，表达内在的倚靠，就是“进入祂、依附祂、与祂联合成为祂肢体的一部分”。藉此信心，不敬虔的人得以称义；从此，信心本身就开始借着爱心生发作用。信靠神则强调安息在神身上。“信祂的血”（罗3:25）则表示祂的血是信心所住之元素。参徒20:21“向神悔改，信靠我主耶稣基督”；在那里“悔改”与“信心”在一条真理中联合。有悔改的地方，就有信心。
人认识父神以后，也必须认识那位子，因为唯有借着祂我们才能来到父面前；通往神唯一活泼的路，就是借着基督的牺牲。叫祂从死里复活: 这是“信”的根基：（1）藉此神宣告祂悦纳基督作我们公义的代替者；（2）藉此并借祂得荣耀，基督领受了能力，就是圣灵，以便把“信心”赐给祂所拣选的人；使我们能信的能力，与使祂从死里复活的是同一能力（弗1:19-20）。我们的信心不仅应当在基督里，也必须借着基督并通过基督。“既然我们的救恩根基于基督的复活，‘信心’和‘盼望’就在此得着安歇”（加尔文）。叫你们的信心和盼望都在于神: 这是神使基督复活的目的，也是其结果；同时是一种间接的劝勉。你们的信心源于祂的复活；你们的盼望则源于神“给祂荣耀”（参彼前1:11）。
所以彼得在徒2:32-33；5:31；10:40，都把神叫基督复活作为信心的基础。离了基督，我们只能惧怕神，不能信靠并盼望神。参彼前1:3；1:7-9；1:13，那里盼望与信心相联；爱心则在1:22引入。信靠并盼望基督，非但不会把人从神那里拉开，反而把人带到神那里；因为祂就是神。否则，信祂就会叫人落在咒诅之下（耶17:5）。
第22节 你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。 洁净了自己的心: 原文有“使之贞洁”的意思。因顺从真理: 就是在你们“顺从真理”时，也就是在你们信福音时。信心藉着栽种那唯一纯洁的动机，就是爱神，来洁净人的心（徒15:9；罗1:5）。藉着圣灵: 有些古抄本省略；但顺服的信心确是圣灵所赐（彼前1:2；林前12:3）。以致: 就是朝着这个结果。“我们为何要过洁净的生活？是为因此得救吗？不是；乃是为服事我们的邻舍”（路德）。没有虚假: 参彼前2:1-2。爱弟兄: 指爱基督徒，与一般的人类之爱不同。“基督徒首先爱在基督里的人；其次爱一切可能进入基督里的人，就是所有人，因为基督为万人而死，他也盼望他们也能成为弟兄”（施泰格尔）。本格尔说，这里如同彼后1:5,7一样，“弟兄相爱”前面先有洁净性的恩德，如信心、知识、敬虔等。爱弟兄证明我们已经重生并称义。彼此相爱: 当人因信得洁净而进入爱弟兄的状态后，这习惯便产生活动；因此“爱”既是习惯，也是行动。从心里: 有古抄本作“从清洁的心”；也有作“从心里”。切实: 即“紧张地、竭力地”，如把一切力量都拉紧了（彼前4:8；徒26:7）。
第23节 你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。基督徒彼此为弟兄的关系，是从不朽坏的种子，就是神常存的道而生出来的；这就是劝勉我们彼此相爱的根据。正如天然关系产生天然感情，属灵关系也产生属灵的、因此也是长存的爱；因为它所出于的种子是长存的，不像地上的事物那样短暂。由于……由于……藉着: “神的道”不是属灵新生的材料，而是其工具。人借着这道领受那不能坏的种子，就是圣灵，于是便“重生”了。约3:3-5说“从水和圣灵生”，那里两个名词共用一个冠词，表示记号与其所表明的恩典之间有紧密联系。道是较远、较先的工具；洗礼则是较近、属圣礼的工具。道是就个人而论的工具；洗礼则是就教会而论的工具（雅1:18）。我们是从圣灵而生，却不是没有媒介，而是借着神的道。
道本身不是那使人生的原则，却是那原则运行的渠道，是生命种子发芽之能力的载体（阿尔福德）。活泼常存: 圣经是一个活的有机体，不是偶然拼凑的碎片集合；其各部分彼此有关，也各有特别功用，皆服从于整体设计。正因为神的灵与这道同在，所以这道里带着生命的种子。那些重生的人也要永远活着并存留，与那些顺着情欲撒种的人形成对比（加6:8）。“福音结出不能朽坏的果子，不是死行为，因为它本身就是不能朽坏的”（本格尔）。这道是永恒的能力。因为话音虽会消逝，但其中的核心、声音所承载的真理却仍存留。它沉入人心，且是活的，甚至就是神自己。因此神对摩西说：“我必赐你口才”（出4:12；路德）。“福音永不会止息，尽管其职分性的传讲会止息”（卡洛夫）。那长存的复活荣耀与我们藉圣灵而得的重生相连。
重生从人的灵魂更新开始，在复活时延伸到身体，再延伸到自然界。
第24节 因为“凡有血气的，尽都如草；他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必凋谢；” 这是圣经对“神的道永远长存”的证明，也与人的脆弱形成对比。若你们是从属肉体、能坏的种子生的，就还要像草一样再度灭亡；但如今你们得生命的根源是永存的，因此你们也要永存。血气: 即人的属地本性。他的: 有古抄本作“它的”，即指肉体。“美荣”: 就是天然之人“肉体”的智慧、力量、财富、学问、尊荣、美貌、技艺、德行与义，都是暂时的（约3:6）；并不是说“人”绝对没有荣耀，因为人在信徒身上所实现的真实理想，那荣耀是永恒的。必枯干……必凋谢: 原文用过去时，意为“已经枯干了”“已经凋谢了”；也就是说，它才一出现，就已经走向消逝。“草”是血气；“花”是它的荣华。
第25节 惟有主的道是永存的。”所传给你们的福音就是这道。 所传给你们的福音: 原文更准确地说，是“那已经传福音给你们的道”。参诗119:89。凡从不能坏的种子生的，便是永恒的（彼前1:24）；而你们所领受的正是这个道（彼前1:25）；所以你们是为永恒而生，也就当为永恒而活（彼前1:22-23）。你们不用到远处去找这道；它就是那借着我们的弟兄保罗所传给你们的福音。可参引言，其中说明彼得是写给保罗也曾写信给的一些教会。