列王纪上 17:1 基列寄居的提斯比人以利亚对亚哈说：“我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露，不下雨。” 提斯比人以利亚，是基列的居民 [ 'Eeliyaahuw ( H452 ) ha-Tishbiy ( H8664 ) mitoshaabeey ( H8453 ) Gil`aad ( H1568 ) 第三个词既可按现有希伯来文本，像英王钦定本那样译；也可因轻微的标点改动而译作：来自基列提斯比的提斯比人以利亚；七十士译本也这样译：Eeliou ho profeetees ho ek Thesboon tees Galaad]。
这地方的确切位置至今尚未发现；但若采用后一种译法，就足以确定两点：（1）提斯比不在拿弗他利，正如有人所设想的那样（Reland, 《Palaestina》, p. 1035），而是在基列；（2）以利亚不仅仅是寄居者，不是像 Keil（《Commentary》, in loco）所主张的那样生来是外族人，也不是像 Michaelis 所猜测的那样是以实玛利人（那族中许多人住在基列边境），而是土生土长的基列人。约瑟夫（《古史》8卷13章2节）称他是基列地区 Thesbon 的本地人。这位先知的出场和麦基洗德一样突然，他的出生、父母以及蒙召作先知的经过都没有记载。他有记载的事奉开始于以色列国史上的一次重大公众危机；那时撒马利亚王廷所采取的措施，几乎要把这地真实宗教的存在彻底消灭。
耶罗波安和其紧接着的继承者在宗教上引入了不幸的革新，不但改变了敬拜的中心地点和节期的定期，还支持使用埃及式的象征。不过他们仍然在偶像的配合下敬拜耶和华。亚哈则发动了更加恶劣的变革，引进异教或腓尼基的偶像巴力和亚斯她录，并为它们建造圣所。百姓本来就易于拜偶像，在王廷诱惑性的影响之下，便跟从了这有害的先例；于是，在以色列国中，对耶和华的敬拜已经衰微到极低的地步。以利亚就在这样的局势中出现了。对亚哈说：这位先知显然一直在警告这悖道的王，他所走的鲁莽道路对自己和百姓都将带来何等致命的后果；而以利亚未能在亚哈刚硬的心上产生影响，则由他临别时所发出的刑罚性预言表明出来。“我所事奉的”意思是“我所服事的”（申命记 18:5）。
“这几年必不降露，不下雨”：不是绝对完全没有，而是露水和雨水不会按通常和必要的分量降下。这本是以色列地可能遭遇的灾祸，并且常用来惩罚罪（参 王上 8:33；申命记 11:17；申命记 28:23）。这样的湿气停降，足以成就神管教的目的；若是绝对的旱灾，就必使全国变成无法居住的荒地。使徒雅各（雅各书 5:17）说，这旱灾持续了三年零六个月。“若不照着我的话”：这话不是出于怨恨、报复或任性，而是作为神的仆役说的。将临的灾祸是回应他恳切的祷告，也是为使以色列在属灵上复兴而设的惩治。神圣启示的两大证据乃是神迹和预言。尤其真实先知的使命，乃是借着将来非常事件照着他的宣告发生而得到证实的。
旱灾原是对全国拜偶像所威胁的惩罚（申命记 11:16-17；申命记 28:23）；而以利亚如今把这神圣的警告具体应用出来。
列王纪上 17:2 耶和华的话临到他说：耶和华的话临到他说：
列王纪上 17:3 “你离开这里往东去，藏在约旦河东边的基立溪旁。” 你离开这里……起初，王也许把这预言当作狂热妄人的空话而嗤之以鼻；但当他发现旱灾持续不止，而且愈加严重时，就去寻找以利亚。由于先知必须远远避开王的暴力和纠缠，神就指示他往一个遥远而不为人知的隐密处去。“往东去”，[ qeedªmaah ( H6924 )；不是 mizraach，意即正东方，而只是从出发地点，很可能是撒马利亚，朝偏东的方向，或偏北或偏南（参 王上 7:39；民数记 34:3；民数记 34:15）；七十士译本：kata anatolas]。
“藏在约旦河前的基立溪旁”，[ bªnachal ( H5158 )，在溪谷、河床或水道（wadi）中；七十士译本：en too cheimarroo Chorrath；Kªriyt ( H3747 )，溪流之名（意为切开或分离，即穿过山谷裂口）；`al ( H5921 ) pªneey ( H6440 ) ha-Yardeen ( H3383 )，在约旦河面前。] 难处在于找出一个完全符合经文条件的地点。关于这地方，三处不同地点曾得到著名学者的拥护。
由于这里译作“前”的词，在别处（创世记 25:18；约书亚记 19:11）有“东边”的意思，优西比乌和耶柔米（《地名志》，“Chorath”条）把基立放在约旦河东之地；Rabbi Swartz（《Palestine》, p. 51）也持同样看法，把它定在 Wady Alias el-Yabis，即玛哈念南面、流入约旦河、位于伯善对面渡口下方数英里的地方（Kirby and Mangles, p. 305）。支持这一地点的人认为，以利亚自然愿意让约旦河成为他与王廷爪牙之间的保护屏障，他们正竭力追踪他的行踪。那个地区丘陵与山谷交错，形成其特征，满布密林，流水众多，峭壁岩壑中又有洞穴；这些都被强力用来支持 Wady Alias 就是基立的假说，本地传统也给它增添了印证。
然而，这样的描述同样适用于巴勒斯坦其他地区；而且如上所示，“前”和“往东”这两个词都不够精确，不足以确立该处的确定主张。这样判断的一个理由，是约瑟夫（《古史》8卷13章2节）虽未提及溪名，却说以利亚“往南方去了”；而教会传统几乎一律把以利亚的溪放在约旦河西边。因此，若把“往东”理解为“东南方”，即传统所指地点所在的方向，又把“前”理解为“朝向”（创世记 18:26），现代学者的意见就分在两条溪谷之间；这两条溪谷都从中央山脉通向约旦河西岸。一条是 Wady Fasael，两边都是高峻陡岩，并常受猛烈寒风吹袭（Van de Velde, 《Syria and Palestine》 2:, p. 309）。它唯一的依据，是拥有一处活泉（'Ain）；在严重普遍的旱灾时期，这对逃亡的先知当然极其宝贵。
然而正是这一点，反而直接驳倒了它作为基立的主张；不仅因为溪水干了，而活泉或常流之水并未干涸，更因为基立没有泉源，只有一条“溪”（nachal，而非 ain），在长期旱灾把土地一切湿气蒸发之后，就会干涸。如今一般公认，真正的先知基立应是 Wady Kelt，位于 Wady Fasael 稍南之处，比前者更充分符合本段描述。
它向“东”延伸；其中多有拱形洞口的洞穴，任何一个都可作躲避王廷差役的安全藏身处；它有“溪”（nachal，不是 ain），水流湍急，却也会因缺雨供给而干涸，并在河道两旁生成狭窄的新绿；其深谷底部可怕的悬崖被“切开”或“分离”；其出口终点就在约旦河“前面”或“当面”；其名 Kelt，由阿拉伯人把古名 Cherith 经过一种并不少见的以 L 代 R 的变化而成；而且它又在以色列国疆界之外、犹大国境内。所有这些情形合在一起，似乎都与经文描写、约瑟夫的记述及地方传统相吻合，因此在有判断力的学者心中，强有力地推定那片荒凉、人迹罕至、陡峭险峻的要塞，正是以利亚奉命避难之所。
它靠近吉甲，那里有许多他的朋友和追随者；而他们并不知道他退隐的地点，这就会使亚哈宁可到各处搜寻，也不会到那里去（Robinson, 《Biblical Researches》 2: p. 288；Stanley, 《Sinai and Palestine》 pp. 299, 300；Osborne, 《Palestine, Past and Present》 pp. 391-396；Porter, 《Handbook》 p. 191）。
列王纪上 17:4 “你要喝那溪里的水，我已吩咐乌鸦在那里供养你。” “我已吩咐乌鸦在那里供养你”，[ haa`orªbiym ( H6158 )；七十士译本：tois koraxin]。用这种不洁而又贪食的鸟来供养先知，不但成了不信者嘲笑的丰富题材，也让许多信徒觉得太过奇特，以致他们竭力要证明 Orebim 这词，即我们译作“乌鸦”的词，其实应像以西结书 27:27 那样译作“商人”，或像历代志下 21:16、尼希米记 4:7 那样译作“阿拉伯人”，或指 Arabah 城的居民；据拉比传统，那城靠近伯沙（约书亚记 15:6；约书亚记 18:18）。
耶柔米说，这城的居民供应先知食物；而这位作者的见证尤被看重，因为他生活在主后第四世纪，并曾在巴勒斯坦居住数年，为的是准确熟悉希伯来文和当地风俗，以便解释圣经。在通行印刷的《武加大译本》中，本节所用的词是 corvi，即“乌鸦”；但在历代志下 21:16 和尼希米记 4:7，耶柔米却恰当地把原文译为“阿拉伯人”。阿拉伯文译本也认为本节的 Orebim 指的是人，而不是乌鸦。还可再加上犹太注释家 Jarchi 的意见，他也这样解释这个词；他认为主的先知不可能从律法所定为不洁净的受造物那里得食物，因为先知正是那律法权威的热心维护者和坚定捍卫者。
这些考虑在许多人心里似乎分量很重，因此他们认为本段唯一可能的解释，就是那些一年之久每日早晨送饼、晚上送肉给以利亚、从不间断的 Orebim，不是乌鸦，而是 Orbo 城的居民，或属于阿拉伯商队的行旅商人。[至于后一种假说，以西结书 27:27 作 wª`orªbeey ( H6148 ) ma`ªraabeek ( H4627 )，即“经营你货物的人”。] 但本节中的这个词与后面的词紧密相连，因此其意义当由语境联结来决定；而 `orªbiym ( H6148 ) 从来不单独用来指商人。此外，以利亚隐居之地的位置也驳倒了这种设想。阿拉伯商旅的路线并不经过 Wady Kelt；而他们的旅行又只在相隔甚远的定期时段进行，所以很明显，他们不可能成为每日为先知送来大量食物的人。
同样，也不可能是 Orbo 城某些好心居民；因为即便承认这样一座城确实存在，然而并无历史证据，其居民按希伯来语的习惯也不会称作 Orebim，而应称作 Arabaiim。再者，如果先知每天生活所需都依赖附近善人的友好照应，他又怎能说是“藏”起来了呢？他退隐之地的秘密必然会泄露出去；然而经上却说，亚哈虽在各处不知疲倦地寻找他，却始终不能发现他的藏身处。若全国各地都维持严密的侦察制度，并且对任何愿意提供那极想得到之消息的人给出诱人的赏赐，那么若以利亚的食物来自阿拉伯商旅或邻近城镇居民，他就绝不可能继续隐藏起来。因此，我们认为通常的译法胜于这两种猜测；如果以利亚真是由乌鸦神迹般供养，那么追问它们在哪里找到饼和肉就毫无意义，因为神会指引它们。“他吩咐乌鸦供养”先知。
在圣经关于神护理的历史中，这样的命令常常被描写为发给较低等的动物。蛇、蝗虫、鱼、海浪和天上的云，各自都被描绘成照着神的命令行动，并被神使用来服事祂（历代志下 7:13；诗篇 78:23；以赛亚书 14:12；约拿书 2:10；阿摩司书 9:3）。Paxton 博士说：“严格说来，无生命和无理性的受造物不能领受并执行全能者的命令；它们不过是在祂护理的安排中被祂使用来产生某些结果的被动工具。因此，吩咐乌鸦，就是使用它们供应祂仆人的需要，使它们暂时得到一种本能上的关切，去为他预备食物；这种关切按其天性本来是完全陌生的，而当目的达到时，这种感应也就停止了。”当然，肉适合贪食之鸟的口味；而耶路撒冷与基立之间距离不算太远，所以正如有人猜测的，那些飞鸟也许从殿中祭坛攫取了肉，衔在爪中带到先知藏身之处。
但至于饼，这并不是适合它们本能的食物；所以它们也受本能驱使，每天把一部分饼和肉一同带来，这就强有力地证明有神迹性的影响施加在它们身上。但乌鸦是离群的鸟；群居、早晚成群飞行的是寒鸦，因此有些人觉得，单一一只乌鸦不可能带来足够的食物，就难以解释先知如何借此长期存活。为试图解除这一困难，我们附上《Calmet》编者的如下意见，但并不表示我们采纳其理论：原文“乌鸦”包括整个鸦属 corvus；因此，正如 Taylor 所猜测的，此处所用的可能是寒鸦，而不是不洁净的鸟。这位博学作者进一步猜测，以利亚所得到的供应也许是这样形成的：“姑且设想，以利亚藏在一个旅人从不涉足的岩石山地隐密处，那里四围树上或岩石突出处有许多贪食的飞鸟筑巢。
这些鸟每天出去为幼雏觅食，先知便从它们带来的东西中取用一部分；它们顺着天性，本来只是供应后代，但神的护理同时引导它们也供应以利亚的需要，因此无论他是从鸟巢、从它们掉下来的东西、从它们带给他的东西，或间或兼用这些方式，都能得到足够每日所需的食物。不过我倒更以为，因为鸟很多，可能有些带给他饼（即谷物），另一些带给他肉，或者不同时间彼此交换，所以每只带来一点，就凑成他独自却令人满足的一餐。”这位热心的神人被放逐后，就是被逼到这样的境地。过了一年，溪水干了，这又成了对以利亚信心的新试炼。
列王纪上 17:5-7 以利亚就照着耶和华的话，去住在约旦河东的基立溪旁。JFB 对这几节没有注释。
列王纪上 17:8 耶和华的话临到他说：耶和华的话临到他说。撒勒法，或 Sarepta，今名 Surafend，就是他奉命前往的地方，位于巴勒斯坦西海岸，距西顿以南约九英里，处在耶洗别那不敬虔之父的辖境之内，那里同样有饥荒流行。他一进城门就遇见那位蒙神护理指定来供养他的妇人；但当他从她那里得知她的供应已经用尽，正为自己和儿子预备最后一餐时，他的信心便受了严峻考验。神的灵既感动他提出请求，也感动她给予所需的帮助，她就得了先知的赏赐（马太福音 10:41-42）；她给他这一顿饭，神就借着那一点点存粮神迹般增加，回报给她许多顿饭。
列王纪上 17:9 “你起身往西顿的撒勒法去，住在那里；我已吩咐那里的一个寡妇供养你。” “那是属西顿的”，[ 'ªsher ( H834 ) lª-Tsiydown ( H6721 )]，即位于或靠近西顿。Sarepta 位于西顿和推罗之间，靠近地中海。这个名字的词源表明那地方是炼金属之处。Robinson（《Biblical Researches》 3:, 414）说，他在山脚的岩石间看见许多凿出的坟墓，显然属于这座古城。
列王纪上 17:10-13 以利亚就起身往撒勒法去。到了城门，见有一个寡妇在那里捡柴；以利亚呼叫她说：“求你用器皿取点水来给我喝。” JFB 对这几节没有注释。
列王纪上 17:14 “因为耶和华以色列的神如此说：坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。” “坛内的面必不减少”，[ lo' ( H3808 ) tiklaah ( H3615 )]，即不会终尽、不会耗尽。
列王纪上 17:15-16 妇人就照以利亚的话去行。她和她家中的人，并以利亚，吃了许多日子。JFB 对这几节没有注释。
列王纪上 17:17 这事以后，作那家主母的妇人，她儿子病了；病得甚重，以致身无气息。那妇人的儿子，就是那家的主母的儿子，病了。一次严重的家庭灾祸似乎使她想到，正如神因这先知的缘故把天关闭、不降雨在有罪之地，她如今也因类似的缘故而受苦。
列王纪上 17:18 妇人对以利亚说：“神人哪，我与你何干？你竟到我这里来，使神想念我的罪，以致我的儿子死呢？” “我与你何干？” 这句话是省略式的，其意思是：我们二人之间有什么共同之处呢？我这个有罪的妇人，和你这个神人，怎么会这样相遇，结果反倒使我受害呢？（参 士师记 11:12；列王纪下 3:13；见 Trench《On Miracles》, p. 104。）先知并不回答她苦毒的责备，只是把孩子抱来，放在自己的床上；经过极其恳切的祷告之后，他就欢然看见孩子恢复生命，也看见喜乐回到这寡妇的心里和家中。旧约与新约的神迹之间，有一个显著的差别值得注意。Trench 说：“我们看见古时的圣徒有时若可冒昧这样说，是艰难而费力地把神迹带出来的。
神迹不是毫无阵痛地产生的：有时有片刻停顿，似乎对结果尚有不确定；而基督和祂使徒的神迹，却总是以最高的轻易完成。”（民数记 12:13-15；列王纪上 18:42-44；列王纪下 4:31-35。）先知被差到这寡妇那里去，不仅是为他自己的安全，也是为她的信心；神指示他到她那里，而不去以色列中许多寡妇那里，那些寡妇也会乐意照同样蒙特别保守、免受严酷饥荒之害的条件接待他。神先解救她肉身的需要，以此作为预备的手段，来供应她属灵的需要，并借着先知的教导，使她和她儿子得着对神清楚的认识，并对祂的话有坚固的信心（路加福音 4:25）。