第15章
第1节 弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住。 基督的复活有许多亲眼见证人作证，其中包括保罗；这是所传福音立基的大事实。凡否认普遍复活的人，也必须否认基督的复活；其结果就是，基督徒的传道和信心都成了徒然。“我告诉你们”原文是“我使你们知道”。这含有某种责备的意思：因着你们中间有人“没有神的知识”（林前15:34；比较加1:11），所以如今竟有必要再次使你们知道。你们“站立得住”，就是你们现在所站的地位；你们如今这高的地位，只要不让自己从其中坠落。
第2节 并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。 “得救”较好译作“正在得救”。“能以持守我所传给你们的”，本可译作“我照着什么话传给你们，我也照样把这福音告诉你们”（参 Bengel 等）。保罗重新使他们知道的，不只是福音的事实，也包括他当初用什么论证传这福音。因此可译为“若你们持守不放”。我较倾向于译作：“你们也正借此得救，若（照我所料，事实正是如此，用陈述语气）你们持守我传给你们的话，并把它记在心里、据为己有。”除非你们的信是徒然的，就是建立在基督复活这一客观事实上的信竟是虚空的；这当然是不可能的。
第3节 我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。 “我传给你们的”——当时大概已经有一份简要的信仰纲要存在（参弗4:4-6；来6:1等；约壹4:2），受洗的人也必须承认它（徒8:37；罗10:9-10）。“第一”原文是“在最首要之点中”（参来6:2）。在保罗看来，赎罪是首要大事。“我所领受的”，乃是借着基督特别的启示领受的（参林前11:23）。保罗所“传”的，是他所“领受”的；并不是出于自己发明。“为我们的罪死了”，即为要赎我们的罪，除去我们的罪（约壹3:5）。“为”这里用的是 huper，意为“替、为着”；如加1:4；林后5:15；多2:14。又可比较赛53:5；彼前2:24。来5:3 用 dia，表示行为环绕其对象而集中；罗4:25 用 anti，意为“因着”；太20:28 的 anti 更含有代替、代赎之意（比较希腊文太17:27；路11:11；林前11:15）。“照圣经所说”，因为圣经“不能废去”。否认复活，就是弃绝那预言并成就在复活中的先知圣经（何6:2）。保罗把圣经的见证放在基督复活见证人的见证之前。主自己在路22:37 引赛53:12，也可比较诗22:15等；但9:26。
第4节 而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。 “埋葬了……复活了”（赛53:9 已有预告）。在他死的那一刻，他那不能熄灭的生命大能就已经开始发动（太27:52）。坟墓对他并不是朽坏的容器，乃是进入生命的通道（徒2:26-28）。“复活了”希腊文是完成时，意即“已经复活，并且复活的状态及其结果仍然继续”。
第5节 并且显给矶法看，然后显给十二使徒看。 “显给矶法看”就是彼得（路24:34）。“十二”是“十一”的整数说法（路24:33,36），“十二”乃是他们通常的称呼。也可能马提亚当时也在场（徒1:22-23）。抄本 Delta G f g 与拉丁通行本作“十一”；但较重要的抄本作“十二”。
第6节 后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。 这“五百多人”，大概是在加利利的山上（按传统是他泊山），照主特别的应许，赐下他最公开的一次显现（太26:32；28:7,10,16）。他“指定”这远离耶路撒冷的地方，使信徒可以更安全地在那里聚集。如此多的人在他被钉十字架之后，不可能安全地在耶路撒冷城中聚会。此后不久，耶路撒冷门徒的人数是120（徒1:15），加利利和其他地方的人不算在内。安多尼古和犹尼亚也许就在其内（罗16:7）；因为他们“在使徒中是有名望的”，而使徒都是复活的见证人（徒1:22）。“到如今还在”，所以仍可查证他们见证的可靠性。“睡了”，乃是在确信将于复活时醒来的盼望中安睡（徒7:60）。
第7节 以后显给雅各看，再显给众使徒看。 “显给雅各看”，就是主的兄弟雅各（加1:19）。《希伯来人福音》记载（见耶柔米《教会作家目录》），雅各曾起誓说：“自从他喝了主的杯以后，直到看见主从死人中复活，他决不吃饼。” “众使徒”这一称呼包括许多“十二使徒”以外的人（林前15:5），也许包括那七十个人（路10章）。
第8节 末了也显给我看；我如同未到产期而生的人一般。 “未到产期而生的人”原文是“那一个早产儿”。在使徒家的成员中，保罗就像一个早产儿；这类孩子虽活着出生，却仍未长成，几乎不配称为人。因此他说“我原是使徒中最小的”，几乎不配称为使徒；是一个超编之人，不按通常次序被列入使徒团体中；不像自然生产那样经由渐进教导而归向基督，乃是借着突如其来的大能，如同早产一般。可比较彼前1:3 所用相似的图像：“借耶稣基督从死里复活，重生了我们。”这里所指的，就是主在大马士革路上向他显现。
第9节 我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。 “最小的”——“保罗”（Paulus）这名字本身就有“小”的意思。虽然神赦免了他，保罗却几乎不能饶恕自己从前的罪。
第10节 然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。 “借着恩……他的恩”，这样的重复表明，在保罗心中，神的恩典是他奇妙归正与其后劳苦的惟一原因。虽说他“不配称为使徒”，神的恩却给了他担任此职所需的资格（弗3:8；提前1:15）。“他所赐我的恩”可译作“他向我所显出的恩”。“我今日成了何等人”，就是如今得着使徒这尊荣的职分。这与另一位法利赛人自满的祷告形成对比（路18:11）。“我比众人更劳苦”，也是靠着神的恩（腓2:16）。“众人”就是比任何一位使徒（林前15:7）都更多。“神的恩与我同在”（参可16:20）。有的抄本省去“与我同在”。若按英文译本的读法，则“神的恩”在保罗归正后的劳苦中是一切，而保罗自己算不得什么。若按省去的读法，则暗示保罗也有协同；但“不是我，乃是恩典”表明：虽然保罗被成圣的人意与神同工，然而恩典占了绝对的主导，以致他的合作几乎可看作无有，恩典乃是惟一的施行者（参太10:20；林前3:9；林后6:1；腓2:12-13）。
第11节 不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。 无论是我，还是那些“更劳苦”的使徒（林前15:10），我们所传讲的内容，都是林前15:3-4 所陈述的真理。
第12节 既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？ 既然我们这些亲眼见证人所传的，基督确实“是从死人中复活”的，这已经是公认的事实，那么你们中间怎么还有人一面承认基督复活，一面否认由此必然推出的结果，就是普遍的复活呢？基督的复活是“从死人中出来”的复活；而一般的复活则称为“死人的复活”。这些人乃是外邦式的理论家（徒17:32；26:8），他们因为看不出“如何”可能，就不肯相信（林前15:35-36）。他们主张属灵的复活（提后2:17-18；罗6:4-6），却反对身体复活，与太22:23-32 相冲突。
第13节 若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。 若没有普遍的复活这个结果，就不可能有基督的复活这个前提。元首和肢体立在同一根基上（来2:17）；凡不适用于肢体的，也不适用于他。基督的复活与他们的复活是不可分离地联结在一起的（参林前15:20,22；约14:19）。若不包含我们的复活，基督的复活就失去了目的。
第14节 若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。 这里“枉然”的希腊文，意为“空洞、没有真实内容”；而林前15:17 的“徒然”则是“无用、落空”。初代基督教传道者的主要论据，就是神已经叫基督从死里复活（徒1:22；2:32；4:10,33；13:37；罗1:4）。若这件事是假的，建立其上的信心也必然是假的。
第15节 并且明显我们是为神妄作见证的；因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。 “为神作见证”，就是“论到神作见证”，甚至可说是“得罪神作见证”；这里的介词带着属格，不是直接敌对，而是间接地羞辱神：妄称他的名，借着他的名去证明谎言（出20:7）。伪造君王的钱币尚且有罪，何况是伪造万王之王的见证；神迹就是他的印记。 “若死人真不复活”，正如那些人所主张的。人不可“为神说谎，替他说诡诈的话”（伯13:7）。所谓“敬虔的欺骗”乃是羞辱真理之神的事。
第16节 因为死人若不复活，基督也就没有复活了。 这样的重复，更显出这论证无可驳倒的力量。
第17节 基督若没有复活，你们的信便是徒然；你们仍在罪里。 “徒然”就是说，若像那些怀疑者所说的那样，你们的信心所抓住的一切就都落了空；你们仍在罪永远的定罪之下，连在这里所指的离身状态中也是如此。基督复起，乃是我们的称义（罗4:25；又见“因他的生得救”罗5:10）。他的死为我们的罪赎罪；但若没有他的复活，我们就不可能信靠那赎罪，也就不能借此得救。
第18节 就是在基督里睡了的人也灭亡了。 “在基督里睡了”，就是作为他的肢体，在与基督交通中睡了。有人说得好：“在基督身上，用的是‘死’这词，为要使我们确知他受苦的真实；在我们身上，用的是‘睡’这词，为要安慰我们。就基督而言，因他的复活已经发生，保罗并不避讳用‘死’；就我们而言，复活仍只是盼望，所以他说‘睡了’。”若基督没有复活，这些人的灵魂就在看不见的世界中悲惨地灭亡了。
第19节 我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。 若我们在基督里的盼望只限于今生，我们就是众人中最可怜的。因为别人在世可安然度日，我们却受尽各样试炼，到头来所宝爱的盼望仍归于失望；并且我们的救恩，连灵魂的救恩，不单是身体的救恩，也系于基督的复活；若没有复活，他的死就对我们无益（弗1:19-20；彼前1:3）。外邦人是“没有指望”的（弗2:12；帖前4:13）；我们若只在今生有盼望，就比他们更糟，因为我们连现今的享受也没有（林前4:9）。圣经并没有把灵魂离开身体而独存的不朽，当作我们的盼望；圣经的盼望总是与复活的身体相连。
第20节 但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。 “但如今”是说，事实真正如此。“成为”一词，有些抄本省去。“初熟的果子”是最先、最宝贵，并因此分别为圣归给神的；它是全体复活庄稼将要随后的凭据。因此，我们的信不是徒然的，我们的盼望也不是只限于今生。这图像十分贴切，因为本书大约写于逾越节前后（林前5:7）；逾越节安息日后的次日，就是献初熟果子的日子（利23:10-11）；那一天也正是基督复活之日（西1:18；启1:5）。
第21节 死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。 初熟的果子与随后收成的庄稼同属一种性质；照样，基督我们生命的源头，也与他把生命带给的我们同属人的本性。正如亚当因罪把死带来，也与承受这死的人同属一性。
第22节 在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。 “在亚当里众人都死了”，即在本性上与亚当联合；亚当是全人类在堕落中的代表元首。“在基督里众人也都要复活”，即在本性上与基督联合；基督是全人类在恢复中的代表元首。基督带来的生命种子，与亚当带来的死亡种子一样广及全人类。众人在亚当里都犯了罪；众人也都要在基督里复活（参罗5:12等）。
第23节 但各人是按着自己的次序复活：初熟的果子是基督；以后，在他来的时候，是那些属基督的。“次序”原文是军队的“队列、班次”。这里不是抽象概念，而是具体图像：各按自己所属的队伍。虽然人人都要复活，却不是人人都要得救；各人有各人的位置。首先是基督（西1:18）；其后是那些在基督里死去的敬虔人（帖前4:16），他们作为一队，与恶人分开；然后才是“末后”，就是其余死人复活的时候。各教会、传道人和个人，似乎都要先在“他来的时候”受审（太25:1-30）；其后才是“万民”（太25:31-46）。基督自己的羊在“他来的时候”要与他一同得荣耀；这不可与“末后”或普遍审判混为一谈（启20:4-6,11-15）。
这里所讨论的并不是后一种，而是复活本身，就是那些借称义的信心与基督联合之人的复活；甚至还不是一切自称基督徒者在他来时所受的审判（太25:1-30），而单是“属基督的人”的荣耀。他们才是在最高意义上“得着从死里复活”的人（路14:14；20:35-36；腓3:11）。基督第二次降临不是一个瞬间，而是一段时期，始于义人的复活，终于普遍审判。普遍复活的根据（徒24:15），在于全人类都在本性上与基督这位代表元首联合；他借着代死废除了死亡。信徒复活的根据，不只是这一点，还在于他们与基督这位“生命”有个人联合（西3:4）；这种联合的成因是圣灵，主观工具是信心，客观途径则是圣礼等蒙恩之道。
第24节 再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。“再后”就是随后，在这一切“次序”之后。“末期”包括普遍复活、最后审判和终局的成全（太25:46）。“把国交与父神”（参约13:3），表面看来似乎与但7:14“他的权柄是永远的权柄，不能废去”相反。其实，基督在达成设立中保国度的目的之后，把中保的国交给父，这与国度永存并不矛盾。那时发生变化的，是治理方式，不是国度本身：到那时，神要直接与地发生关系，而不再借中保方式；因为基督已完全、最终地除去圣洁之神与有罪之地之间的一切隔绝（西1:20）。神的荣耀乃是基督中保职分的目的（腓2:10-11）。子与父同等，并不依赖这中保职分，且先于它存在，所以当此职分的功用停止时，子的同等仍然继续。
子的权能是从父而来；父并不是没有子，而是借着子彰显他的能力。基督的人性也要永远存留，虽仍服在父之下。羔羊的宝座，以及神的宝座，都要在圣城中（启22:3）；那时羔羊的宝座已不再是中保意义上的。基督再来时，神性的合一和教会的合一都要同时显明（参番3:9；亚14:9；约17:21-24）。有些重要抄本在“交与”上作现在式“交付”，意思更合上下文：正是在“他废掉一切执政掌权有能的时候”，他就“把国交给那位既是神又是父的”。“毁灭”原文有“废去、使无效”之意（参提后1:10）。这一效果是在千禧年期间，他与众圣徒一同掌权时逐步实现的（诗2:6-9；8:6；110:1）；保罗的论证正建立在“万有”和“等到”这些字上，证明圣经字句本身也是神所默示的（参启2:26-27）。
在此期间，他是在“仇敌中掌权”（诗110:2）。当他取了大权时，他被称为“王”（太25:34；启11:15,17）。“一切”都必须服在他之下，无论是敌对的权势，如撒但和他的使者，还是君王与天使中的执政者（弗1:21）。
第25节 因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。 “必要”是因为圣经早已预言。“等到”表示一旦中保国度的目的完全实现，就不再需要这种治理方式了。“放在他的脚下”，参路19:27；弗1:22。
第26节 尽末了所毁灭的仇敌，就是死。 这里原文不是将来式，而是“正在被废去”（同林前15:24；参启20:14；1:18）。基督已经得胜，这胜利就是死最终被“废除”的保证；这种废除一直持续进行，直到终局（约5:24；6:36）。这尤其适用于信徒（林前15:55-57）；就是对不信的人来说，死也因普遍复活而被废去。撒但引进罪，罪又引进死；因此它们也都要按这个次序被“毁灭”，即完全失去能力（林前15:56；来2:14；启20:10,14）。
第27节 因为经上说：“神叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。 “万物”包括死亡在内（参弗1:22；腓3:21；来2:8；彼前3:22）。“已经叫……服了”是说，神所说的就算已经成就，因为这事必定可靠。保罗在这里引用诗篇第八篇，来证明林前15:24 末尾的话：“因为（经上写着）他叫万物都服在他的脚下。” “在他脚下”就是作他的脚凳（诗110:1），表示完全而持久的顺服。“既说”中的“他”，就是那借着圣灵感动诗人说话的神。
第28节 万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上，为万物之主。 “子也要自己服”，不是像受造物那样被迫服从，而是作为儿子，自愿地顺服父；虽与父同等，却仍乐意居于父以下。在中保安排中，子在某种意义上与父有所区分；到那时，他的国要归入父的国中，而他与父原是一。这样绝非贬损子的尊荣；因为父的旨意是“叫人都尊敬子如同尊敬父一样”（约5:22-23；来1:6）。“神在万物之上，为万物之主”，正如西3:11 所说“基督是包括一切，又住在各人之内”；也可比较亚14:9。直到那时，“万物”才完全服于子，而子也在与父同享荣耀中仍服于父。可对比诗10:4；14:1。就是圣徒如今也还未完全经历神作他们的“万有”（诗73:25），虽然他们渴慕如此；但到那时，每一个人都要真切感到：神就是我的一切。
第29节 不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？ “若不然”，就是若没有复活。“将来怎样呢？”即他们得着什么益处呢？“为死人受洗”的人，用的是第三人称，显示这是与使徒自称的“我们”（林前15:30）不同的一类人。这里并不是指后来异端中那种为未受洗而死的朋友找活人代受洗的做法；这种做法在马吉安以前的教会中并不为人所知。Bengel 译作“在死人之上受洗”，即受洗后不久便要归到死人那里去（参伯17:1）；这样，他们从受洗所得的果效，不过是永远归于死者。古教会中确有许多人把受洗拖到临死前；但希腊文里的“为”不太支持这种意思。更可能像门1:13 那样，表示“顶替死人而受洗”，就是接替已故圣徒的位置（提后2:2）。“若没有复活，那么又何必不断有新的见证人为基督信仰受洗，来顶替那些已死的人呢？”
第33节 你们不要自欺；滥交是败坏善行。 不要以为否认复活不过是一种无害的见解（参林前6:9）；与这样不信的人来往，必定败坏好的品行。“滥交是败坏善行”是一句流行的话，出自喜剧诗人米南德的《泰伊丝》，而他又是从欧里庇得斯那里引用来的。“滥交”是指与那些否认复活之人的谈论和交往。他们的主张是：复活只是属灵的，罪只在身体里，一旦灵魂离开身体，罪也就留在身后了，甚至灵魂究竟是否继续存在都未可知。这里“善”不只是善良，还指易受影响、可塑的品性。哥林多人若与周围放荡之人亲近，极容易连原则也一同败坏。
第34节 你们要醒悟为善，不要犯罪，因为有人不认识神。我说这话是要叫你们羞愧。 “醒悟”原文是“从昏醉中醒过来”，脱离这些怀疑者使你们陷入的属肉体的迷醉（林前15:32；珥1:5）。“为善”原文是“按公义地醒来”，与“犯罪”和败坏的风俗（林前15:33）相对。“不要犯罪”是指持续不断地戒绝罪中之乐。住在罪中享乐的人，很容易叫自己相信自己所愿意相信的事，就是没有复活。“有人”就是林前15:12 所说的那些人。“不认识神”原文更重，是“对神无知”；他们不认识神叫死人复活的大能（太22:29）。这比“对神无知”更强：不是消极的无知，而是出于习惯、故意的、积极的错误；因为他们宁可保留自己的罪，也不愿舍弃罪来认识神（参撒上2:12；约7:17；彼前2:15）。“叫你们羞愧”是说：你们哥林多基督徒自夸有知识，竟仍与这些对神如此无知、以致否认复活的人相交，实在可耻。
第35节 或有人问：“死人怎样复活，带着什么身体来呢？” “怎样？”因为我们不明白“怎样”，就否认启示所宣告的事实，这是何等愚妄。有些人按自己的聪明来衡量神的大能，即使神亲自保证，他们也不肯接受自己解释不了的事。以西结面对这个问题所给出的信心之回答，才是真智慧（结37:3）。主耶稣也不是按哲学原则来论证，而完全根据“神的大能”，即他话语所宣明的大能（太19:26）。“来”，死人被说成“离世”或“去世”；而重新起来的人则说是“来”。反对者不明白死人如何复活，也不明白他们带着何种身体来。还是原来的身体吗？若是，为何复活的身体不吃不喝，不嫁不娶，而今生自然的身体却这样呢？况且原来的身体已朽烂归尘，如何再起呢？若是另一种身体，人的个体同一性又如何保留？保罗回答说：从一方面说，它是同一个身体；从另一方面说，它又是一个不同的身体。它仍是身体，却是属灵的身体，不是属血气的身体。
第36节 无知的人哪，你所种的，若不死就不能生。 “无知的人”，尽管你自夸哲学（诗14:1）。“你所种的”，是诉诸反对者自己的经验：“你自己所种的种子。”在本节和林前15:42 中，保罗回答林前15:35 的“怎样”；在林前15:37-41 与15:43 中，则回答“带着什么身体”。他把反对者本身的论据，即自然身体的死亡，转化为支持复活的论证。死亡非但不妨碍生命，反而是生命更新的必要前奏，正如种子若不先经历原有组织的分解，就不能长成新芽，并结出更多子粒。基督为我们受死，并不是叫我们免去从亚当而来的这生命之死；相反，他容让律法在我们的肉身上执行其判决，却从他自己里面，借着死带出新的、属天的生命来（林前15:37）。
第37节 并且你所种的，不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子，或是别样的谷。 “不是那将来的形体”——将来的并不是一粒裸粒，乃是美丽的植物，有茎有穗，并结出许多子粒，不再只是单独一粒。植物最终仍归回到与种子同类的小麦；但保罗用来比拟属天身体的，是生长中的植物，不是后来所生出的裸粒。复活并不是说所有原来身体的粒子都完全同一，因为物质不断更替，与这种想法并不相容。但其中有一个“胚芽”构成身体同一性的核心，使其在各种外在变化中仍保持本体相同；外加的部分在发展中脱落，胚芽却仍然是同一个。每一个这样的胚芽（“种子”，见林前15:38）都“必得自己的身体”，而且会立刻被认出来，正如现在每种植物都能从所种的种子认出一样（参林前6:13 注）。主基督也用这个真理说明：他的死是披上荣耀身体的前奏，而这又成为许多信他之人得重生的根基（约12:24）。进步乃是属灵界和自然界共同的法则。死不是通往单纯苏醒或再活动，乃是通往复活与更新的道路（太19:28；腓3:21）。比较罗6:5 “联合于他的死，像是栽种的一样”。
第38节 但神随自己的意思给他一个形体，并叫各等子粒各有自己的形体。 “随自己的意思”，是指在创造之初，神给各种“种子”各自一个合适本类的形体（创1:11“各从其类”）。照样，在复活时，神也要赐给蒙福之人自己的身体，是合他旨意、也合他们荣耀状态的身体；对每一个人而言，那身体都是特别为他而有的，并且在实质上与所种下去的仍属同一。
第39-41节 凡肉体各有不同：人是一样，兽又是一样，鸟又是一样，鱼又是一样。又有天上的形体，也有地上的形体；但天上形体的荣光是一样，地上形体的荣光又是一样。日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光；这星和那星的荣光，也有分别。各种身体虽各有差异，却都适合于各自的类：动物各类的肉体不同；天上的形体与地上的形体不同；日月星辰的光辉也各不相同。“肉体”是指动物性的机体。我们的复活身体将真是身体，虽已荣耀化、属灵化，却不是幻影。因此一些最古老的信经说：“我信肉身复活。”比较主自己复活后的身体（路24:39；约20:27）；我们的身体也要像他的身体，因此仍是身体，却不是动物性的机体（腓3:21），也不再受朽坏辖制。林前15:50 表明它不是属动物意义上的“血肉之体”；因为这样的“不能承受神的国”。
“不同”是指性质和荣美不同。正如各种肉体虽然差别极大，仍旧都是肉体；照样，各种身体虽然彼此不同，仍旧都是身体。所有这些都说明：属天的身体虽然与属地的种子大不相同，却在实质上仍保持同一。“兽”指四足的走兽。有些抄本把顺序写成“鸟、鱼”。“天上的形体”并不是太阳、月亮和众星，因为那些要到下一节才提出；这里主要指天使的身体，与地上的生物相对。“天上的荣光”可参路9:26，“地上的荣光”可参太6:28-29；彼前1章。“一个……又一个”在原文中，区分两大类与区分类中个体时所用的词不同。
第41节的比方，并不主要是为了证明圣徒之间荣耀有不同等级，虽然这也可能暗示在其中；主要是要说明：既然各样发光体彼此都类似于光，却又彼此不同，太阳不同于月亮，月亮不同于众星，甚至星与星也彼此不同；那么我们现在的身体与复活的身体有极大差异，虽然仍旧同是身体，这并不是不合理的教义（参但12:3；太13:43）。同样也可比较主在撒种比喻中对种子的运用（太13:24；加6:7-8）。
第42节 死人复活也是这样。所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的。 “所种的”继续前面的图像。这是一个很美的词，用“种”代替“埋葬”。“必朽坏的”就是容易朽坏，不只是死后才朽坏；正如与之相对的“复活的是不朽坏的”，意思就是不再可能朽坏。
第43节 所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的。 “羞辱的”对应于“我们这卑贱的身体”（腓3:21），直译是“我们受卑屈的身体”，会受疾病、损伤和衰败的各样羞辱。“荣耀的”，就是披上不朽坏的外袍（林前15:42-43），像他那荣耀的身体一样，是我们将来所要穿上的（林前15:49,53；林后5:2-4）。“软弱的”指容易受各种软弱辖制（林后13:4）。“强壮的”则对应于“属灵的身体”（林前15:44；参路1:17 “心志能力”），不再有如今身体的软弱（赛33:24；启21:4）。
第44节 所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。 “血气的身体”原文是“属魂的身体”，即适合于“血气之魂”居住的身体机体，也就是“血肉之体”（林前15:50）。圣灵在信徒灵里的同住，是将来更高状态的凭据（罗8:11）；但现今在身体里，血气之魂仍占优势。将来则是圣灵居首，血气之魂居次。“灵性的身体”是被圣灵塑造的身体，其机体不再适应较低的、动物性的生命（路20:35-36），而是适应更高的、属灵的生命（参林前2:14；帖前5:23）。一些重要抄本作“若有血气的身体，也就有灵性的身体”。意思是：既然我们都看见有一种适合人现今生命、以血气之魂为主的身体，那么也有一种适合人将来生命、以灵为主的身体，这并不更奇怪。人立在地与天的边界上，因此有双重的身体可能性。
第45节 经上也是这样记着说：“首先的人亚当成了有灵的活人”；末后的亚当成了叫人活的灵。 “这样”，就是与前面“属魂的”和“属灵的”身体之区别相合。经上记着（创2:7）：“人成了有灵的活人”，即被赋予一个血气的魂，作为其身体的生命原则。“末后的亚当”是人类最后的元首，要在末日，就是他的日子中完全显明（约6:39）。与“末后的”相对，保罗称亚当为“首先的人”。“叫人活的”，不只是自己活着，更是使人得活（约5:21；6:33,39-40,54,57,62-63；11:25；罗8:11）。基督“就是复活，就是生命”；他不只是赐下这些，受领者也不是离了赐予者而独立拥有这些，乃是信徒与他“成为一灵”（赛26:19；林前6:17）。正如属魂的身体（林前15:44）是我们与第一亚当、那有灵的活人联合的结果，属灵的身体则是我们与第二亚当、那叫人活的灵联合的结果（林后3:17）。由于他以两性联合而成为全人类的代表，他在自己身上耗尽了临到众人的死的判决，又把属灵而永远的生命赐给他所愿意赐的人。
第46节 但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。 亚当虽有“活的魂”，且原是为借着生命树得永生而造的（创3:22），但他的身体仍不过是属魂的身体，不是信徒将来要有的属灵身体；更不用说像基督那样成为“叫人活的灵”了。在他里面，天然原则居首。他的魂里所有的只是灵的萌芽，不是丰满；人将来经第二亚当恢复时，才要成为“灵、魂、身子”完全的人。正如先来的较低的亚当在第二位属天的亚当前面，又如我们总是先按天然而生，后来才在灵里重生；同样，属魂的身体在先，也必须死去，然后才能变成属灵的身体，就是灵胜过魂而居首位的身体。
第47节 头一个人是出于地，乃属土；第二个人是出于天。 “出于地”，因为他是从地里来的，所以“属土”（创2:7；3:19）；不只是“在地上的”，更是“土质的”，原文有“土块、尘土”之意，因此也是暂时易逝的。亚当这名字本身就与红土有关。“第二个人”，有些抄本作“主是从天来的”，另一些省略“主”。“从天来的”（约3:13,31）表示属天且永存。在基督里的人性是普遍性的。在他里面，人按神起初设计的真理想而显现出来。基督是代表性的人，是蒙救赎之人的盟约元首。
第48节 那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。 “属土的”就是亚当；“凡属土的”就是亚当一切后裔在天然状态中的样式（约3:6-7）。“属天的”就是基督；“凡属天的”就是属他之民在重生状态中的样式（腓3:20-21）。正如前一种状态先于后一种状态，照样属自然的身体也先于属灵的身体。
第49节 我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。 “既有”可作“正如”。“有属天的形状”，就是像穿衣一样穿上它。有些抄本作“我们也当有属天的形状”，带有命令意味，却也含着应许（参林前15:53 的“必须”；又见罗8:29）。与这位属天代表之人的形象相符，必须先在今生我们的灵魂里开始，最终在复活时于身体和灵魂中一并完全（罗8:11；林后3:18）。
第50节 弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国；必朽坏的不能承受不朽坏的。 “我告诉你们说”，就是承认你们对属地身体不能原样进入荣耀中的这一点反对是对的（参林前15:37,39 注）。“血肉之体”，就是与我们属魂身体相同的、有死、有朽坏、带着罪污的本性（林前15:39,44）。“不能承受神的国”，因此信徒乐意顺服神所命定的判决：现今身体必须先死，作为得着荣耀复活身体的前提。所以他现在也“天天死”，向肉体死，好作为今生与来世得更新的前提（约3:6；加2:20）。按着肉身生，就成为亚当的儿女；按着圣灵生，就成为神的儿女。“不能”表明身体的改变不只是可能，而且是必须的。复活的身体仍然是身体，却是属灵的，在本质上保留个体同一性，正如将来得荣耀的灵魂与今生得更新的灵魂仍是同一个。神的国不是属血气的，乃是属灵的。朽坏本身不能承受不朽坏，虽然朽坏是通往不朽坏的道路（林前15:36,52-53）。
第51节 我如今把一件奥秘的事告诉你们：我们不是都要睡觉，乃是都要改变。 “看哪”，是要人特别留意这先前隐藏在神旨意中、如今才启示出来的“奥秘”。“你们”是强调语气：“我告诉你们这自以为很有知识的人，一个你们的理性绝不能自行发现的奥秘”（参罗11:25）；这话乃是凭主的话说的（帖前4:15）。有少数抄本作“我们都要睡觉，却不都要改变”，显然是错误读法，因为既与帖前4:15,17 相冲突，也与本段论证不符；本段所强调的是改变乃是必须的（林前15:53），所以不必惧怕死亡，以为基督来时仍活着的人更占便宜；不，他们也必须经历那大改变。较可靠的抄本支持“我们不是都要睡觉，乃是都要改变”。原文直译是：“我们并不都要睡，却都要改变。”对“活着的人”而言，以瞬息之间的改变脱去必朽坏的身体、穿上不朽坏的身体，就相当于经历了那临到众人的死（来9:27）；以诺和以利亚就是这事的预表。“我们”这词表明：那个时代以及其后每一代的基督徒，都该常存等候之心，仿佛基督可能就在他们那一代来临，他们便会成为那些“活着的人”中的一员。
第52节 就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。 “号筒末次吹响的时候”，就是末日吹号的时候（太24:31；帖前4:16）。也可理解为：圣灵在此暗示，启示录后来提到的其他号筒都将先吹响，而这一支是最后一支（参赛27:13；亚9:14）。正如律法是在号角声中颁布的，照样最终按律法施行的审判也伴随着号角声（来12:19；参出19:16）。主曾“在角声中”升上去（诗47:5），也必如此降临（启11:15）。号筒是在庄严节期召聚百姓所用，尤其在七月初一；七月象征时间的圆满，因为“七”代表完全。七月初十是赎罪日，十五日是住棚节，纪念完全脱离属灵埃及而得的救恩（参诗50:1-7；亚14:18-19）。比较主用“大声呼叫”使拉撒路出墓（约11:43），以及约5:23,28。号筒一响，事情立刻随之发生。
第53节 这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。 “这”是指他自己和他们的身体。“变成”原文是“穿上”，像穿衣服一样（林后5:2-3）。“不死”一词，在新约中除提前6:16 外，只在这里出现。所谓灵魂脱离身体而独自不朽的观念，来自异教哲学。圣经并不把死亡造成的这种反常状态当作所盼望的终极（林后5:4）；圣经所盼望的是复活。
第54节 这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。 “那时”，不是在那以前。对信徒来说，死目前仍有毒钩，因为他的身体在复活前仍在死的权势之下；但到那时，死的毒钩和势力就要永远止息。“死被得胜吞灭”引自赛25:8。希伯来文的意思是“耶和华必永远吞灭死亡”。基督要如此得胜地吞灭死亡，以致死亡永不能再恢复其权势（参何6:2；林后5:4；来2:14-15；启20:14；21:4）。
第55节 死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？ 这话大意出自何13:14，虽然是圣灵自由地引用。希伯来文也可译作：“死啊，你的灾殃在哪里？阴间哪，你的毁灭在哪里？” 七十士译本作：“死啊，你的胜诉在哪里？阴间哪，你的毒钩在哪里？” “毒钩”作为原因，对应希伯来文里的“灾殃”这一结果；用来形容那古蛇也很合适（创3章；民21:6）：你曾用灾殃刺伤别人，如今你自己也要被刺伤。“得胜”则对应希伯来文里的“毁灭”。又可比较赛25:7“除灭……遮盖万民之物”，与林前15:54 “得胜”互相呼应。“在哪里”这问句含有：你过去那毁灭人的得胜权势和毒钩，如今都永远消失了；那权势原是借着撒但在伊甸对人的得胜而得来，又因此把神的律法拉到撒但一边对付人（罗5:12,17,21）。因着灵魂借复活从阴间得释放，死的毒钩和得胜也就都没有了。这里有些抄本第二次仍作“死啊”，另一些作“阴间啊”。
第56节 死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。 若没有罪，就不会有死。人触犯律法，使死得了合法的权势。“罪的权势就是律法”，因为若没有律法，罪就既不被显明，也不被归算（罗3:20；4:15；5:13）。律法使罪与神旨意相反这一点显得更清楚，因此也加重了罪。基督的子民已经不再“在律法以下”（罗6:14）。
第57节 感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。 感谢归给神。这得胜绝不是由于我们自己（诗98:1）。“使我们得胜”用的是现在时，表明这是当前已经确定的事实。那原是死和阴间所要夺取的胜利，但尽管它们与律法和罪都联合反对我们，我们却已经得了胜。这种重复欢呼（林前15:54-55）极其适合一颗充满凯歌的心。
第58节 所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工；因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。 “亲爱的”表明纯正的教义会点燃基督徒的爱。否认复活的人，就没有热心于主工的动力。“坚固”是自己不偏离这信仰；“不可摇动”是不被别人摇动（林前15:12；西1:23）。“主工”是指推进基督国度的工作（腓2:30）。“不是徒然的”，不像否认复活的人所说的那样（林前15:14,17）。 “在主里面”适用于全句和各个分句：你们既因信在主里面，就知道你们在主里面的劳苦，就是照着他旨意而有的劳苦，绝不会在主里面失去赏赐；这赏赐乃是借着他的功劳，并照着他恩慈的安排而赐下的。