第1节 我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。新约中的爱之诗篇，正如旧约中的诗篇第四十五篇（见其标题）和雅歌。保罗主要的主题虽是信心，但他也以蒙爱门徒那样的恩膏来论爱。方言。从这里他上升到“预言”（哥林多前书13:2）；再到“信心”；再到慈惠和舍己的行为：这是一个高潮。他从对他们说话（哥林多前书12:31）转而用自己作例子，“我若……”等。“说方言”即有哥林多人极其欣赏的口才（例如亚波罗，使徒行传18:24；参哥林多前书1:12），以及操各种语言的能力；有人却把这能力滥用于单纯的炫耀（哥林多前书14:2等）。天使的话语，高于“人的”话语，因此是更崇高的语言。爱，是圣灵通常而且更重要之恩赐中的首要者，与那些超常的恩赐相对（哥林多前书12:1-31）。“鸣的锣，响的钹”，只是有声音却没有灵魂；没有爱，方言也是如此。钹。诗篇150:5提到两种：大响的和高声的；有手钹和指钹，或称响板。它的声音尖锐刺耳。
第2节 我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识；并且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。奥秘（罗马书11:25；16:25）。奥秘是指神深奥的旨意，从前隐藏，如今显明；知识则指早已知道的真理。信，甚至能够移山（马太福音21:21），即对神有这样的确信：在圣灵隐秘感动之下运用意志时，神迹的结果必定随之而来。若没有“爱”，预言、知识和信心就并非表面所显的那样（参马太福音7:22；哥林多前书8:1-2；13:8；雅各书2:14），因此也得不着天上的赏赐（马太福音6:2）。这样，那教导人因信称义的保罗（加拉太书2:16；3:7-14），与那教导人“因行为”称义的雅各乃是一致的；这里所说的行为，就是“爱”，它是信心的“灵”（雅各书2:24；2:26），所以人得称义，并不是单因着信。
第3节 我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。将所有的周济穷人，[原文]意即把我一切所有的分出去作食物；这是“帮助人”这类恩赐的一项高尚功用（哥林多前书12:28）。舍己身叫人焚烧，字面是把自己的身体交出来，以致被焚烧。正如那三个少年人“舍去自己的身体”（但以理书3:28；参哥林多后书12:15）。有些抄本这样读；但A、B、Aleph等抄本作“叫我可以自夸”或“夸口”。这些行为若是在爱中行，极其高贵；然而它们也可能没有爱。那时所献出的只是“财物”和“身体”，却不是灵魂；而爱正是在灵魂的领域中。没有灵魂，神就弃绝其余一切，也弃绝那个人（马太福音16:26；路加福音9:23-25）。人会为基督教争战、赴死，却未必活出它的精神；而它的精神就是爱。
第4节 爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂。恒久忍耐，是在别人所加的恶意刺激之下仍然忍受。这是爱的消极一面。有恩慈，是积极的一面，就是善待别人。参看从上头来的“智慧”的特征（雅各书3:17）。嫉妒，希腊文也包含忌恨之意。这与哥林多前书12:31“切切地求”是同一个词。不自夸，即不炫耀，即便所拥有的恩赐确实是真的；这是责备哥林多人中那些把方言单用来卖弄的人。不张狂，不因结党热心而自高自大，正如哥林多人中有些人那样（哥林多前书4:6）。
第5节 不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶。不作害羞的事，即不失礼，不粗鲁。不计算人的恶，不把恶归到人身上（罗马书4:8；希伯来文chashab）；字面是“不计算那恶”，就是实际存在的恶（箴言10:12；彼得前书4:8）。爱会体谅别人，并在真理所许可的范围内，对他们的行为作最有爱心的解释。爱不把别人加给自己的“那恶”记在账上，因此也不心怀恶念去对付他。
第6节 不喜欢不义，只喜欢真理。“喜欢真理”，希腊文是“与真理一同欢喜”。它不因别人所行的不义而幸灾乐祸（参创世记9:22-23），却在真理欢喜时一同欢喜；因为真理是站在公义这一边的，所以它也同情真理的得胜（约翰二书1:4）。与之相反的情形见提摩太后书3:8。罗马书2:8也有同样的对比。“真理”就是福音的真理，是爱不可分离的同盟（以弗所书4:15；约翰三书1:12）。因此，那种藉着粉饰“不义”而牺牲“真理”的假爱心，就在这里被定罪了（箴言17:15）。
第7节 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。凡事包容，这里的希腊文与哥林多前书9:12相同。它忍受痛苦，却不把自己的忧伤向世人张扬。字面有紧紧遮盖、像不漏水的器皿一样保存之意；有爱心的人克制自己，不把在个人艰难中自私本性所催促的话发泄出来。凡事相信，就是凡不明显虚假的事，只要能凭着无亏的良心相信，就愿意往有利于别人的方面去信。参雅各书3:17，希腊文有“易于劝服”之意。凡事盼望，就是即使别人已经不再对某人存盼望，爱仍盼望他有好的方面。凡事忍耐，就是以忍耐和爱心的灵来承受逼迫。
第8节 爱是永不止息。先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。永不止息，原文意为绝不坠落在地，以致失去功用；它总是保有自己的地位。“归于无有”，两处是同一个希腊文，与“止息”不同。可译作“被废去”，即在主来的时候，这些恩赐将被更完全的对应物所取代，例如知识将被直觉性的认识所取代。至于“方言”，它更加暂时，所以用“停止”这动词。方言起于罪中（创世记11章），也必随着罪止息。当教会达到成熟时，这话已有初步应验：那时“方言停止了”，而“预言”和“知识”作为超自然恩赐也被取代，因为新约圣经汇集完成之后，这些恩赐就不再是必需的了。
第9-10节 我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限。有限，就是部分的、不完全的。参看以弗所书4:11-13中与“完全人”相似的对比。“那有限的”是零碎、孤立的。
第11节 我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。我作孩子的时候（哥林多前书3:1；14:20）。“话语”是影射“方言”。“心思”，即“我的思想方式”或“我所持的见解”，是影射“预言”。“意念”，希腊文意为“推理”，是影射“知识”。“但”字有些抄本保留，有些省略。既成了人，更准确地说，“如今我既成了人，就已经把孩子的事废去了”；这里“废去”与哥林多前书13:8是同一个词。
第12节 我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。如今，即在我们现今的状态中。“观看”这用词与“先知”或“先见”相称（撒母耳记上9:9）。“对着镜子”，即在镜中看见；影像像是在后面，因此我们是透过镜子去看。古代的镜子是磨亮的铜或其他金属做的。这里的对比，是把借着古代昏暗镜中反射所获得的不完全知识，与直接看见对象本身所得的完全观念相比。模糊不清，字面是“在谜语中”。正如“镜子”是向眼睛传递影像，“谜语”则是向耳朵传递含义；然而无论“眼”或“耳”，都不能完全表达“神为爱祂的人所预备的事”（哥林多前书2:9），虽然信徒如今已从启示中瞥见一些。保罗这里指的是民数记12:8“并不用谜语”，七十士译本作“谜”。
与神赐给其他先知的异象和梦相比，神对摩西的启示不是“在谜语中”；但若与将来对神直觉、直接的异象相比，现今所启示的话语仍然是“隐晦的话”，借着谜一般的方式描绘神的形像。参彼得后书1:19，那里“灯”在“暗处”照着，与“天发亮”的“白昼”相对（参哥林多后书3:18）。“到那时”，就是“那完全的来到的时候”（哥林多前书13:10）。“面对面”，不只是“口对口”（民数记12:8）。创世记32:30是一个预表（约翰福音1:50-51）。“全知道，如同主知道我一样”，更准确地说，是“我将完全知道，正如我已经被完全知道一样”。到那时，圣徒彼此才会享受完全的相认，就像门徒在登山变像时认出他们从未见过的摩西和以利亚一样。
此前，“在耶稣里睡了”的说法并不意味着无意识，而是说睡了的圣徒被收在祂里面，处于一种如同出神般的异象之中。如今，我们是被神知道，远过于完全认识神（参哥林多前书8:3；加拉太书4:9）。神子民一切的知识，都源于神先知道他们。将来我们必要“见祂的真体”；如今我们只是在祂住在我们里面的样式中看见祂（Olshausen；约翰一书3:2）。
第13节 如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。“如今”这里与哥林多前书13:12的“如今”不是同一个希腊词，更应译作“但如今”。如哥林多前书13:8已经表明，“爱”延伸到今世以外；这里的“如今”表达的不是时间，而是对比，如同哥林多前书5:11一样。既然如此，那三样恩赐，“预言”、“方言”和“知识”（作为整个恩赐循环的代表），既然都要“归于无有”（哥林多前书13:8），那永久常存的就只有这三样:信、望、爱。从一个意义上说，信和望将被废去，因为信要被眼见取代，盼望要被实际得着所取代（罗马书8:24；哥林多后书5:7）；而只有爱是永不止息的（哥林多前书13:8）。
但从另一个意义上说，在那些超常恩赐止息之后，“信”和“望”与“爱”一样仍然常存，因为这三样在任何时候对得救都是必要且充分的，而超常恩赐却并非如此（参“常存”，哥林多前书3:14）。爱特别与圣灵有关，因为圣灵是弟兄彼此联合的执行者（罗马书15:30；歌罗西书1:8）。信是向着神的。望是为着我们自己的。爱是对神的爱，并且在我们里面生发对邻舍的爱。在不信的人里面，则多少有这三样相反的东西:不信、绝望、仇恨。甚至到将来，信若按倚靠神的意义来说，仍然“常存”；望也是如此，因为人还要期待前面永远新鲜的喜乐和不断加增的福乐，并且这盼望决不会落空。它们的对象也都“常存”。
唯独爱在一切意义上都“常存”；它预设“信”，因为没有“爱”和由爱而出的“行为”，信就是死的（加拉太书5:6；雅各书2:17-20），也预设“望”，如哥林多前书13:7所示。“但”，更好译作“并且”或“再者”，因为爱与另外两样之间并没有那么强烈的对立，它们也同样“常存”。“最大”，希腊文是“更大的”，是与另外两样相比较而说的。