第 1 节 你们该效法我，像我效法基督一样。更恰当地说，这一句应当归于哥林多前书 10:1-33。效法者，希腊文作“模仿者”。效法基督，就是那位“不求自己的喜悦”（罗马书 15:3），却为我们舍了自己，撇下他神性的荣耀，取了人性并为人而死（以弗所书 5:2；腓立比书 2:4-5）的基督。要先效法基督；至于地上的教师，也只是到他们效法基督的程度，才可以效法他们。
第 2 节 我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的遗传。这里才应当开始本章。你们凡事记念我，就是说在一般实践上你们仍记得我，虽然在某些具体事上你们有失误。遗传，原文是“传统”，即使徒借着口传或书写所传下的指示（哥林多前书 11:23；15:3；帖撒罗尼迦后书 2:15）。这里所指的是礼仪，因为在哥林多前书 11:23 论到主的晚餐时，那不只是礼仪，所以他说的不仅是“我传给你们”，还说“我是从主领受的”；但在这里他只说“我传给你们”。罗马教徒据此主张口传遗传。然而困难在于，怎样知道什么是真正使徒所立、并要历世历代遵守的传统。凡能证明确是这样的，就当遵守；凡不能证明的，就当弃绝（启示录 22:18）。只有那些保存在成文圣言中的，才能被证明确是如此。
第 3 节 我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。哥林多的妇女，以为在基督里性别区别已被废除，于是要求与男人平等，并且越过本分，在祷告和说预言时不照惯例蒙头。福音的确把妇女从她们原先所陷的卑下地位中抬举起来，尤其是在东方更是如此。然而，尽管在恩典的赐予和地位上，她们与男子同等（加拉太书 3:28），但在秩序、谦逊和得体上，她们的顺服仍必须维持。保罗在这里责备她们衣着上的不得体；在哥林多前书 14:34 则责备她们公开讲话。他把责备建立在创造秩序中女人当顺服之上。头，这个说法很恰当，因为他正要论到女人头上的装饰。各人的头是基督（以弗所书 5:23；歌罗西书 1:18）。女人的头是男人（哥林多前书 11:8；创世记 3:16）。基督的头是神。基督因自愿顺服父而被高举；照样，女人也在自愿顺服男人中得着她真正的自由（约翰福音 14:28；哥林多前书 3:23；腓立比书 2:8）。“头与身体同有一个本质，而神既是子的头，子就必与父同一本质”（金口约翰）。又说：“女人有男人的本质，并不是由男人造出来的；照样，子不是父所造的，乃是出于父的本质。”
第 4 节 凡男人祷告或是讲道，若蒙着头，就羞辱自己的头。祷告，是指在公开聚会中（哥林多前书 11:17）。讲道，是指在圣灵里说预言、传讲（哥林多前书 12:10）。若蒙着头，是设想的一种情形，用来说明女人那样做为何不合宜。希腊人的惯例是在敬拜时男人不蒙头；犹太人则披塔利特，就是蒙头的帕子，以表示敬畏并感到自己在神面前不配（以赛亚书 6:2），除非像哥林多这样流行希腊风俗的地方。但本节表明，敬拜时披塔利特是使徒时代以后才引进的。外邦人在献祭时也蒙头，为的是不让外在景物使自己分心。羞辱自己的头，这里的“头”不是指基督（哥林多前书 11:3）；而是像本节前面那样，指他自己的头这个主要肢体。他若戴着遮盖物，就等于放弃神所赋予的尊荣，因为遮盖是顺服的记号，使他显得向下而不是向上仰望他属灵的元首基督。那么，男人为何不该用蒙头来表明自己顺服基督，像女人以蒙头表明顺服男人呢？因为基督是看不见的，而男人是看得见的，并且明显代表神（参哥林多前书 11:7）。
第 5 节 凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。女人祷告或讲道，这种妇女在公共敬拜中发言的情形是特殊的，只有在她们拥有神迹性恩赐作为凭据时才成立。像女先知亚拿和百基拉就是如此（参使徒行传 2:18）。对妇女的一般常规仍是在会中安静（哥林多前书 14:34-35；提摩太前书 2:11-12）。在家中的领受和思想活动最合乎女人的本分。本段并不必然认可妇女即使有恩赐也可在公开聚会中讲话；它只是记下哥林多当时发生的事，而把责备留到哥林多前书 14:34-35。即便是那些“说预言”的妇女，也应当更多在别的时候、别的地方运用她们的恩赐，而不是在公开会众中。羞辱自己的头。
她除去帕子，就是除去自己顺服男人的记号；而这顺服其实正是她真正的“尊荣”，也表明她与基督这位男人之头的关系。此外，蒙头也是女子在男人面前贞静的标志（创世记 24:65），也是贞洁的记号（创世记 20:16）。借着这个记号，聚会中不致生出不正当的激动，因为妇女不会借此吸引众人注意。圣经并不认可妇女脱离顺服；谦逊才是她真正的妆饰。男人治理，女人服事；双方的服饰应与各自的地位相称。揭开头，表示脱离丈夫的权柄，因此一个被疑为不贞的妻子要被祭司揭开头发（民数记 5:18）。如同剃了头发一样。既然女人的头发本是神借着天性赐给她作遮盖的（哥林多前书 11:15），若像男人一样剪去头发，显然是不体面的；因此，像男人那样除去头上的遮盖，也同样是不体面的。
既然天性给她长发作遮盖，她就更应当再加上外在的蒙头，好显明她甘心去做天性所教导她应当做的事，以此作为顺服男人的记号。
第 6 节 女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。女人不会愿意被“剪发”，更不会愿意“剃发”；但若她选择前面不蒙头，那就也该连后面都照样，就是“剪发”。羞愧，就是不相宜、不体面（参哥林多前书 11:13-15）。因此，修女剃发也是“可羞耻的”。
第 7-9 节 男人本不该蒙着头，因为他是神的形像和荣耀；但女人是男人的荣耀。这是根据男人与神更直接的关系，以及女人与男人的关系而立论。男人是神的形像和荣耀，因为他先被造，且是直接照着神的“形像”被造；女人则是后来借着男人间接被造。男人是神“荣耀”的代表，这个理想在“人子”身上才完全实现（诗篇 8:4-5；参哥林多后书 8:23）。男人既是神的“形像”，也是照着神的“样式”造的（参雅各书 3:9）。但“形像”这个词单独又专用于神的儿子（歌罗西书 1:15；参希伯来书 1:3“本体的真像”）。神圣的儿子不只是“像”神，乃是神所出的神，与父“同一本质”。女人是男人的荣耀，却不是男人的“形像”。女人也和男人一样，是照着神的形像受造的（创世记 1:26-27）。但正如月亮之于太阳（创世记 37:9），女人发光并不像男人那样直接从神领受，更多是借着男人而得，至少在创造秩序上是这样；虽然在恩典中，她也直接与神相交。即便在今世，她许多知识也是直接由男人传给她，她在这方面倚赖男人。服事男人，并在他那较重的责任地位上扶助他，这是她的“荣耀”。她较为被动；男人则较为主动。
第 8 节 女人原是由男人而出。她的存在是从男人“出来”的。女人起初是从男人身上“取出来”的（参创世记 2:23）。女人是神借着男人间接造成的，仿佛男人成了她与神之间的一层帕子，所以她在公开聚会中应当蒙头，承认这种次序上的顺服。男人则是神直接所造，作为神的荣耀，所以他与神之间没有帕子。
第 9 节 并且男人不是为女人造的，女人乃是为男人造的。更好译作：“因为也是如此。”这是另一条论据：女人受造的直接目的。“男人不是为女人的缘故而造，女人乃是为男人的缘故而造”（创世记 2:18；2:21-22），作他“配偶的帮助者”。正如教会是为基督而造；然而无论在自然创造还是属灵创造中，新妇虽是为新郎而造，却也正是在成全这个目的时，达到她自己真正的“荣耀”；若偏离这一点，就给自己带来“羞耻”和“羞辱”（哥林多前书 11:4，11:6）。
第 10 节 因此，女人为天使的缘故，应当在头上有权柄。因此，女人应当在头上有权柄。头上的权柄，就是头巾，法文所谓 couvre-chef，头上的遮盖物，是“头上有权柄”的标志，也就是她在男人之下、领受委托权柄而行事的记号。保罗心里想到希伯来文中“帕子”和“制服、辖制”这两个词根的关联。因为有天使，就是那些像圣殿中的基路伯一样临在于基督徒聚会中的天使（参诗篇 138:1 注），他们喜爱敬拜者各按本位、秩序井然地顺服；外在的举止与衣着正表明那内里的谦卑，而这最蒙他们共同之主的喜悦（传道书 5:6；哥林多前书 4:9；以弗所书 3:10）。金口约翰说：“你是与天使一同站立；你与他们一同歌唱、赞美，岂可站着嬉笑？”本格尔说：“正如天使与神的关系如何，女人与男人的关系也如何。神的脸是不遮盖的；天使在他面前却是蒙着的（以赛亚书 6:2）。男人的脸是不遮盖的；女人在男人面前则应当蒙着。若不如此，就会因其不得体而冒犯天使（马太福音 18:10；18:31）。女人因着自己的软弱，更特别需要天使的服事；所以她更当谨慎，不可触犯他们。”
第 11 节 然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。二者在男女关系上彼此需要；并且就基督而言，就是“在主里”，男人和女人一同实现了蒙救赎人性的理想，这理想是由新妇，就是教会，所代表的。惟有基督一人兼具男人与女人两方面的完全德性。他是真正的代表性之人，同时拥有男人刚强的能力和女人服事的恩典。
第 12 节 因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出；但万有都是出乎神。正如女人是由男人而成，照样男人也是借着女人而生；但万有，包括男人和女人，最终都以神为源头（罗马书 11:36；哥林多后书 5:18）。他们彼此相赖，也都倚赖神。
第 13 节 你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头，是合宜的吗？这里诉诸他们自己对于体面的判断。女人向神祷告时，若弃绝了顺服的标志，就是头上的遮盖，她在公开祷告中便一下子越过了男人，也越过了天使。
第 14 节 你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱吗？“本性”既给女人而不给男人长头发，这就证明男人的设计本是要不蒙头，而女人则要蒙头。拿细耳人留长发是合法的，因为那是神所认可之愿的一部分（民数记 6:5；参撒母耳记下 14:26；使徒行传 18:18）。“本性”就是神印在受造界中的旨意；当人承认神时，本性的教导便成为启示的辅助。
第 15 节 但女人有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的。她的头发既是作遮盖的，就显明她应当尽可能把头遮盖起来。意志应当与本性一致。
第 16 节 若有人想要争竞，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。这是借着众教会普遍的惯例作总结。若有人想要争竞，原文是“自以为当如此”，若有人在我一切论证之后，仍执意好争辩，自认自己有理。这里责备哥林多人自满又好争论（哥林多前书 1:20）。“我们”，可以指使徒；也可以指我们犹太民族。照特土良所说，犹太妇女在公共场合都是蒙头的。前一种解释较好，因为上下文并未提到犹太人，而保罗常把自己和同作使徒的人并提。“我们”在哥林多前书 4:9-10；10:5-6 也是如此。没有这样的规矩，是指女人祷告时不蒙头的规矩，不是指争竞的规矩。希腊文所用的词表示一种习俗，而非一种心理习惯（约翰福音 18:39）。“神的众教会”的惯例，就是神所承认的众教会，不是抽象的“教会”，而是许多独立的见证，在外在礼仪上是有效的论据，尤其从反面来说更是如此，例如某种礼仪既不曾为众教会所接纳，因此也不当被我们接纳；但在教义或本质问题上，这种论证并不成立（哥林多前书 7:17；14:33）。也没有，就是“也不”。大公性的习惯并不是判断真理的绝对无误标准，但它却是一般得体与否的检验标准。
第 17 节 我现今吩咐你们的话，不是称赞你们；因为你们聚会不是受益，乃是招损。在这一点上，就是下面要说的事。我吩咐，更准确地说是“我命令”，因为原文一直都是这个意思。这里有古抄本读作“这一点我命令你们，不是称赞你们”。意思是：你们既这样，我就不能称赞。保罗在这里修正他前面的称赞（哥林多前书 11:2）。他先说称赞他们持守所传的规矩；但如今，在关于主的晚餐这件事上，我不得不以权柄命令你们，因为在这事上我不能称赞你们（哥林多前书 11:23；14:37）。不是受益，不是使你们进到更好；乃是招损，是使你们退到更坏。神圣的礼仪若不能使人得益，就必定反而伤害人。人若以属肉体的心态“聚会”，结果就必是“定罪”（哥林多前书 11:34）。
第 18 节 第一，我听说，你们聚会的时候彼此分门别类，我也稍微地信这话。第一，这里后来并未接着说“第二”，而是在哥林多前书 11:20 接“所以”。这些“分门别类”，原文是“分裂”，就是意见上的分裂（哥林多前书 1:10），这是主要的恶；它导致他们在主的晚餐时彼此分开吃喝（哥林多前书 11:21），那是次要的恶。在教会中，不是指敬拜的建筑物；因为伊西多若主张在使徒时代并没有专为崇拜而设的建筑；这里乃是指“在聚集敬拜的会众中”，而在那里本该特别显出爱、秩序与和谐。那本来为联合信徒而设立的礼仪，反倒成了“分裂”的机会。我也稍微地信这话，就是他把无辜的人排除在外。他的意思是：“我不愿意把所听见的都信了；但有些事我不得不信，虽然如此，我对你们的爱并没有因此改变。”
第 19 节 在你们中间不免有分门结党，好叫那些有经验的人显明出来。这里的“分门结党”，不只是第 18 节那种“分裂”或“纷争”，即奥古斯丁所说因意见不同而起的新近争端；也包括“异端”，就是固化了的分裂，成了宗派、党派（使徒行传 5:17；15:5）。当时他们只是在爱筵上有纷争；但保罗记得主耶稣的话（马太福音 18:7；24:10；24:12；路加福音 17:1），预见到“也必有”更成熟的分离和退去。这里的“不免有”，不是出于宿命的必然，而是罪必然结出其自然果子的必然，保罗已预见这一点。这些事又被神的护理所使用，来试验敬虔与不敬虔之挂名信徒的品格，并操练前者，预备他们得荣耀。可以有分裂而未必立刻分离（哥林多前书 12:21，12:25；约翰福音 7:43）。“异端”在此尚未具有后来专指教义错误的技术意义；它的意思是已经固定下来的分裂。奥古斯丁的原则在这里极好：“疑难问题上，要有自由；要紧之事上，要有合一；凡事上，要有爱心。”叫那些蒙认可的人显明出来，就是借着那些不蒙认可的人显露出来，而使前者也显为真（路加福音 2:35；约翰一书 2:19）。
第 20 节 你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐。所以，当你们聚在一处的时候，这样的情形根本算不得吃真正的主的晚餐；因为没有合一，就不可能有真正的主的晚餐（哥林多前书 10:17）。各人只顾“自己的晚餐”，有些人甚至完全被排除在外，没有等候他们（哥林多前书 11:33）；有些人醉了，有些人却饿着（哥林多前书 11:21）。爱筵原是在主的晚餐之前，正如第一次设立主的晚餐时，先吃逾越节筵席一样。他们先一同吃喝地上的食物，然后领受属天的食物，以此表明他们在今世和永恒中的合一。这原像一种团契聚餐，各人带自己的一份，富足的人也为穷人带额外的份；而圣餐所用的饼和杯就是从这爱筵中取出来的。正是在这样的场合发生了种种过分之事，以致无论是在爱筵中还是其后，都根本无法带着对主的晚餐庄严性的适当分辨来真实举行它。因此，后来爱筵被与主的晚餐分开，到了第四世纪更被一项会议所禁止。
第 21 节 因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。各人先吃自己的饭，就是富足的人抢在贫穷的人前面；后者根本没有自己的晚餐。这样做与“彼此等待”正相反（哥林多前书 11:33；12:21；12:25）。自己的饭，正如腓立比书 3:19 所表现的那种只顾自己。这样的人心里根本没有“主的晚餐”这个属灵筵席。酒醉，就是一人所得的超过他所当得，另一人所得的却不足。
第 22 节 你们要吃喝，难道没有家吗？还是藐视神的教会，叫那没有的羞愧呢？我向你们可怎么说呢？可因此称赞你们吗？我不称赞。这里的“什么”更好译作“因为”。你们这样做是可耻的，因为你们明明有家可以吃喝（哥林多前书 11:34），应当在家里满足食欲，而不是在神的家中。你们藐视神的教会，就是藐视这大多由穷人组成的会众；然而这些穷人正是“神所拣选的”，尽管你们轻看他们（雅各书 2:5）。神的，这是“教会”真正的尊荣。叫那没有的羞愧，就是叫那些没有家可以吃喝的人羞愧；所以他们本该在爱筵上从富足弟兄那里得供应（尼希米记 8:10）。我不称赞你们，这又接上哥林多前书 11:17。
第 23 节 我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来。保罗借着这圣餐本身的尊贵，指出他们那样行的不配。我，在原文中是强调的：这不是我自己的制度，乃是主的设立。从主领受，是指借着复活之救主的直接启示而领受（加拉太书 1:12；参使徒行传 22:17-18；哥林多后书 12:1-4）。这里原文所用介词不同于通常直接启示时所用的，似乎是要分别基督亲身显现与借着圣灵启示之间的方式差异。主特别再向保罗启示这项设立，更加重了它的庄严。路加和保罗对此事的记述如此相似，说明路加很可能是从这位旅伴使徒那里得知。这样的无意吻合反倒证明其真实性。那一夜，是逾越节的时间（出埃及记 12:6）；但主的晚餐本身并未固定必须在夜里举行。被卖，当卖主还坐在桌旁，他又明知将受人如此伤害时，仍赐下这最后的礼物，作为他奇妙爱人的凭据。
第 24 节 祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。擘开，包含着把饼分给人，也因此责备了哥林多人在爱筵上的做法，因为“各人先吃自己的饭”。“这是我的身体，为你们舍的”，路加福音作“为你们舍的”，意思是为你们的益处而给出，并且被擘开，好分给你们。有古抄本省去“擘开的”，让人从“擘开”这个动作中领会出来；另有抄本保留“擘开的”；还有古译本照路加写“舍的”。这里不可能是按字面指基督真实的肉身，因为当时基督仍亲身在门徒中间。他们只能按比喻来理解主的话。正如饼对于你们身体的健康如何，我的身体对于信者领圣餐时灵性的健康也如何。“你们拿着吃”在一些古抄本中并没有。
第 25 节 饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约；你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。饭后，原文是“吃完晚饭之后”，就是先前那逾越节晚餐之后，随后才是主的晚餐。所以你们哥林多人也应当把普通的饮食与主的晚餐分开。新约，也可译作“新圣约”。这杯好比一份羊皮契据，在上面写明并印证我所立的新约、或最后的遗命，把今生来世一切福分都转给你们。用我的血所立，就是由我的血来坚定（希伯来书 9:12）。“每逢”，意思是无论多少次，只要喝这杯，就该这样行；因为这是需要常常领受的礼仪。为的是记念我。路加明确写出这一句；马太和马可是默认这一点；保罗则两次记下。旧约的祭物是叫人的罪不断被想起（希伯来书 10:1，10:3）；主的晚餐却使我们记念基督一次献上的祭，为的是罪得完全而最终的赦免。不是“这样做，作我的纪念祭”，仿佛它是一种提醒父神记念他儿子之祭的献祭；若是那样，所用的词就会是另一类字。恰恰相反，这是叫我们记念，不是叫神被提醒。
第 26 节 你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。因为主的晚餐是“为记念他”而设，所以你们这样做，就是公开宣告主的死。这里的“表明”不是戏剧式重演，而是公开承认：“主是为我死的。”保罗的意思不是说基督按肉身临在，而是借着信，在主的晚餐中生动而个人地领受被钉十字架的基督（以弗所书 5:30；参创世记 2:23），意识到我们自己乃是“他身上的肢体”。正如英国公祷书所说：“我们有罪的身体因他一次献上的身体得洁净，我们的灵魂因他极宝贵的血得洗净。”“表明”或“宣告”通常用于新近之事（参出埃及记 13:8）。照样，主的死以及由此而来的所有救恩福分，也应当常常在我们记忆中保持新鲜（参启示录 5:6 中天上的景象）。
主的晚餐既是记念他，就表明他按身体而言是不在场的，虽然按灵他仍同在；因为人不能“记念”一位按身体就在面前的人。犹太人素来在赎罪祭后有筵席，所以他们自然明白：我们不但宣告主的死，还吃喝其记号，就是表明我们亲自领受那死所带来的益处。直等到他来，就是到了那时，不再需要表号，因为实体本身已经显明。原文表达了他必然要来的确定性。罗马教会却教导说，我们按身体吃在场的基督，直到他按身体再来；这在词义上自相矛盾。陈设饼，字面是“同在之饼”，放在圣所中，却不在至圣所里（希伯来书 9:1-8）；照样，主的晚餐在天上这预表至圣所之实体中，要被基督自己按身体的同在所取代。到那时，主与他的百姓要在父的国里一同“喝新的”；而主的晚餐只是那天上筵席属灵的预尝（马太福音 26:29；启示录 19:9）。
目前，正如每安息日都重新把陈设饼摆在主前的桌上（利未记 24:5-8），原始教会也在每周第一日于主的桌前重新宣告主的死。现今在基督属灵同在的时代，我们是“归于神的祭司”，这时代预表圣所；而将来基督再来时那完全的时代，则预表至圣所。基督这位大祭司如今独自按着肉身已经进入天上的至圣所（希伯来书 9:6-7；12:24）；等到他来，信徒也要进入（启示录 7:15；21:22）。主的晚餐把旧约与新约两大时代的成全联结起来。第一次来与第二次来，是一次降临的两个阶段，所以这里所用的不是“回来”，而是“来”，虽可参约翰福音 14:3。
第 27 节 所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。有古抄本作“吃……喝”，也有更古的抄本作“或吃……或喝”。罗马教徒据此主张只领一种；但这并不能成立。保罗的意思是：人若在吃饼上或在喝杯上有任何一种不按理的举动，就都是干犯基督的身体和血。任一方面的不当，都会败坏整个圣餐，所以本节末了他说的是“身体和血”。因此，凡只领饼不领杯，或只领杯不领饼，而这样“不按理”领受的人，也是干犯基督的身和血，因为他违背了基督要两样都领受的命令。若我们不按理领受主死的圣礼记号，我们就有分于那致死之罪的罪责（参希伯来书 6:6）。这里主要说的，不是领受者这个人本身绝对配得与否，好像因此就该把人排除在外；而是说领受的方式是否不按理。无论我们本身多么不配，只要我们为自己悔改，并信靠基督为我们所成就之死的功德，我们就能按理领受。这里首先所指的“不按理”，尤其是对弟兄缺乏爱心；而这圣礼本来正是印证我们彼此相爱，并爱我们共同救主的礼仪。
第 28 节 人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。正因为不按理领受的罪如此重大，所以人更当自己省察。省察，原文有试验、验证之意，是试验自己对基督之死的心态，并察验自己是否有能力“分辨主的身体”（哥林多前书 11:29，11:31）。所必须的不是向祭司作耳语式告解，而是自我省察。然后，就是经过合宜的自我省察之后。这里说“吃这饼、喝这杯”时带有“从……领受”的意思，暗示一种慎重的态度；而第 27 节说不按理领受时，却没有这个语气。让他吃。他省察自己，不是为了因此远离圣餐，而是为了能够来吃，也就是来领受。
第 29 节 因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。“罪”这个译法常使许多人因害怕而不敢领圣餐，更好的译法是“审判”。本段所说的审判（哥林多前书 11:30-32）是今生的、暂时的。若这样仍不能使人悔改，随后才会有永远的审判。这里的“不分辨”，就是不能作出分别的判断，不能把圣礼中主身体的凭据，与普通食物区分开来。另有古抄本略去“主的”，也有古抄本保留。有些抄本连“不按理”也略去，于是意思就是：“那吃喝的人，若不分辨这身体，就是吃喝自己的审判。”这里的“身体”是要凭信心由灵魂来分辨的那为我们一次献上的主的身体，并不是说主的身体实际存在于饼酒元素之中。教会固然也是“基督的身体”（哥林多前书 12:27），但这里所说主的身体，是那一次献上的身体。
第 30 节 因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。软弱的人，是那些本来就没有力量的人；患病的人，是那些因疾病失去力量的人。死了，原文是“睡了”，指在死亡中睡去；这并不是说他们遭了暴死，而是因疾病而死，是主为着个人得救而施行的管教，使人在病榻上被带到一个正确的心境中（哥林多前书 11:32）。
第 31 节 我们若是先分辨自己，就不至于受审。更好的读法是“但”，不是“因为”。这里可译作：我们若先用分别的判断来审察自己，就不至于受审。所用的希腊字与第 29 节“分辨”是同一个字。也就是说，我们本可以免去现今所受的这些审判（约伯记 34:31）。若要能“分辨主的身体”，就必须先“分辨自己”。这也是对那种把向祭司作耳语式告解并接受赦免，当作领圣餐必要预备的做法的预先警告。
第 32 节 我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。这里的惩治，是父亲式的管教（启示录 3:19）。世人却不是这样；他们像私生子一样，不在这种管教之下（希伯来书 12:8）。
第 33 节 所以，我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。彼此等待，与哥林多前书 11:21 所说的情形相对。不是“彼此分给”，因为带来的食物本来都成了公用的；所以他们应当等到众人都到了，再一同享用这团契的共餐。
第 34 节 若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候再安排。若有人饿到不能“等候别人”，就当先在家里满足自己的饥饿（哥林多前书 11:22）。其余的事，就是“你们向我所问关于主的晚餐的其余问题”，并不是泛指其他一切问题；因为后来他又继续安排其他一般性问题。