第1节 弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过； 并且〔de〕。所以，C如此读。但抄本 Aleph（'）A B Delta G f g、武加大译本读作“因为”。你们虽有各样特权，仍当操练舍己的儆醒，免得被弃绝（林前9:24-27）。因为大多数以色列人，虽然享有一切特权，却因缺少这种儆醒而被弃绝。"不晓得"，与他们所夸的“知识”形成对照。"我们的祖宗"：犹太教会与基督教会有父母与儿女般的关系。"都"：照希腊文次序，应作“我们的祖宗都在云下”，使“都”得其应有的强调。如此广大的人群中，连一个也没有因强暴或疾病被留下（诗105:37）。在列举神赐给以色列的五样恩惠时，“都”一共重复了五次（林前10:1-4）；相应地，他们也犯了五次罪（林前10:6-10）。“都”与“他们中间多半（更准确说是‘大多数’）”形成对照（林前10:5）。众人都享了大特权，然而大多数却因私欲而被弃绝。你们既有更大的特权，就当谨慎，免得因同样的罪而遭同样的结局。这里延续林前9:24的话：他们“都奔跑，但得奖赏的只有一人”。"在云下"：在云柱的护卫之下，云柱遮蔽他们，使埃及人看不见他们（出13:21-22；诗105:39）。"从海中经过"：借着神奇妙的干预（出14:29）。
第2节 都在云里、海里受洗归了摩西； 并且，也就是如此。"受洗归了摩西"：摩西是旧约圣约的代表，正如神的儿子耶稣是福音之约的代表（约1:17；来3:5-6）。百姓因云柱的神迹，又因平安经过红海，就被引导相信摩西是神的仆人。因此“受洗归于”他（出14:31），等于说“被引进摩西之约”：与这位神所设立的领袖发生关系。保罗论证的意思是：哥林多人诚然已经“受洗”，但以色列人也是如此；若前者所对应的那种“象征性的洗礼”尚不足以救他们脱离因私欲而来的刑罚，那么后者真实所受的洗礼也不能救他们。表号也彼此对应：云和海都由水构成。正如它们使以色列人一度从人眼前消失，随后又重现于众人眼前，洗礼中的水对受洗者也是如此。埃及人代表该死的旧人；以色列人代表新生的生命。
"云"（象征神的同在，赛4:5）和“海”也可分别象征圣灵与水（约3:5；徒10:44-47）。基督就是那遮蔽我们、使我们免受神烈怒的云柱。基督这“世界的光”，在这黑暗世界中作我们的“火柱”引导我们。正如磐石被击打便流出水来，照样基督一次被击打，就流出圣灵的活水。正如吗哪被压碎成为以色列人的食物，照样基督在“耶和华定意将祂压伤”之后，就成了我们的属灵粮食。这里也显出圣经受默示的一项证据：历史书卷即便作者自己未必自觉，也含有真实可触的预言，正如未来的大树包裹在最初的嫩芽之中。
第3节 并且都吃了一样的灵食； 一样的灵食。正如从磐石出来的水对应于洗礼，吗哪也对应于基督徒两大圣礼中的另一项，就是主的晚餐。保罗借此表明，当时所有基督徒都极重视这两项圣礼：这也预先抗议那些将之搁置的人。然而他同时防备另一极端，就是以为拥有这类特权就必然确保得救。若像罗马教所教导的那样有七件圣礼，保罗此处本会提到。他不是说以色列人与我们基督徒有“同一个”圣礼；而是说，不论信的还是不信的以色列人，都同样享有吗哪这一属灵特权（参林前10:17）。它称为“灵食”，因为是神的灵所赐，不是人劳力所得。加4:29说“按着圣灵生的”，即超自然地生的；又称为“天上的粮”（诗78:24；105:40）。更可说它是“属灵的”，因为它预表基督，那真正从天上来的粮（约6:32，格老秀斯）。并不是说以色列人都清楚明白这一点，但其中的信徒会觉察这预表中含有某种属灵真理；他们那含蓄、敬虔、虽然不够分明的信，就被算为他们的称义；而吗哪正是这称义的圣礼印记。"那些捏造古代圣徒只盼望暂时应许的人，是不应当听从的"（英格兰教会《第三十九条信纲》第7条；参来4:2）。
第4节 也都喝了一样的灵水；所喝的是出于随着他们的灵磐石；那磐石就是基督。 喝（出17:6；民20:8）指实际的水；那水所预表的事物，因此也称为“灵水”。"随着他们的灵磐石"：拉比所罗门在民20:2上的传统说，那磐石，或至少从其中流出的水流，随着以色列人从一处到另一处（参申9:21）。基督这“属灵的磐石”（申32:4,15,18,30-31,37；诗78:20,25；彼前2:6），“陪伴着他们”（出33:15）。"随着”含有祂随侍他们、供给他们之意；虽然祂多半行在他们前头，但有需要时，祂也“在后边”跟随（出14:19）。每当他们身体干渴时，祂都使他们得满足：圣经明记有四次（出15:24-25；17:6；民20:8；21:16-18）。这水象征从那属灵磐石而来的活水（参约4:13-14；7:38；见林前10:3注），以色列中的信徒是在预表中喝了这水。正如借着水流磐石随着他们，照样基督借着祂的灵与我们同在，直到世界的末了。"就是"，意即“代表”（太26:26）。
第5节 但他们中间，多半是神不喜欢的人，所以倒毙在旷野。 但是：尽管他们有这么多属灵特权。"他们中间多半"：不如说“他们中的大多数”。除了第一代中的约书亚和迦勒以外。"神"：唯有祂的判断才有效。"不"：在希腊文中放在句首以示强调：“不是”，不像人自然所料想的那样，“神喜悦他们中多数人”等（来3:14-17）。"因为"：事实已经显明他们不蒙神喜悦。"倒毙"〔katestrootheesan〕：散落成堆。"在旷野"：远离应许之地。
第6节 这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的； "是"：希腊文作“成了（作为）”。"我们的鉴戒"：直译是“预表”；若我们虽有一切特权却行事轻忽，将要遭遇什么，他们的事就是预先图画。有一条连续而统一的线索贯穿神在各世代对待教会的计划。"贪恋"：这是那四种罪行的共同泉源，所以先提出来（雅1:14-15；参诗106:14）。其中一种具体的贪恋，就是贪爱肉食；他们因怀念自己离开的埃及的鱼、韭菜等而发怨言（民11:4-5,33-34）。这些东西本身并非“恶事”，但当以色列人贪恋神所不赐的，又对神所供应的不知足时，这些事对他们就成了恶事。
第7节 也不要拜偶像，像他们中有人那样；如经上所记：“百姓坐下吃喝，起来玩耍。” 拜偶像：这是一个切合本题的例子。以色列人坐下（这是有意的举动），在何烈山对着牛犊参加偶像筵席，吃喝玩乐；照样，哥林多人也有借着类似行为陷入偶像崇拜的危险，尽管他们不像以色列人那样公开声称是在拜偶像（出32:6；林前8:10-11；10:14,20-21）。他从第一人称转到第二人称，因为真正有拜偶像危险的是他们，而不是他自己。到林前10:16，他又恰当地恢复用第一人称。"有人"：群众往往跟随少数恶人的带领。"玩耍"：指围着牛犊放荡地跳舞、歌唱、击鼓（参徒7:41“欢喜”）。
第8节 我们也不要行奸淫，像他们中有人行的，一天就倒毙了二万三千人。 奸淫。民25:1-5把拜巴力毗珥列为原因；但奸淫与偶像筵席相连，也正是引诱以色列陷入拜偶像的推动力。这种淫乱同样适用于哥林多人（林前5:1,9；6:9,15,18；8:10）。巴兰引诱以色列人同时犯这两样罪（启2:14；参林前8:7,9）。"二万三千人"：民25:9说“二万四千人”。若这是真正的矛盾，它所冲击的与其说是字句默示，不如说是内容默示。但摩西在《民数记》中包括一切“遭瘟疫而死的人”；保罗则只说“一天之内死的人”；另外一千人可能在次日死亡；或者真实数字介于23,000与24,000之间，比如23,500或23,600。一般书写时，在不需要精确数字的场合，一个作者诚实地采用更接近真实数的某个整数，另一位作者采用另一个，也未尝不可。无论用哪一种方式调和，至少这两处并非无法调和。
第9节 我们也不要试探基督，像他们中有人试探的，就被蛇所灭。 试探基督。爱任纽也是这样读（264）。抄本 Delta G f g、武加大译本，以及 Aleph（'）B C 读作“主”；A则依民21:5读作“神”。正如“基督”在以色列五样特权中的一样被提到（林前10:4），照样祂也在与之相应的五样罪中的一样被提到。"基督”或“主”（即第二位格，出17:2,7）对应于民21:5中的“神”；所以“基督”必须就是“神”（参罗14:11与赛45:22-23）。以色列人的抱怨就是在试探基督，祂是圣约的“使者”（出23:20-21；32:34；赛63:9）。虽然他们喝了“那磐石……基督”所出的水（林前10:4），他们却仍然借着怀疑祂能否供水而进一步试验祂（民20:3-13）。虽然他们吃了预表基督这“生命之粮”的食物（吗哪），他们却喊着说：“我们的心厌恶这淡薄的食物。”他们因火蛇受罚，却又借着铜蛇得救；铜蛇正是基督的预表（参约3:14；8:56；来11:26）。这里希腊文〔ekpeirazoomen〕“试探”的意思，是因不信而一再试验，以致耗尽基督的恒久忍耐（参民14:22；诗95:8-9）。哥林多人因过分自信自己的知识，渐渐趋向偶像崇拜，也是在触犯神的长久忍耐（林前10:22）。
第10节 你们也不要发怨言，像他们中有些人发怨言，就被灭命的所灭。 有些人……发怨言：是在可拉和他一党死亡之后；他们自己原也是发怨言的人（民16:41,49）。他们向摩西和亚伦发怨言，实际上就是向神发怨言（参出16:8）。保罗在这里影射哥林多人对他这位基督使徒的怨言。灭绝了，14,700人灭亡。或者那发怨言是因探子报恶信的时候（民14:1；14:37）。灭绝了。14,700人灭亡。或者那发怨言是因探子报恶信的时候（民14:1-37）。"灭命的"：就是出12:23和撒下24:16所说那位神所差遣的使者。
第11节 他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。 如今这一切事……作为鉴戒：承接林前10:6。历史是现今时代的一面镜子。Delta G如此读。但 Aleph（'）A B C 读作“作为预表的方式”〔tupikoos〕，即“以预表的形式”。"末世”直译是“诸世代的终局”。新约时代把以前一切“世代”都收束起来。在基督作为审判者再来以前，不会再有新的时代安排出现。这里的“终局”（复数）包含若干连续阶段，它们都达到完成并彼此汇合（弗1:10；参来9:26）。我们的时代既是前面一切的总汇，我们的责任就更大；若我们辜负了所享的特权，罪责也就更重。
第12节 所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。 "自己以为站得稳"：即“因信站立”，与林前10:5相对（罗11:20）。"跌倒"：从他在教会中的地位上跌落（参林前10:8“倒毙”），既包括今生层面，也包括属灵层面（罗14:4）。我们对神而言的稳妥在于信心；对自己而言的稳妥在于敬畏。
第13节 你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。 这是在试探中的安慰：这试探不过是“人所共有的”，或说“人靠着神的帮助所能承担的”。信实的（诗125:3；赛27:3,8；启3:10），是对祂与信徒所立的圣约而言（帖前5:24）。被带进试探，与自己闯进试探不同；后者就是“试探神”（林前10:9；太4:7）。信实的（诗125:3；赛27:3；赛27:8；启3:10），是对祂与信徒所立的圣约而言（帖前5:24）。"出路"（耶29:11；彼后2:9）。希腊文是“那一条出路”：就是在每一种试探中合宜的出路；未必立刻显明，而是在适当的时候，等忍耐成全其工之后（雅1:2-4,12）。祂在安排“试探”的同时，也“预备”出路。祂许可危急的处境，也供应帮助。"忍受得住"〔hupenengkein〕：即在其下支撑得住。并不是说祂一定把试探挪去（林后12:7-9）。
第14节 我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。 承接林前10:7和8:9-10。"逃避"：不要借着可疑的行为去试探边界，例如以基督徒自由为理由去吃祭偶像之物。我们的安全，在于彻底避开一切接近偶像崇拜的事（林后6:16-17）。圣灵先见地警戒教会，要防范后来从偶像筵席转移到主餐中的偶像崇拜，也就是化质说的虚构。这里证明主的晚餐不是祭物本身，而是献祭后的筵席：“饼”在祝谢之后仍然是饼（林前10:17；11:2-6）。
第15节 我好像对明白人说的，你们要审察我的话。 这是诉诸他们自己的判断来衡量这论证：领受主的晚餐，就包含领受主自己；领受犹太人的祭肉，就包含与祭坛有分；既然异教徒事实上是祭鬼，所以若把偶像当作真实存在而参加偶像筵席，就是与鬼相交。我们不能推卸自己“判断”的责任。私人判断的软弱，不是反对它的理由，而是反对它被滥用的理由。我们更当殷勤查考那无误的圣言，借助一切帮助，尤其借着祷告，求圣灵教导（徒17:11）。若一位受默示的使徒尚且不仅容许，而且催促人按圣经审察他的话，今日无误性不属于人的传道人，就更该如此。"明白人"：这里是反讽地指哥林多人自夸的“智慧”（林前4:10；林后11:19）。这里正是你们运用“智慧”的机会。
第16节 我们所祝福的福杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？"福杯"：对应于逾越节中那“祝福的杯”，人向神献上祝福就是借着这杯。基督正是在那时设立了主的晚餐这一部分（路22:17,20）。"我们祝福"：这里的“我们”不只是指传道人，也包括会众。传道人“祝福”这杯（即以祝福使它分别出来），使它成为基督之血的记号，并成为我们与祂得荣耀的人性联合的途径；这并不是靠任何祭司职分世代相传的权柄，而是因他代表会众，而会众也借着他共同祝福这杯。祝圣是教会团体的行动。祂与他们共同的祝福（不是“杯”本身，因为希腊文里“杯”和“饼”都是宾格），以及随后一同饮用，就构成了“交通”，也就是一同有分于“基督的血”（参林前10:18）。这里两处的“是”都应按本义理解。
凡凭信心领受杯和饼的人，就真实地（因为是在属灵层面）有分于基督的血和身体（弗5:30,32），也有分于祂在十字架上所献之祭的一切益处（来13:10）。与此相对的是“与鬼相交”（林前10:20）。"这杯”（即杯中的酒）等，乃是借着信心使人得以有分于这血等的媒介。它是印记，也是我们与救主活的联合之途径（约6:53,57）。经文并没有说“这杯就是血”或“这饼就是身体”，而是说“是交通”（即共同有分于血……身体）。若饼真的变成基督的身体，那么圣礼的记号又在哪里呢？罗马教徒是在“记念祂自己”之中吃基督。饮血对犹太人与基督徒同样都是可憎的事（利17:11-12；徒15:29）。擘饼是使饼成圣的一部分；因为这就表明了基督身体被钉十字架。
经文同时指定饼和酒，也驳斥了罗马教关于“伴随说”以及不让平信徒领杯的做法。
第17节 我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。 "一个饼"：更准确说是“一个饼块（一个饼）”。每次擘饼聚会中，大概只用一个饼。"一个身体"：删去“和”，作“一个饼，就是一个身体”。“我们这许多人（领圣餐的人；希腊文如此）是一个饼（因我们都领受同一个饼，这饼被同化于众人的身体中；因此我们也成为）一个身体”（与基督联合，林前12:12，并彼此联合）。或者说：“正如有一个饼（由许多散开的谷粒合成），照样我们这许多人是一个身体。”"我们都是”〔hoi pantes〕：即“我们全体”。
第18节 你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的，岂不是在祭坛上有分吗？ "属肉体的以色列"：即按字面说的以色列，与属灵的以色列相对（罗2:29；9:3；加4:29）。"在祭坛上有分"：也就是在神里面有分，因为祭坛属于神；他们在神和祂的敬拜中有交通，而祭坛正是这种交通的象征（太23:20-21）。
第19节 我是怎么说呢？岂是说偶像算得什么，或祭偶像之物算得什么吗？ "我是怎么说呢？”从主的晚餐和犹太祭物的类比中，可能会引出一个推论：偶像真像异教徒所想的那样具有真实性；这样，吃祭偶像之物就等于与那神有交通。本节就是为防止这种误解：“那么我的意思是什么呢？难道献给偶像之物有任何真实效力，或偶像本身真有什么实体吗？”（A B按此顺序读；可补上“不然”）“而是（我说）外邦人所献的，乃是献给鬼魔。”保罗在这里提出一个新的事实。诚然，偶像并不像异教徒所理解的那样有真实存在；但从另一层意义说，它又有某种现实性：异教世界既伏在撒但这“世界之王”的权下，那么他和他的鬼魔事实上就是异教徒所敬拜的势力，不论他们自己是否意识到这一点（申32:17，希伯来文 sheediym；利17:7；代下11:15；诗106:37；启9:20）。希腊文里“魔鬼”专指撒但；“鬼魔”则用于他的附属邪灵。异教崇拜的动机，与其说是爱，不如说是惧怕。参英文单词“panic”，源自 PAN；它那带角、分蹄的人形形象，成了人们描绘撒但的常见来源；同样，惧怕正是撒但及其鬼魔的灵（雅2:19）。
第20节 我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神；我不愿意你们与鬼相交。 我不愿意你们与鬼相交：就是借着参加偶像筵席（林前8:10）。
第21节 你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，并且 你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；你们不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。 "不能……”：意思是真正不能，虽然你们在外表上或许可以两边都沾（王上18:21）。"鬼的杯"：与主的杯相对。在偶像筵席上，人先从杯中向偶像奠酒，然后宾客再饮，于是他们便与偶像有分。密特拉秘仪中，入教时也用饼和杯（游斯丁殉道者）。"主的筵席"：主的晚餐是摆在桌上的筵席，不是摆在祭坛上的祭。我们的惟一祭坛是十字架，我们惟一的祭就是基督一次献上的祭。主的晚餐与基督的祭之间的关系，正如犹太人的祭宴与他们的祭之间的关系（参玛1:7，“祭坛……主的桌子”），也如异教的偶像宴席与他们的祭之间的关系（赛65:11）。异教徒的祭是献给虚无的偶像，但撒但潜伏其后。犹太人的祭不过是将来实体的影儿。我们这惟一的祭，就是基督的祭，才是唯一真实的实体。参加犹太祭宴的人，与其说是有分于神，不如说是“有分于祭坛”（林前10:18）；参加异教偶像宴席的人，是与鬼魔相交；而领受主晚餐的人，则在其中有基督一次被献、如今又被高举为蒙救赎人类元首之身体的象征性表明，也真实地与之相交。
第22节 我们可惹主的愤恨吗？我们比祂还有能力吗？ 我们可惹主的愤恨吗？就是借着把我们与主的交通分给祂和偶像（结20:39）。希腊文在“我们可”之前有“或”，意思是：“或者”，我们是愿意激动祂来显明祂的权能吗？（申32:21；出20:5）"我们比祂还有能力吗？”难道我们能冒险与祂争胜吗？
第23节 凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人。 "凡事都可行……”：回到哥林多人提出的理由（林前6:12），他再次加上限制。A B C Aleph（'）G f g、武加大译本省去“为我”；Aleph（'）C则保留。"不造就"：不能建立属灵的殿，就是教会，使之在信与爱中得建造。保罗并不诉诸使徒在徒15章的裁决，而是诉诸真正基督徒自由这一广大原则：它并不认为，因为我们可以使用外在之物，就一定必须使用（林前6:12）。用或不用，应当受“是否普遍造就”这一考虑所规限。
第24节 无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。 （林前10:33；罗15:1-2；林前13:5。）
第25节 凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话。 "市上"：即肉铺。"不要问什么话"：不要问这肉是否曾献过给偶像。"为良心的缘故"：免得一听说它曾献给偶像，你们的良心就生出原本若不发问便永不会有的顾忌。或者也可作：“不必觉得为良心起见必须发问。”〔meeden是主观语气。〕
第26节 因为地和其中所充满的，都属乎主。 这样无需发问而吃的根据就在于此。地和其中一切所有的（“其中所充满的”，诗24:1；50:12），包括各样食物，都属乎主，也都是为我们使用而设立的；凡良心没有提出顾忌的，都可以吃（罗14:14,20；提前4:4-5；参徒10:15）。
第27节 倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。 "你们若愿意去"：含蓄地表示，不去其实更安全；但保罗并未明文禁止（林前10:9）。这里的筵席是普通宴会，不过其中可能有祭过偶像的肉。"为良心的缘故"：见林前10:25注。
第28节 若有人对你们说，这是献过祭的物，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。因为地和其中所充满的都属乎主。 "若有人"：指席间一位软弱的基督徒，想提醒他的弟兄。"这是献过祭的物"：C Delta G如此读。但 Aleph（'）A B H〔hierothuton〕省去“给偶像”几个字。在异教徒的桌上，自然会避免使用冒犯主人的说法。"为良心的缘故"：免得叫你那软弱弟兄的良心跌倒（林前8:10-12）。"因为地和其中所充满的都属乎主”这句话，不见于 Aleph（'）A B C Delta G f g、武加大译本。
第29节 我说的良心，不是你的，乃是他的。我这自由，为什么被别人的良心论断呢？ "他的良心"：就是那软弱弟兄的良心（林前10:28）。"我这自由，为什么被别人的良心论断呢？”保罗仿佛把自己放在他信徒受众的位置上。希腊文“那一个别人”〔heterou〕和“另一个”〔allees〕不同。“那一个别人”是保罗和信徒所关切的人；“另一个”则是任何他们本无关涉的人。若席上的客人知道这肉是祭偶像之物，而我却不知道，那么我就有“自由”吃，不该因他的“良心”而被定罪（格老秀斯）。这样，“因为”等语就是为林前10:27“只管吃，不要发问”提供理由。或者，也可作：“为什么我要因轻率使用我的自由，给别人机会来定它为错呢？”（Estius）又或者，这些话是哥林多反对者的话（也许保罗从他们的来信中引用）：“我这自由为什么被别人的良心论断？”为什么我不只受自己良心的约束，可以自由去做自己良心所许可的一切呢？保罗在林前10:31回答说：你这样做，总必须受“神的荣耀”这一考虑所限制（Vatablus）。第一种解释最简明；其中“因为”等语所指向的是“不是你的”，即“不是我的”（保罗转用第一人称）。我只在会冒犯别人良心的情形下才应 abstain；若我自己的良心没有顾忌，那么在神的判断中，我并不受别人的良心约束，只受自己的约束。
第30节 我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢？ 因为。Aleph（'）A B C Delta G f g省去“因为”〔de〕。"我若谢恩”更准确说是“我若存感谢的心”。"而吃"：指吃摆在我面前的食物。"被人毁谤"：是指那不用自己自由、凡事都要仔细追问肉从哪里来的那个人。"谢恩"：这使基督徒一切行为都分别为圣（罗14:6；提前4:3-4）。
第31节 所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。 与世俗之人不同（参亚7:6）。敬虔的人“吃喝”，并且这样于他有益（耶22:15-16）。"为荣耀神而行”（西3:17；彼前4:11）：其中包含顾念邻舍得造就。
第32节 不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒； 不要使人跌倒：这是指那些本属中性的事；若是涉及教义与实践中的根本事项，即使是最细微之处，我们也不可偏离原则，不管会招来何等冒犯（太18:7；徒24:16；林前1:23；腓1:10）。
第33节 就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。 "叫众人喜欢"：即“尽力使众人得喜悦”（罗15:2；林前9:19,22）。"不求自己的益处”（林前10:24）。"众人”更准确按希腊文是“那许多人”。