撒迦利亚书 第 9 章 · 马太·亨利

第1-8节

攻击叙利亚的预言；攻击以色列仇敌的预言；审判与怜悯。 主前510年。

“耶和华的默示临到哈得拉地， 大马士革必为其停驻之处； 因为世人的眼目和以色列众支派的眼目都仰望耶和华。 哈马也要与它接壤； 推罗、西顿虽极其聪明，也是如此。 推罗为自己建造保障， 积蓄银子如尘沙，积蓄精金如街上的泥土。 看哪，主必赶出她， 击打她海中的权势； 她必被火吞灭。 亚实基伦看见就惧怕； 迦萨看见就甚痛苦； 以革伦也是如此，因她所仰赖的蒙羞。 迦萨必没有君王； 亚实基伦也不再有人居住。 私生子必住在亚实突； 我必除灭非利士人的骄傲。 我必除去他口中的血，和牙齿间可憎之物； 余剩的人必归于我们的神， 他必像犹大中的族长； 以革伦人必像耶布斯人。 我必因军兵在我家四围安营， 使敌军不得经过往返； 暴虐的人也不再从他们中间经过， 因为如今我亲眼看顾了。”

在前一章里，我们已经得着神恩待他百姓的宝贵应许；如今，那些恨恶他们、逼迫他们的人，特别是那些紧邻他们的邻邦，就要被追讨了。

一、叙利亚人一直是以色列的恶邻，神与他们有争讼。耶和华的话要在“哈得拉地”成为默示，也就是在叙利亚，只是不清楚为何这样称呼。这里所指的显然就是那个国，因为那国的京城大马士革被说成是这默示“停驻”之处；也就是说，这里所威吓的审判要临到并停留在那城。凡有耶和华话语之重担压在身上的人，都是可怜的；神的忿怒常在他们身上（约翰福音3:36），因为这重担既不是他们所能抖落的，也不是他们所能承担的。有些人是神使他的烈怒停留在他们身上的。神忿怒所瞄准的，必定击中；神忿怒所停留的，必定压垮。至于这重担为何停在大马士革，是因为“世人的眼目和以色列众支派的眼目”（或作“连同以色列众支派的眼目”）都仰望耶和华；因为神的百姓借着信心和祷告仰望他得帮助、得拯救，倚靠他为他们抵挡仇敌。注意，当神激发他百姓凭信心对他有所盼望、依赖他，并借着恩典使他们离开偶像归向自己时，这就是神将要特别为他百姓显现的记号。正如以赛亚书17:7-8所说：“到那日，人必仰望造他们的主。”

这话也可以这样读：“因为耶和华注目看顾世人，也注目看顾以色列众支派。”他不仅是圣民的王，也是列国的王；他不仅治理教会，也治理世界，因此他不仅要惩罚自己百姓的罪，也要惩罚别国之民的罪。神是审判全地的主，因此人人都必须向他交账。当使徒保罗在大马士革归正，并在那里传道、与犹太人辩论时，就可以说耶和华的话停留在那里了；那时“世人的眼目”，就是除以色列众支派之外别人的眼目，也开始归向主；参见使徒行传9:22。哈马位于大马士革北边，我们在圣经中常常读到它，“也要与它接壤”（撒迦利亚书9:2）；它与叙利亚相连，也要分担那停留在大马士革之“耶和华话语的重担”。犹太人有一句谚语说：“恶人有祸了，他的邻舍也有祸了。”因为邻舍有陷在他罪中、也陷在他灾祸中的危险。哈得拉地有祸了，与它接壤的哈马也有祸了。

二、接下来，推罗和西顿也像在别的预言里一样，被传来受审（撒迦利亚书9:2-4）。这里要留意：

1. 推罗兴盛，自以为十分稳妥，不仅把神的审判看得很远，甚至敢于公然藐视。因为， （1）她“极其聪明”。这话是反讽；她自以为极其聪明，甚至能胜过神的智慧。诚然，她的王是个大有权谋的人，她的谋士也是如此（以西结书28:3）。然而无论他们多有机智和谋略，当神的审判奉命而来时，他们都不能逃避；因为没有智慧，也没有谋略，可以敌挡耶和华。并且，神乐意叫智慧人在自己的诡诈中被擒拿，这正显出他的荣耀。 （2）她非常坚固，无论天然条件还是人工营造，都使她防备周密：“推罗为自己建造保障”，她以为这保障永远不能被拆毁，也不能被攻破。 （3）她极其富有；钱财本是保障，也是战争的筋骨（传道书7:12）。借着庞大的贸易，她“积蓄银子如尘沙，积蓄精金如街上的泥土”，意思是她拥有极多财富，银堆像沙堆一样常见（约伯记27:16）。所罗门使耶路撒冷的银子多如街上的石头；但推罗更进一步，使精金如街上的泥土。若我们都能学会与智慧和恩典的货财及其收益相比，把金银看得如此轻贱，那就好了。

2. 然而推罗终必倾覆。她的智慧、财富和力量都不能保全她（撒迦利亚书9:4）。“主必赶出她”离开她为自己所筑的保障，又要“使她贫穷”（有人这样翻译）；历史上已有许多从极大富足坠入极深贫穷的例子，巨大的财富也能归于无有。神要“击打她海中的权势”；她虽被海水环绕，却不能因此得保全，反而“必被火吞灭”，被烧成平地。推罗坐落在水中，人本以为她迟早会被水淹没或冲毁；然而神却偏偏用相反的元素毁灭她。有时，神正是借着仇敌最不提防的手段把毁灭带到他们身上。推罗附近原有足够的水可以熄灭火焰，然而她仍要被火吞灭；因为全能者所吹起的火，谁能扑灭呢？

三、接着，神要与非利士人争辩，就是那些在以色列南边与之接壤的大城和大首领。

1. 耶和华的话落下并停留在大马士革时，他们必惊惶害怕（撒迦利亚书9:5）。以色列受辱之事，多次“在亚实基伦的街上”被传扬，他们也曾因此欢喜夸胜；但如今，亚实基伦要看见她朋友和同盟的毁灭，就惧怕；迦萨也要看见，并且甚是痛苦；以革伦也是如此，因为他们料想自己的时候也快到了，战兢的杯如今轮到他们了。邻舍家里起火，他们自己的家还能怎样呢？他们原把推罗和西顿看作本国的屏障；但那些坚城一被毁，他们对其所怀的“指望”就都落空了，正如我们最终对一切受造之物的指望都必落空一样。

2. 他们自己也要被毁坏荒凉。 （1）政权必被废去：“迦萨必没有君王”，不仅现今的王要被剪除，而且不再有继承者。 （2）城邑必变得荒无人烟：“亚实基伦也不再有人居住”；那里的原主人要被赶逐，不是被杀，就是被掳。 （3）外邦人要占据他们的土地，作一切财富的主人（撒迦利亚书9:6）：“私生子必住在亚实突”；一群来历不正的外人要进入本地人的产业，他们对这些产业的权利，并不比私生子对合法子女产业的权利更多。这样，神就要“除灭非利士人的骄傲”，就是他们所夸耀的一切力量和财富，也是他们自恃、并轻看神的以色列的根基。这预言非利士人、大马士革和推罗被毁的事，不久之后就由亚历山大大帝成就了；他率领得胜的军队蹂躏这些地方，攻取城邑，并在其中建立殖民地。昆图斯·库尔提乌斯在其征战史中对此有详细记载。也有人认为，那住在亚实突的“私生子”就是指他，因为他母亲奥林匹亚承认他是奸淫所生，却假称其父是朱庇特。后来，犹太人从非利士人、叙利亚人和其他邻邦手中夺取了一些地盘、城邑，并占据他们的国家；约瑟夫和马加比书的历史都证明了这一点，而这在西番雅书2:4和俄巴底亚书1:20中也早已预言过。

3. 他们中间有些人要因着神的福音和恩典而归正，被带回归向神；因此有人把撒迦利亚书9:7理解为一个应许： （1）神要除去这些民族的罪，就是“他们口中的血”和“牙齿间可憎之物”，也就是他们的残暴和他们的偶像崇拜。神要使他们与这些罪分离；他们原把这些罪含在舌下，如同甘甜的食物，像人舍不得吐出口中的肉一样，不愿舍弃，反紧紧咬在牙齿之间。但神的恩典没有什么做不到的。 （2）神要接纳其中剩余的人归他自己：“余剩的人必归于我们的神。”神要在这些民族中也保留余民，使他们成为他怜悯和恩典的纪念碑，分别归给他；他们出身上的不利，并不妨碍他们被神接纳。按着福音的条件，一个非利士人在神面前也能像犹大人一样蒙悦纳，甚至像犹大中的族长或首领一样；一个以革伦人也能像耶布斯人，或像耶路撒冷人一样，像归信的耶布斯人亚劳拿一样（撒母耳记下24:16）。在基督耶稣里，不再有民族之分；众人在他里面都是一，都同样蒙他欢迎。

四、在这一切事上，神都是为以色列存留怜悯；神如此对待周围列国，乃是出于对他百姓的恩慈，一方面为过去的争端替他们伸冤，另一方面为将来保障他们。

1. 因此，有些人把撒迦利亚书9:7理解为： （1）神要这样拯救他的百姓脱离那些流人血的仇敌；这些仇敌恨恶他们，把他们看为可憎恶的，正准备吞吃他们、把他们当作掠物时，神说：“我必除去他口中的血”，就是从非利士人口中除去以色列的血，又从他们“牙齿间”夺出来（阿摩司书3:12）；因为他们正带着仇恨和敌意贪婪地吞吃神的百姓。 （2）神要这样赐给他们胜利和统治权：“余剩的人”，就是以色列的余民，“必归于我们的神”；他们必蒙神悦纳，承认神，也被神承认；“他必像犹大中的族长”。尽管犹太人长期在奴役之下，他们却要恢复从前的尊荣，像从前犹大的大卫和其他首领一样得胜；以革伦，就是非利士人，也要像耶布斯人和其余曾被定为当灭、后来被他们制伏的民族一样。

2. 无论如何，撒迦利亚书9:8的意思很清楚，就是神要把他的百姓置于特别保护之下，因此要削弱他们的邻邦，使那些邻邦不能伤害他们：“我必因军兵在我家四围安营。”注意，神的家是在仇敌之地的中央；他的教会如同荆棘中的百合，所以神在特别保守它时所显出的能力和良善是应当被留意的。“圣徒的营”与四围敌挡它的黑暗权势大军相比，不过是小小的羊群；若不是神的使者在其四围安营，像当年在以利沙周围安营搭救他一样，它必早被吞灭了（启示录20:9；诗篇34:7）。当时代格外危险、军兵往来、人人都对锡安怀着恶意时，护理就仿佛加倍看守神的教会，“使敌军不得经过往返”；无论对方凯旋而归，还是败退而回，都不能加害于她。

而且，不但经过的人不能伤害他们，“暴虐的人也不再从他们中间经过”；他们内部不再有仇敌以残酷辖制他们，不再像古时在埃及那样“使他们因苦工觉得命苦”。这在马加比争战之后的一段时期里应验了，那时犹太地成为自由而兴盛的国家；或者也可指亚历山大大帝因敬畏大祭司押杜亚而恩待犹太人，把他们置于自己保护之下，同时却蹂躏四围列国。这里给出的理由是：“因为如今我亲眼看顾了”，意思是，如今我已仔细分别我的百姓和别的百姓；从前他们似乎同有一样的遭遇，如今我却显明我认识谁是属我的。这与诗篇34:15相合：“耶和华的眼目看顾义人”；如今，他那遍察全地的眼目，要定睛看顾他们，好向他们显明他的柔爱，并为他们显出大能（历代志下16:9）。

第9-11节

关于弥赛亚的预言。 主前510年。

“锡安的民哪，应当大大喜乐； 耶路撒冷的民哪，应当欢呼。 看哪，你的王来到你这里！ 他是公义的，并且施行救恩； 谦谦和和地骑着驴， 就是骑着驴驹。 我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马； 争战的弓也必除灭。 他必向列国讲和平； 他的权柄必从这海管到那海， 从大河管到地极。 至于你，我因你圣约的血， 将你中间被囚的人从无水的坑中释放出来。”

这里开始论到弥赛亚和他国度的预言，这是显而易见的，因为撒迦利亚书9:9在字面上应验于基督凯旋骑入耶路撒冷，并且明确被应用在这事上（马太福音21:5；约翰福音12:15）。

一、这里宣布所应许的弥赛亚将要临近，这对旧约时代的教会而言是大喜的信息：“看哪，你的王来到你这里。”基督是王，拥有王权与王的特权，是至尊的君王，是绝对的统治者，天上地下所有的权柄都在他手中。他是锡安的王。神已经“立他在锡安我的圣山上”（诗篇2:6）。在锡安，他作为君王的荣耀发出光辉；律法从那里传出，就是耶和华的话也从那里传出。在福音教会中，他属灵的国度被施行管理；教会的礼仪由他设立，教会的职分由他委任；教会也在他的保护之下。他作为王，为教会争战，并保守她的利益。“这位王已经迟延很久，但如今，看哪，他来了；他已经在门口了。再过不多的时候，那将要来的必要来到。他来到你这里；道很快就要成为肉身，住在你的境内；他要来到他自己的地方。因此，你们要喜乐，要大大喜乐，并且欢呼；要把这看作好消息，并深信这是真的；要欢欢喜喜地思想他正在来，正在向你而来；要预备出去迎接他，以欢呼迎接他，因为这喜乐大得不能隐藏，也因这事实正当而不必羞于承认；要向他呼喊：和散那！”基督的临近，应当成为教会赞美的缘由。

二、这里对他有这样的描述，使一切爱他的臣民都觉得他极其可爱，也使他的来到极其蒙悦纳。

1. 他是公义的统治者；他一切治理的作为都完全合乎公平的法则，因为“他是公义的”。

2. 对一切以信心向他效忠的人，他是大有能力的保护者，因为他“施行救恩”；救恩在他权下，也在他手中，能赐给他所有的臣民。他是“赐救恩的神”；救恩的宝藏都在他里面。也有人把这话译为“自蒙拯救”，即他凭自己的能力从坟墓中复活，从而使自己有资格作我们的救主。

3. 对他一切臣民，如同儿女一样，他是温柔、谦卑、慈爱的父，因为他是“谦谦和和的”；这个词也可指他境况的卑微，意即贫穷、困苦。他既“虚己”，就被人藐视、厌弃。但福音书作者把它译作描述他心灵的性情：他是温柔的，不摆君王的架势，也不为所受的伤害报复，乃是自始至终自卑，俯就卑微的人，怜恤困苦的人。这是他作为先知一个明亮而卓越的品格（马太福音11:29：“你们当负我的轭，学我的样式；因为我心里柔和谦卑”）；他作为王，这品格也同样荣耀。其证明就在于：当他公开进入自己的京城时，那也是他一生中就世人眼光看来唯一带着些华美气象的场面，他却不选择骑高大的骏马，也不坐尊贵人的车辆，反而“骑着驴”，那原是供役使的牲口，贫贱、愚拙、受人轻看，又矮小、缓慢，在那些日子里通常只是卑微人骑用；并且还不是适于骑乘的驴，而是“驴驹”，一个小而无知、未驯服的东西，看上去更可能使骑它的人失体统，而不是为他增光。那还不是他自己的，也没有任何装饰来掩饰它的寒酸，像有时瘦马因配上好鞍具而略显体面一样；因为他没有鞍子，没有鞍褥，没有缰绳配饰，没有仪仗，只是门徒把自己的衣服搭在驴驹上；因为当他以极大谦卑来探访我们时，他“使自己无名无誉”。

三、这里也描绘了他国度的荣耀。这位王有国度，也必有国度；这国不属这世界，乃是属灵的国，是天国。

1. 这国不是靠外在武力、不是靠血气的膀臂或属肉体争战的兵器建立和扩展的。不然；“我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马”（撒迦利亚书9:10），因为当他自己骑着驴时，就不需要这些。出于对他百姓的恩慈，他要除去他们的马匹和战车，免得他们把本该单单倚靠神大能的信心，转而倚靠这些，从而自绝于神。他自己要承担他们的保护；他自己要作“耶路撒冷四围的火墙”，并吩咐他的使者为她效力，那些就是“火车火马”；这样，他们役使的战车和马匹就都可废弃、剪除了，因为全然没有必要。

2. 这国要借着福音的宣讲而传播、建立，就是“向列国讲和平”；因为基督“来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人”，并且借着在地上宣告“平安”与“向人所存的恩意”而建立他的国。

3. 这国凡在人的心中得势、掌权，就必使人和睦，除灭一切仇恨；它要除去战弓，并把刀剑打成犁头。它不但命令人和睦，也必“创造嘴唇的果子”，就是平安。

4. 这国要扩展到世界各处，丝毫不顾一切拦阻它的反对势力。“那些来到以法莲和耶路撒冷、要拦阻锡安之王进展的战车和战马，必被剪除；他的福音必要传到普天下，也要在列国中被接受，以致‘他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极’，正如大卫所预言的（诗篇72:8）。”福音的传道人要把这福音从一国传到另一国，从一岛传到另一岛，直到世界极偏远的角落也被它照亮、被它归服。

四、这里说明弥赛亚为人类成就的巨大益处，就是把人从极深的苦境中救赎出来；犹太人从巴比伦被掳之地得释放，不过是这救赎的预表（撒迦利亚书9:11）：“至于你也是如此”（你，耶路撒冷的女子啊！或者你，弥赛亚君王啊！），“我因你圣约的血”，就是因着与亚伯拉罕所立、以割礼之血印证的约，也因着与以色列人在西奈山所立、以祭牲之血印证的约，按照这约的进行和成就，“我近来已经释放了你被囚的人”，使他们脱离巴比伦；对他们来说，巴比伦是一个极其难受的地方，如同“无水的坑”。

那圣约中本有这样一条：若他们在被掳之地寻求耶和华，耶和华必被他们寻见（利未记26:42、44、45；申命记30:4）。他们之所以从被掳中得释放，乃是“因那约的血”，而那血正是预表基督的血；在基督里，神与人所立的一切约都是“是的”，也都是“阿们”的。那次释放，不过是“锡安女子啊，你的王”所成就之大救恩的影儿。注意，有罪的境况就是被捆绑的境况；这是属灵的监牢，是一个“无水的坑”，其中毫无安慰可得。我们众人按本性都是这坑中的囚徒；圣经已经把众人都圈在罪里，交在神公义的审判之下。神乐意按新的条款与这些囚徒往来，与他们另立新约；基督的血就是那约的血，是为我们买来的，也买来其中一切益处。借着这约的血，已经为释放这些囚徒作了有效的安排，并且已经宣告“被掳的得释放，被捆绑的出监牢”，正如居鲁士向巴比伦的犹太人颁布诏令一样；凡神激动其心的人，都要前来领受这恩惠。

第12-17节

福音的邀请；神恩待以色列的应许。 主前510年。

“你们这被囚而有指望的人哪，要转回保障； 我今日说明，我必加倍补还你们。 我拿犹大作上弦的弓，拿以法莲为满弓所搭的箭； 锡安哪，我要激发你的众子攻击希腊的众子， 使你如勇士的刀。 耶和华必显现在他们以上； 他的箭必射出如闪电。 主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。 万军之耶和华必保护他们； 他们必吞灭仇敌，践踏机弦甩出的石头； 他们必喝血呐喊，如同喝酒； 他们必满有血液，如祭碗一样， 又像坛的四角满了血。 到那日，耶和华他们的神必看他的百姓如群羊，拯救他们； 因为他们必像冠冕上的宝石， 高举在他的地上。 他的恩慈何等大！他的荣美何其盛！ 五谷必使少男兴旺， 新酒必使少女发旺。”

先知既已教导那些从被掳中归回的人，把他们的得释放归因于“圣约的血”和弥赛亚的应许，因为他们之所以得了如此奇妙的帮助，正是因为那福分在他们里面，仍在他们民族的腹中孕育着；现在他就以将来喜乐幸福的安居和荣耀时日的前景来鼓励他们。他们后来确实在相当程度上享受过这样的福乐，至少有一段时间是如此；但这些应许的完全成就，却是在我们借着耶稣基督所享有的福音属灵福分中。

一、他们被邀请仰望基督，并逃奔他，如同逃到避难城一样（撒迦利亚书9:12）：“你们这被囚而有指望的人哪，要转回保障。”那些从被掳中归回本地的犹太人，实际上仍然不过是囚徒，“我们今日作了奴仆”（尼希米记9:36）；然而他们却是“有指望的囚徒”，或作“怀着盼望的人”，因为神曾在他们受辖制之中“稍微复兴他们”（以斯拉记9:8）。那些仍留在巴比伦、因事务羁留在那里的人，也仍盼望有朝一日再见本地。如今，这两类人都被引导把目光转向弥赛亚；神在应许中把他摆在他们面前，作他们的保障，使他们可以在他里面藏身、在他身上得安稳，好叫那借着恩典、并为着他的缘故而荣耀开始的怜悯得以成全。“你们当仰望我，就必得救”（以赛亚书45:22）。

在弥赛亚降临之前很久，关于他的应许就已是忠心之人的保障；他们遥远地看见他的日子，就欢喜快乐；并且对“耶路撒冷得救赎”的信心盼望，长期以来一直是“以色列的安慰”（路加福音2:25、38）的支持。他们在危险和苦难中，本想转向这个受造物、那个受造物求救；但先知们始终引导他们转向基督，并以他们的王带着救恩来到的喜乐安慰自己。但正如他们从被掳中得释放，是我们借着基督得救赎的预表（撒迦利亚书9:11），所以这对“保障”的呼召，说的正是福音呼召的语言。罪人是囚徒，但他们是有指望的囚徒；他们的处境悲惨，却并非绝望；如今，以色列中论到他们仍有盼望。基督对他们是保障，是坚固的高台；在他里面，他们可以脱离神忿怒的惧怕、律法咒诅的威吓以及属灵仇敌的攻击，而得平安稳妥。

他们必须借着活泼的信心转向他，必须奔向他，并信靠他的名。

二、他们得着神恩待他们的保证：“我今日说明”，意思是说，当情势坏到极处、你们以为自己的光景悲惨到不能再悲惨时，我仍郑重应许：“我必加倍补还你。”对你，耶路撒冷啊！对你们每一个有指望的囚徒，我都如此说。我要赐给你们的安慰，加倍于你们所经历的忧伤；或者我要赐给你们的福分，加倍于我从前在你们列祖境况最好时所赐给他们的一切。你们后来的景况，你们后来的殿之荣耀，都要更大，甚至要比从前加倍。事实上，这除了借着弥赛亚的降临、他福音的传扬以及他国度的建立之外，并不能这样成就；这些属天的属灵福分，实在比他们在最昌盛时期所享有的都加倍丰盛。作为这一点的凭据，神在这里应许犹太人到了日期满足的时候，在自己地上必得胜利、丰盛和喜乐；然而这些仍不过是基督国度中更荣耀之胜利、丰富和喜乐的预表与影儿。

1. 他们必胜过仇敌。犹太人归回以后，四面都被仇敌包围。他们像“斑点的鸟”；田野的众鸟都攻击他们。他们的地处在叙利亚和埃及这两个强国之间，而这两国都是希腊帝国的分支；至于他们夹在这二者之间会遭遇何等频繁的危险，但以理书11章早已预言过。然而这里应许说，耶和华要把他们从这一切之中拯救出来；这个应许首先应验在马加比时代，那时犹太人起来对抗仇敌，始终没有被压垮，并且经过许多争战和艰难之后，反而居于他们之上。这里应许： （1）他们要成为神手中挫败逼迫者的器皿：“我拿犹大作上弦的弓”，如同我的钢弓；“拿以法莲为满弓所搭的箭”，有些人认为“满弓”这句话，就是把箭拉到弓头的意思。这里的表述非常优美，比喻也十分生动。犹大曾“学会用弓”（撒母耳记下1:18），以法莲也以善于射箭闻名（诗篇78:9）。

但他们不可认为自己的成功是靠自己的弓得来的，因为他们自己不过是神的弓和箭，是神手中的工具；神按自己的意思使用、掌管他们，像拿着自己的弓，并把箭射向目标一样。最好、最勇敢的人，也不过是神使他们成为什么，他们才能成为什么；他们所能作的，不过是神使他们所能作的。福音的传道人也是基督手中的弓；他借着这弓出去，且要继续“胜了又要胜”（启示录6:2）。接下来的话解释了这一点：“锡安哪，我要激发你的众子攻击希腊的众子。”这在安条克时期得了应验；他是希腊帝国诸王之一，那时“认识神的子民必刚强行事”（但以理书11:32）。他们在全能神手中，被造成“勇士的刀”，无人能在他们面前站立得住。恶人有时被称为神的刀（诗篇17:13），善人有时也会如此；因为他按自己的喜悦使用二者。

（2）神要在他们一切出征和交战中作他们的元帅和统帅（撒迦利亚书9:14）：“耶和华必显现在他们以上”；他要显明自己是在他们事务之上掌权，也显明他们一切行动都在他指引之下；虽不像从前借云柱火柱带领以色列过旷野时那样可感，却同样真实明显。第一，他们的军队要被召集、检阅、开赴战场吗？“主耶和华必吹角”，为要聚集军队，宣告战争，发出警报，并指示前进和移动的方向；若是神吹角，那角声决不会模糊不清，也不会软弱无力。第二，军队要开赴战场、投入行动吗？无论战役以何种行动开始，神都要走在他们军队的前头，“乘南方的旋风而行”；那旋风速度惊人，威势猛烈；在这旋风面前，希腊的众子要像糠秕一样。第三，军队已经实际交锋了吗？

神的“箭必射出如闪电”，那样强劲、迅速、不可抗拒；他的“闪电”要“如箭一般发出，将他们击散”，也就是说，他发出闪电，使他们溃乱。这是指向神从前领以色列出埃及、进迦南时所行的事；它部分应验在马加比时代，犹太人靠着神护理特别显现的帮助，奇妙地战胜那些攻击他们的邻邦；而它完全的成就，则是在基督的十字架和十字架道理的宣扬上，借此胜过撒但和一切黑暗权势，使我们得胜有余。第四，他们有被仇敌压倒的危险吗？“万军之耶和华必保护他们”（撒迦利亚书9:15）；“耶和华他们的神必拯救他们”（撒迦利亚书9:16）；因此，仇敌不能胜过他们，也不能吞吃他们。神对于他们，不但是进攻时的力量，也是防御时的保障；他既是“帮助他们的盾牌”，也是“他们尊荣的刀剑”。

并且，他这样作，是以“万军之耶和华”的身份，因为他有能力保护他们；也是以“他们的神”的身份，因为他借着应许并借着他们属他的关系，已经承担起保护他们的责任。到“那日”，就是那危急凶险的日子，他必“看他的百姓如群羊，拯救他们”，像牧人以同样的关怀与温柔保护自己的羊群一样。凡神所拯救的，都是稳妥的。第五，仇敌盼望吞灭他们吗？事情反要转过来，他们反要“吞灭”仇敌，并要“践踏机弦甩出的石头”；在缺少更好兵器时，他们也足以制伏前来攻击他们的人。当神愿意时，“溪中的石头”也能像最精良的炮兵一样发挥威力；因为“众星也要从其轨道攻击”同一方。歌利亚就是被甩石所制伏的。既然制伏了，他们就要“吞灭”，仿佛“喝”仇敌的血；并且，正如得胜者惯常所作的，他们要“如同喝酒呐喊”。

得胜的人通常会大声欢呼夸耀自己的胜利，并加以宣扬。我们读到有人“为争胜而呼喊”，也读到神百姓中有“王的欢呼声”。他们必充满血和掳物，如同圣殿中的碗和盆，或如同“坛的四角”，常被祭牲的血充满一样；因为他们的仇敌要像献给神公义的祭牲一样倒下。

2. 他们要因他们的神而夸胜。他们要从自己的成功中得安慰，并把荣耀归给神。有人这样理解撒迦利亚书9:15：“他们必吃”，意思是他们要安然享用自己所得的；神要使他们有能力享用那些，是在他们“制伏了甩石的人”之后，也就是制伏了那些向他们甩石头的仇敌之后。“他们必喝并且欢呼”，是在主他们的创造者和保护者面前发出喜乐的声音，“如同喝酒”一样，像人在酒席上欢畅快乐。不是“醉酒，酒能使人放荡”，而是“被圣灵充满”，他们要彼此“用诗章、颂词、灵歌”说话，正如醉酒的人用虚妄愚昧的歌彼此唱和一样（以弗所书5:18-19）。并且，当他们喜乐满溢时，就要献上丰富的祭物尊荣神，以致“碗和坛的四角”都满了祭牲的脂油和血。当他们这样因自己的胜利而夸胜时，他们的喜乐最终要归向神，以他为他们的神、他们救恩的神。

他们要夸胜： （1）夸胜于神对他们的爱，以及他们与神之间的关系，就是他们是“他百姓的群羊”，而他是他们的牧者；他们在他眼中“像冠冕上的宝石”，极其宝贵，价值极大，也被严密看守。没有哪一位君王像神这样喜悦自己冠冕上的珍宝；神的百姓与他亲近，为他所爱，也是他所夸耀的。他们在他手中是“荣耀的冠冕”和“华美的冕旒”（以赛亚书62:2-3）。又有话说：“在我施行作为的日子，他们必属我，特特归我”（玛拉基书3:17）。并且“他们必高举在他的地上，如同旗帜”，正如王家的旌旗被高举，象征得胜和喜乐。神的百姓是他的荣耀；他乐意使他们成为如此，也乐意这样看待他们。

他把他们立在自己的地上，如同一面旗帜，向恨恶他的人宣战；对那些人而言，这是挑战的旗号；对一切爱他的人、对一切分散在外的神儿女而言，这却是联合的中心，邀请他们都来归集在这旗帜之下（以赛亚书11:10、12）。

（2）夸胜于神为他们所预备的供应（撒迦利亚书9:15）。这也是他们夸胜的内容（撒迦利亚书9:17）：“他的恩慈何等大！他的荣美何其盛！”这是他们在主面前高声欢呼时所唱之歌的核心、也是主题。这里教导我们： 第一，要惊叹并赞美神本体的可爱：“他的荣美何其盛！”神本性中一切完全，都联合起来，使凡认识他的人都见他无限可爱。他们在他眼中像“冠冕上的宝石”；但他在他们眼中又是怎样的呢？我们在殿中的本分，就是要“瞻仰耶和华的荣美”（诗篇27:4）；而那荣美是何等大啊！它何等超越其他一切美，尤其是“他圣洁的荣美”。这也可以指向弥赛亚，就是锡安“将要来到”的王。你当看见“王的荣美”（以赛亚书33:17）；他“比世人更美”，是“万人中的第一人”，并且“全然可爱”。按世人的眼光，他无佳形美容；但按信心的眼光，他的荣美何其大！

第二，要惊叹并感谢神恩宠与恩典的赏赐，也就是他的丰盛，不仅是他的荣美；因为“他的恩慈何等大！”他是何等富有怜悯！其泉源何等深广、何等丰满！其流出何等多样、何等丰盛、何等宝贵！神所行的善何其多！他是何等富有怜悯！这里就有他向百姓施恩的一个例子：“五谷必使少男兴旺，新酒必使少女发旺。”也就是说，神要赐给他百姓地里的出产极其丰富。先前他们遭遇荒年，以至“少男”和“少女”都因饥渴几乎昏厥（耶利米哀歌2:12、21；4:7、8；5:10）；如今他们必有充足有余的粮食，不但有水，而且有“酒，就是新酒”，使年轻人长成，使他们喜乐；并且，有人观察到，丰收和粮价低廉也会带来这样的结果：穷人会更愿意成家立室，使这地重新有人烟，因为他们有能力供养家庭。注意，神赐给我们的各样美善恩赐，我们都当欢欢喜喜地用来事奉他，并且要顺着这些恩典的溪流回溯到源头；当我们因五谷和新酒得滋润时，就当说：“他的恩慈何等大！”