我们已经讲完了这些异象,但这卷书中的启示还没有结束;先知不再看见先前那样的异兆,然而“耶和华的话仍临到他”。本章包括:一、被掳之民就禁食一事向先知提出良心上的疑问,就是他们在被掳七十年间一直虔诚遵守的严肃禁食,是否还应继续,见撒迦利亚书7:1-3。二、对这个问题的回答,记在本章和下一章;这回答不是一次说完的,而是分次、分段赐下的,看来是在不同时间,因为这里有四篇彼此分开的讲论,都与此事有关,每一篇前面都有“耶和华的话临到”这样的话,见撒迦利亚书4:8,8:1,8:18。它们的安排很值得注意。在本章中,1. 先知严厉责备他们在禁食上的偏差,见撒迦利亚书7:4-7。2. 他劝勉他们改革生活,这才是禁食最好的方式,并要谨慎那些曾招致这些审判的罪,而他们守这些禁食正是为记念那些审判,见撒迦利亚书7:8-14。然后在下一章里,他既察明创伤,就用恩慈的保证为之包扎医治,告诉他们神仍为他们存留极大的怜悯,借此要把他们的禁食变为筵席。
撒迦利亚书 第 7 章 · 马太·亨利
圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版
📘 章首导论Introduction
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Verses 1-7
这是先知所讲的一篇因时而发的讲章,记在本章和下一章中;它比前一篇讲章,就是他讲述那些异象的那一篇,晚了两年多。比较本篇的日期,就是撒迦利亚书7:1所记,大流士第四年九月,和前篇的日期,就是撒迦利亚书1:1所记,大流士第二年八月,就可看出来。并不是说撒迦利亚在这段时间里闲着,因为经上明说他和哈该一直继续说预言,直到圣殿在大流士第六年建成,见以斯拉记6:14-15;只是那段时间里,他没有发表后来被刊行、留作记录的讲章,像这篇一样。神可以借口传也借书写得荣耀,他的工作也可以借反复申明、敦促人实行已教导过的事而得成全,并不一定总是提出新的内容。这里我们看见:
一、关于禁食所提出的问题。有人被差去询问祭司和先知,他们是否应当继续守每年的禁食,尤其是五月的禁食,因为他们一向如此。提出这问题的,究竟是仍留在巴比伦的人,因失去了神律法所规定的严肃节期的益处,就用神护理所呼召他们守的严肃禁食来补足;还是那些已经归回、却住在乡间的人,有人更倾向于后一种看法,因为他们被称为“这地的百姓”,见撒迦利亚书7:5。不过,无论如何,给这些被掳犹太人使者的回答,不单是对他们说的,也是对“众民”说的。请注意:
1. 前来求问的是谁,就是沙利色和利坚米勒,都是有些身份地位的人,因为他们是“带着随从”来的。他们并不觉得奉差办这事有失身份,反倒视为荣耀的增加,因为他们成了:第一,神殿中的服役者,在那里尽本分、领受吩咐。再大的人,在耶稣基督最小的一项圣礼面前也是微小的。第二,神百姓的代理人,替他们办理事务。有产业的人比忙于生计的人更有闲暇,就应当把时间用于服事公众;人借行善才真正显为伟大。众教会的使者乃是基督的荣耀,见哥林多后书8:23。
2. 他们为何而来。他们来也许不像撒迦利亚书6:10-11所说那些人那样带着金银;即便带了,这里也没有提。可是他们是为两件应当把我们众人带到神殿里的大事而来:第一,为求神施怜悯而代求。他们被差来“在耶和华面前祈求”;有人认为,照当时惯例,他们也来献祭,并在祭中献上祷告。犹太人在被掳之地时曾向着圣殿祷告,见但以理书6:10;如今圣殿正在顺利重建,他们就差代表到殿中祷告,记念神曾说他的殿必称为万民祷告的殿,见以赛亚书56:7。祷告时,我们必须把自己摆在主面前,看见他的眼目在我们身上,也把眼目向上仰望他。第二,求问神的旨意。请注意,我们向神献上祈求时,也必须准备好领受他的指示;因为我们若转耳不听他的律法,就不能指望自己的祷告蒙悦纳。因此,我们当渴望一生住在耶和华的殿中,“好在那里求问”,见诗篇27:4;所问的不仅是“主啊,你要为我做什么”,也当是“主啊,你要我做什么”。
3. 他们求问谁。他们向“在万军之耶和华殿中的祭司和先知”说话;前者是处理通常事务的启示渠道,后者是处理非常事务的启示渠道。他们同时蒙有这两样福分,就要试试看两者是否都能使他们明白神在这件事上的心意。请注意,神既把不同的恩赐赐给人,都是为叫人得益处,我们就当按需要使用一切恩赐。他们并没有因为祭司是固定的职分,就只倚赖祭司而不信任先知;先知既显出所领受的恩赐足以服事教会,他们也愿求问。反过来,他们也没有因偏爱先知就轻看祭司,而是同时求问祭司和先知;这样求问两者,就是把荣耀归给以色列的神,也归给那位“运行万事”的同一位圣灵。神可以借乌陵,也可以借先知向他们说话,见撒母耳记上28:6,所以他们两样都不忽略。祭司和先知彼此之间并不嫉妒,也没有分争;百姓就不应在他们之间制造分别,反倒该感谢神赐下二者。先知固然责备祭司的错处,同时也告诉百姓,祭司的嘴里当存知识,人也当从他口中求问律法,因为他是万军之耶和华的使者,见玛拉基书2:7。请注意,凡想知道神心意的人,应当求问神的仆人;在疑难之事上,应当向那些专门职分就是查考圣经的人求教。
4. 他们希望得到解答的问题是什么,见撒迦利亚书7:3:“我历年以来所常行的,就是在五月哭泣自守,现在还当这样行吗?”请注意:第一,他们过去的做法是什么。不但在被掳七十年间如此,直到这时,就是得自由以后又过了二十年,他们仍持续守定期的庄严禁食,为要自卑、祷告,并照他们所有的机会,在内室里、家庭里或他们能有的敬拜聚会中虔诚遵守。这里他们只提到五月的一个禁食;但从撒迦利亚书8:19可见,他们守四个周年禁食:四月一个,是记念耶路撒冷城墙被攻破,见耶利米书52:6;五月一个,是记念圣殿被焚烧,见耶利米书52:12-13;七月一个,是记念基大利被杀,这事使他们的分散达到完全;十月一个,是记念耶路撒冷被围困的开始,见列王纪下25:1。
他们守这些禁食本是很值得称许的,因为这样是顺服那些使人谦卑的护理,在神借此呼召他们哭泣哀号时,他们就自卑;也借此使自己与患难相称,并为得拯救预备自己。这也能使他们的儿女从小就对耶和华伸手攻击他们一事有合宜的认识。第二,他们眼前的疑问是什么,就是这些禁食是否还要继续。问题以单数形式提出:“我还当哭泣吗?”但其实这是许多人的问题,一个人的解答也能成为其余人的解答。也许很多人已经停止了,但发问的人不愿只看别人的做法来决定;若神要他继续,他就继续,不管别人怎样。他的禁食被描述为“哭泣、自守”。宗教性的禁食不但要有克制,就是这里所说从日常合法的安逸中分别出来,也要有为罪忧伤的敬虔哀恸,这里用哭泣来表达。
“我还要继续守这些使人刻苦己心的日子,像我这么多年所行的吗?”撒迦利亚书7:5说这是七十年,是照前面撒迦利亚书1:12那样,从最后一次被掳算起。这个求问表明:若神如此吩咐,虽然这是对肉体的克制,他们也愿意继续。关于继续守这些禁食,[1.] 有可说的理由。禁食祷告在任何时候都是善工,也确有益处;我们总有足够的原因和需要在神面前自卑。丢弃这些禁食,会显出他们太安逸自满,也会使他们更加如此。他们仍在困境中,仍带着神不悦的记号;病人既还觉察自己病症尚有残余,就停止疗程,是不明智的。[2.] 但关于停止这些禁食,也有可说的理由。神对待他们的护理之道已经改变,转而以怜悯待他们;他们岂不也应改变自己的尽责方式吗?新郎既已回来,陪伴新郎的人为什么还要禁食呢?凡事都有定时,按时都美好。
至于五月的禁食,就是他们特别求问的这一项,因为它是记念圣殿被焚,也许比其他几项更应停止,因为圣殿如今正顺利重建。不过,他们既已长期守这禁食,就不肯不经商议、不先求问并明白神在这事上的旨意便擅自停止。请注意,一个良好的宗教操练方式,若我们已发现对自己和别人都有益处,就不该无故更改,因此也不该不经成熟审议便更改。
二、对这个问题所给的回答。看来,这问题虽然表面上似乎很合理,提出的人其实并不真有良心上的认真,因为他们更看重礼仪而不是实质;他们似乎在夸耀自己的禁食,还仿佛以此埋怨全能的神,怪他没有更早向他们施怜悯,因为“我们这样行了这么多年”。这正如以赛亚书58:3所说:“我们禁食,你为何不看见呢?”也有人认为,他们这番求问的根底是出于不信和对神应许的怀疑;若他们真照应有的分量信这些应许,就不会怀疑如今禁食的缘由既已过去,这些禁食理当停止。因此,对他们问题的第一个回答,就是严厉斥责他们的假冒为善。这责备不单指向“这地的百姓”,也指向“祭司”;这些禁食原是祭司设立的,也许其中一些人还想维持下去,以成就某种自己的目的。要让他们都知道,他们以为借这些禁食让神大大欠了他们的情,其实是大错特错;因为若不是用更好的方式、为着更好的目的来守,这些禁食就不蒙悦纳。
1. 他们所做那看似好的事,并没有做对,见撒迦利亚书7:5:“你们禁食哀哭。”他们并没有忽略这项本分,虽然这对身体是不舒服的;但他们并没有把它行得正确。请注意,来求问本分的人,必须先愿意听别人指出自己的过错。那些似乎对一项职责的外在形式很热心的人,也应当诚实省察,自己对其中的内在实质是否有当有的重视。第一,他们禁食时并没有把眼目定睛于神:“你们这七十年在五月、七月禁食悲哀,岂是丝毫向我禁食吗?真是向我吗?”他是在诉诸他们自己的良心;他们的良心会作证,说他们并不真诚,更何况那位比人心更大、知道万有的神呢。你们自己很清楚,“你们并不是向我禁食;你们禁食,真是向我吗?”职责的躯壳和形式是有了,却没有生命、灵魂和能力。真是“向我吗?
真是向我吗?”这样的重复表明,在禁食和其他圣洁操练中,最要紧的是都要向着神而行,以他的话为准则,以他的荣耀为终极目的,求讨他的喜悦,寻求得着他的恩宠,并以真诚的动机努力在他面前蒙悦纳。若缺少这一点,再多的禁食也不过是儿戏。禁食却不是向着神,就是戏弄神、惹动神,绝不可能蒙他喜悦。那些借禁食掩饰罪恶,如耶洗别那样;或借禁食讨人称赞,如法利赛人那样;或满足于外在的谦卑表现而内心并不谦卑,如亚哈那样,他们真是向神禁食吗?这就是神所拣选的禁食吗?见以赛亚书58:5。如果我们的禁食礼仪,纵然频繁、漫长、严厉,却不能使敬虔的情感更锐利,不能激发祷告,不能加增敬虔的忧伤,不能使我们的心性和生活道路变得更好,那么它们根本没有达到目的,神也不会把它们当作是向他而行的来悦纳。
第二,他们禁食时顾念自己,和他们吃喝时顾念自己并无不同,见撒迦利亚书7:6:“你们吃喝,不是为自己吃、为自己喝吗?”在平日如此,甚至也许在禁食日也是如此;因为在守禁食时,他们若看见有理由,就会自行开恩放宽,对自己容许吃喝。岂不总是照自己的意思行吗?那么现在为何还假装想知道神的心意呢?你们在宗教性的筵席和感恩中,对神的顾念并不比在禁食中更多。或者,这话更可能是指他们平常的饮食;他们在禁食祷告中为神的荣耀所作的打算,并不比在吃喝中更多。自我仍是他们一切行为,无论天然的、社会的、宗教的,所汇聚的中心。若他们先前没有把禁食守得更好,也就无需如此操心要不要继续守。
请注意,若我们吃是为自己吃,喝是为自己喝,就失去了吃喝的本意;我们本应“为荣耀神而吃喝”,见哥林多前书10:31,使身体适合服事灵魂,而灵魂用来服事神。
2. 他们本该做的主要善事反倒没有去做,见撒迦利亚书7:7:“耶和华借从前的先知所宣告的话,你们岂不当听吗?”是的,这正是你们在禁食日应当做的。你们在禁食日里哭泣、自守,以此表明为所受审判忧伤,这还不够;你们还应当查考先知所写的圣经,好看出神为何与列祖争辩,并且因他们的苦难受警戒,不再走他们罪孽的道路。你们问:“我们在禁食上还照往常所行的去做吗?”不,你们必须去做那件你们还没有做的事,就是悔改离罪、改革生活。我们如今呼召你们做的,正是从前先知呼召你们列祖去做的。为使他们更深切感受到罪给他们带来的祸害,好叫他们被引到悔改,先知提醒他们那地从前繁荣的光景:耶路撒冷那时有人居住,且十分兴盛;如今却荒凉困苦。周围的城邑,如今成为废墟,那时也都有人居住,且平安无事。
乡间人口也很多:南地和平原都有人居住;那些地方毫无防御,然而他们住得安稳;又因土地肥美,就生活富足。可是当时神借先知向他们大声呼喊,急切恳切地要他们改正所行所为,否则他们的兴盛必很快终止。先知说:“你们本该注意这事,并由此推知:当初为防止审判而向他们所要求、而他们没有做到的,如今为除去审判也同样向你们要求;如果你们不做,那么你们一切禁食哭泣都毫无意义。”请注意,后来的先知之言与先前的先知之言是一致的;无论百姓在顺境或逆境中,都必须被呼召离弃罪恶、尽自己的本分;这始终该是一切信息的中心。
Verses 8-14
撒迦利亚书7:7所说“他们应当听从前先知的话”,在这里被进一步展开,为要警戒这些假冒为善的求问者;他们一面极其讲究地问是否还该继续禁食,一面却仍旧活在罪中。先知先前已经提醒过他们列祖如何不顺从先知的呼召,以及结果如何,见撒迦利亚书1:4-6;如今又再次提醒,因为别人的亏损本该成为我们的警戒。神从前因以色列人的罪向他们所施行的审判,记下来原是为警戒我们这些基督徒,见哥林多前书10:11;同样,我们对自己时代中类似的护理也应作同样的应用。
一、先知在这里重述从前诸先知向他们列祖讲道的要旨,见撒迦利亚书7:9-10,因为如今向他们所要求的,仍然是这些事。“万军之主如今这样对你们说,从前也是这样对你们列祖说:‘要按真理施行审判。’”这里向他们所要求的本分,本来若他们列祖去行,就可以延长他们的安宁;如今他们若去行,也必能恢复他们的安宁。这些本分不是守禁食、献祭,而是秉公行义、喜爱怜悯。这些本就是自然之光和自然律所约束人的,即便没有先知特别来强调,他们也有责任去行;这些本分直接关系到公共福祉与平安,受益的也是他们自己,而不是神。1. 掌权者必须按律法的准则和案件的是非,公正无私地施行审判,不可看人的情面:“要按真理判断,并且既判断了,就当执行。”2. 邻舍之间必须彼此怀着温柔的关怀,不仅不可彼此亏负,还要乐意尽自己所能彼此行各样善事。
各人都要按情形所需,向弟兄施行怜悯和慈悲。别人的软弱和别人的患难,都应当以怜悯来看待。我们所求于人的,也当这样回过来待人。3. 不可严苛对待那些在自己手下吃亏、而且明知他们无力自助的人。无论在交易中还是在诉讼中,都不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人,见撒迦利亚书7:10。最软弱的人,不可因为软弱就被逼到墙角。一个人若只是不给那些有能力索取并追回自己权益的人以亏负,这还不值得称许;我们不仅因惧怕刑罚,也因着良心的缘故,应当把当得的归给那些无力从我们手中强取回来的人。或者这也暗示:对别人只是严谨计较的事,落在寡妇和孤儿身上就成了勒索;不仅如此,我们若不按当尽的本分去救济帮助他们,实际上也是在欺压他们。
4. 他们不仅不可对任何人作恶,甚至连恶念都不可有:“你们都不可心里谋害弟兄。”不要筹划它,不要盼望它,甚至不要让自己在这种想象中得乐。神的律法约束人的心,禁止心里容留、接纳恶毒、怨恨、刻薄的念头。申命记15:9说:“你要谨慎,不可心里起恶念攻击你的弟兄。”
二、先知描述他们列祖的任性和悖逆。尽管神屡次奉自己的名给他们这些劝勉和警告,他们仍然坚持各样邪恶和不义。这里堆叠了好几种说法,见撒迦利亚书7:11-12,来表明属肉体之心的顽梗;这种心与神为仇,不服神的律法,而且也不能服。他们顽固悖逆,继续违犯律法,纯粹是出于与律法作对的精神。1. 若可以避开,他们就不肯走到能听见先知的地方,总是离得远远的;或者即便无法不听见,他们也定意不理会:“他们不肯听从”,把头转向别处,仿佛不是对他们说的一样。2. 即便他们听见了,而且起初似乎也有顺从的意思,但一到真正要实行的时候,就退缩了;他们像一头不习惯负轭的牛,“扭转肩头”,不肯负神诫命这“容易的轭、轻省的担子”。
原文是“耸肩退后”;他们似乎曾把肩膀放上去要作工,但很快又抽了回来,正像耶利米书34:10-11那些人一样。他们像诡诈的弓,也像那个说“主啊,我去”,其实却没有去的儿子。3. 他们心里充满对神话语的成见,对每一篇讲道总能找出某种反对之词,用来坚固自己抵挡它。“他们塞耳不听”,像聋虺一样,见诗篇58:4;没有人比那些不肯听的人更聋,他们是“使自己的耳朵发沉”。4. 他们下定决心,无论向他们说什么来强调这些命令,都不让它在自己心中产生任何印象:“他们使自己的心硬如金刚石。”它像钻石,是最难加工的石头;又像火石,石匠不能像凿采石场其他石头那样把它凿成形。没有什么比放肆罪人的心更刚硬、更不可塑、更不肯屈服。
那些心硬的人,只能归咎于自己;他们是自己使自己刚硬,神任凭他们有可弃绝的心思,任凭他们落在自己心里的刚硬和不悔改之中,也是公义的。这些顽梗的罪人故意使心刚硬,免得听见神借书面的话、借摩西的律法、借向他们传道的先知之言所说的话;他们有摩西和先知,却定意两样都不听;纵然有一个人从死里复活来对他们说,他们也不会被劝服。他们不理会先知的话,尽管这些话是万军之主差遣并指示给他们的,并且是他借着自己的灵直接赐给先知的;所以他们轻看这些话,就是冒犯神自己,抗拒圣灵。请注意,人之所以不好,是因为他们不肯变好;他们不肯思想,不肯顺服;所以人若亵慢,后果只能自己担当。
三、先知说明这事给他们列祖带来的致命后果:“因此,万军之主大发烈怒。”神极其不悦他们,而且这是公义的;因为他向他们所要的,无非是本身合理、且对他们有益的事,他们却仍然拒绝,并且态度极其傲慢。哪个主人能容忍自己的仆人这样对待自己呢?这种对福音顽梗不化的敌意,正如他们昔日对律法和先知的敌意一样,使神的忿怒临到犹太教会最后那一代,直到极处,见帖撒罗尼迦前书2:16。向着万军之主所犯的大罪,因他的权柄无可争辩,就必招来从万军之主而来的大怒,因为他的能力不可抗拒。其结果是:1. 他们怎样向神的话充耳不闻,神也怎样向他们的祷告掩耳不听,见撒迦利亚书7:13。神在他们顺境中曾呼喊他们离弃罪恶,他们却不听,反而继续行在罪孽中;因此,当他们在患难之日向他呼求,要他除去审判时,他也不听,反而延长他们的灾难。
那些在骄傲高峰中公然抗拒神的人,等到痛苦临到时也会向他呼求:“主啊,他们在患难中寻求你。”但神既已说过,也必照此而行:“转耳不听律法的,他的祈祷也为可憎。”见箴言28:9,也见箴言1:24等处。若心里注重罪孽,祷告必不得成就,见诗篇66:18。2. 他们怎样离弃对神的本分和忠诚,心志飘忽不定,神也怎样把他们像糠秕一样用旋风吹散:“我把他们吹散到他们素不认识的列国中”,见撒迦利亚书7:14;既然那些国家他们素不认识,自然也不能指望在那里得着任何恩待。3. 他们怎样破坏本地一切法度,神也怎样夺去那地一切荣美:“他们之后,这地荒凉,甚至无人往来经过。”两支派的国土,在余剩犹太人因基大利被杀而分散之后,完全无人居住;直到七十年被掳期满、犹太人归回以前,那里没有男人、女人或孩子。
看来,就连穿过那地的道路也都荒废了,无人经过、也无人回返。这一方面也带着怜悯的意思,就是虽然他们被赶出去,那地却仍空着,等候他们归回;但就当时而言,这使审判显得更加可怕,因为一片曾多年无人居住的地方,该是何等骇人的旷野!而这一切,他们只能怪自己;是他们自己的邪恶使那美地荒凉。并不主要是迦勒底人造成的;不是,是他们自己造成的。一个地方的荒凉,乃是因为居民的邪恶,见诗篇107:34。这一切都是他们故意违背神律法的结果。而当代人既看见罪怎样使那美地荒凉,却仍不肯受警戒。