撒迦利亚书 第 6 章 · 马太·亨利

第1-8节

四辆车的异象。主前520年。

“我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来；那两山是铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。我就问与我说话的天使说：‘我主啊，这是什么？’天使回答我说：‘这是天的四风，是从普天下之主面前出来的。套着黑马的车往北方去，白马跟随在后；有斑点的马往南方去。壮马出来，想要在遍地走来走去。天使说：你们只管在遍地走来走去。它们就照样行了。’他又呼叫我，对我说：‘看哪，往北方去的，已在北方安慰了我的心。’”

先知急切要领受这异象，好像早已期待着似的，所以他“转过身来，举目观看”。这已经是他所见的第七个异象，但他仍不以为足；因为我们若真正认识神和祂的旨意，就必越发渴慕更深认识祂。这里我们当留意，先知所见的是四辆由不同颜色马匹拉着的车，以及这异象的解释，见撒迦利亚书 6:1-5。先知没有看多久，就看见值得一看的事，这在这黑暗的日子里，足以大大鼓舞他和他的朋友们。

关于这异象的意义，我们现在仍相当难以完全确定。有些人把“四辆车”解释为四大帝国；于是他们把撒迦利亚书 6:5 读作“这是天的四风”，并认为这里是指向但以理书 7:2，那里但以理在异象中看见“天的四风陡起，刮在大海之上”，象征四大帝国。他们认为，这里的红马代表巴比伦帝国，后来没有再提，是因为这个帝国当时已经灭亡。第二辆车上的黑马代表波斯帝国，它向北方攻击巴比伦，借着在巴比伦施行神的审判、释放犹太人脱离被掳，就“在北方安慰了神的心”。白马代表希腊人，随后也往北方去，因为他们推翻了波斯。灰斑马代表罗马人，他们征服了希腊帝国，据说“往南方去”，因为位于南方的埃及，是希腊帝国最后一个被罗马征服的分支。壮马原先与灰斑马同在，后来单独出去；他们就把这解释为哥特人与汪达尔人，他们凭着得胜的兵力在遍地往来，或者解释为塞琉古和托勒密两支希腊势力。格老秀斯等人持这种看法。

但我更倾向于把这异象作较一般的理解，即它是要表明在这下界世界中，护理之国度的治理。天使常被称为“神的车辇”，如诗篇 68:17；18:10。神对列国和教会各种不同的护理，则借着马匹不同的颜色来表示，如启示录 6:2、4、5、8。由此我们可以看见：

1. 神的旨意和定旨，是一切事件的泉源和起头，并且像“铜山”那样不可动摇。这些车“从两山中间出来”；因为神“成就那为我所定的事”。祂的定旨是原本，祂的作为不过是照着原本而成的抄本；祂行万事都是“照着祂旨意所定的计划”。我们有限的理性，要明白神的谋略，难如双臂抱山；要改变神的任何旨意，也难如挪移铜山；因为“祂心志已定，谁能使祂转意呢？”无论神在公共事务或私人事务上，对我们施行怎样的护理，我们都应当看见这一切都是从“铜山之间”出来的；因此，与之争竞是我们的愚昧，安然顺服却是我们的本分。谁能对神说：“你作什么呢？你为何这样作呢？”见使徒行传 2:23；4:28。

2. 神借着护理的作为执行祂的定旨；这些作为好像车辇，祂如君王坐在敞开的车上，为要向世人彰显祂的荣耀；又如战车一般，祂驾车前行，“胜了又要胜”，向一切抵挡祂荣耀和治理的仇敌夸胜。神的作为伟大可畏（诗篇 66:3），我们在其中“看见我们神、我们王的行踪”（诗篇 68:24）。祂的护理像车辇一样迅速而有力地运行，但都由祂无限的智慧和主权旨意所指引、所掌管，正如车辇由驾驭的人所控制一样。

3. 圣天使是神护理的执事，神差遣他们，如同“天上的军兵”，在“地上的居民”中执行祂的旨意；他们就是这些“车辇”，或者说，他们就是拉动车辇的马，能力广大，威武非常。正如神自己在约伯记 39:19 等处所描述的马一样，他们披戴雷霆，令人畏惧，却不能被惊吓，也不会惧怕；他们是“火车火马”，可以接一位先知升天，也能在地上保护另一位先知。他们对神旨意的留意和顺服，如同驯良的马对骑手或御者一般。并不是神需要他们和他们的服事，而是祂乐意使用他们，为要尊荣他们，也鼓励我们信靠祂的护理。

4. 护理中的事件有不同的面貌，时代的景象也常常变化。第一辆车上的马是红色，象征战争和流血，乃至“血流到马嚼环”（启示录 14:20）。第二辆车上的马是黑色，象征战争阴沉惨淡的后果；它使万物哀恸，造成荒凉，引来饥荒、瘟疫和毁灭，使全地衰残。第三辆车上的马是白色，象征这些黑暗惨淡日子之后，安慰、平安和亨通的回归；神虽使世人忧愁，却仍要发怜悯。第四辆车上的马是杂色的，就是有斑点的和壮的；有些斑驳、有些灰色，表示各种不同性质的事件彼此交织、更迭转换，正如亨通的日子与患难的日子彼此相对。主手中的护理之杯“盛满了搀杂的酒”（诗篇 75:8）。

5. 护理中一切工具与一切事件都出于神，并且都从祂领受使命和指示（撒迦利亚书 6:5）：“这是天的四风。”有些人这样理解，仿佛它们从四方吹来，似乎随意而行；但神把它们握在掌中，从祂的府库中带出来。或者，更好地说，这是“从普天下之主面前出来”的天使；他们侍立在祂面前，服事祂，在上界瞻仰祂的荣耀，这是他们的福分；并在这下界服事祂的荣耀，这是他们的职责。他们侍立在祂面前，因祂是“全地的主”，要从祂领受命令，也要向祂交账，报告他们在地上的服事，因为这一切都在祂的权下。但当祂差遣时，他们就出去，作祂谋略的使者，施行祂公义与怜悯的仆役。又有人认为，那些在人心中的隐秘感动和推动，藉此使护理的计划得以推进，就是这“天的四风”；它们“从神那里出来”，成就祂所命定的事，因为祂是“凡有血气者之灵的神”。

6. 护理中有奇妙的美感，一件事常为另一件事作平衡（撒迦利亚书 6:6）。黑马出去，带着极其阴暗忧郁的事件，使人人和万物都显得黯淡；但白马随即在其后出去，把喜乐带给哀哭的人，并借着局势的新转变，使万事再次显得可喜。这正是神对待祂教会和子民的方式：若黑马出去，白马很快也跟着出去；因为“患难越发加增，安慰也就越发加增”。

7. 护理一般常见的面貌，是混合而复合的。有斑点的和壮的马都在第四辆车上（撒迦利亚书 6:3）；它们起初往南方去，后来却“想要在遍地走来走去”，并且也蒙准如此行，见撒迦利亚书 6:7。我们若走遍全地，就会发现护理中的事件并非全黑或全白，而是灰色的，是黑白交杂的。这就是我们所活着的世界；将来在我们前面的世界，才是纯一无杂的。在这里，我们同时歌唱“怜悯和审判”，并且必须向神歌唱这二者（诗篇 101:1）；我们也当学习顺应神在护理中的旨意与设计，在安慰中喜乐，却像不喜乐一样，因为其中夹杂着减色；在患难中哭泣，也像不哭泣一样，因为其中掺着许多怜悯。

8. 神悦纳祂自己一切护理的运行（撒迦利亚书 6:8）：“这些已安慰了我的心。”就是那些象征非常审判的黑马，以及象征非常拯救的白马，它们都“往北方去”；而那些通常混合性的护理则遍行全地。这些“在北方安慰了我的心”。近来，北方一直是与教会相关、最引人注目的行动场景；意思是说，借着这些异常显著的护理彰显和作为，神向教会的仇敌施行了祂的忿怒，又向教会施予了祂的恩惠；这两件事都曾长期延迟，但如今神在二者之中都成就了祂的旨意，实现了祂的话，因此“安慰了祂的心”。“主因自己的公义喜悦为大”；正如以赛亚书 1:24 所说，祂使自己得了舒畅。

第9-15节

约书亚加冠；弥赛亚的预言。主前520年。

“耶和华的话临到我说：‘你要从被掳之人中取黑玳、多比雅、耶大雅；这几个人是从巴比伦来的。你要在当日进入西番雅的儿子约西亚的家，取这金银作冠冕，戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上，对他说：万军之耶和华如此说：看哪，那名称为大卫苗裔的人，祂要从本处长起来，并要建造耶和华的殿。祂要建造耶和华的殿，并且担当尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。’这冠冕要归希连、多比雅、耶大雅和西番雅的儿子贤，放在耶和华的殿里为记念。远方的人也要来建造耶和华的殿，你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话，这事必然成就。”

神从前对祂的教会说话，不但在不同的时候，也用不同的方式。本章前半段，祂借着异象说话，那是只有先知自己看见的；这里在后半段，祂借着一个记号或预表说话，是许多人都看见的，并且在解释之后，成了关于弥赛亚作为祂教会的祭司和君王的显著预言。这里有：

I. 神所设立、富有意义的礼仪，就是给大祭司约书亚加冠，见撒迦利亚书 6:10-11。值得注意的是，旧约中有两个著名预表基督的人都名叫约书亚，这名与“耶稣”是同一个名字，七十士译本和新约中也译作“耶稣”（使徒行传 7:45）。一位是元帅约书亚，预表基督是我们救恩的元帅；另一位是大祭司约书亚，预表基督是我们所承认的大祭司；两人在他们的时代都作了带领百姓进入迦南的拯救者和领袖。而大祭司约书亚独特之处就在于，这里有一件事是照着神特别的安排加在他身上的，为要使他作基督的预表，就是那照着麦基洗德等次、兼为君王和祭司的基督。约书亚本无意贪图冠冕，百姓也无意让人戴冠统治他们；但先知却奉命给约书亚加冠，如同给一位君王加冠一样，使双方都大为惊讶。所罗巴伯的谨慎和敬虔，使这事不致构成对他的冒犯，好像有人与他争位；同样，神的护理也使波斯王不因此起疑，以为这是在图谋背叛。凡我们确定是神所喜悦的事，像这事一样，就可以冒人不悦的风险去行。

1. 这里有几个从巴比伦来的犹太人，带着供物到神的殿中来；这些“被掳之人”在此被提名，是他们的荣耀。他们从巴比伦来耶路撒冷探访。他们本该彻底告别巴比伦，回到本地与弟兄同住；但他们迟延不归、漠不关心，就想借着这次来访稍作补偿。也许他们是代表住在巴比伦的犹太群体而来的使者；那些人住在那里安逸富足，听说圣殿的建造因缺乏金钱而进展缓慢，就打发他们带来金银，供神殿使用。要知道，那些因距离或其他缘故，不能亲身推动善工的人，就应当照自己的力量，用财物来推动；若有些人出手作工，别人就当充实他们的手。

2. 先知与他们会面的时间和地点也都指定了。他们原以为要把礼物交给祭司，就是神通常设立的执事；但神却预备了一位先知，就是一位非常的执事，来接待他们和他们的礼物。这对他们必是鼓舞，因为他们在被掳中常常埋怨说：“我们看不见我们的神迹，不再有先知了。”这也会吸引他们和别人重新在本地定居，因为那地如今开始恢复本来的样子；当预言之灵在其中复兴时，它又像圣地了。撒迦利亚奉命就在“当日”与他们会面，因为他们一到，就“不耽延”，立刻献上供物。他要欢迎他们，并向他们保证，神现今悦纳他们的礼物。他要在西番雅的儿子约西亚家中与他们相见；此人很可能是圣殿总管，负责保管殿中的财物。他们带来金银，本是要用于圣殿，但神却吩咐把这些用来尊荣一位“比殿更大”的，见马太福音 12:6。

3. 要制造冠冕，并戴在约书亚头上，见撒迦利亚书 6:11。一般认为预备了两个冠冕，一个是银的，一个是金的；前者（有些人认为）表示他的祭司尊荣，后者表示他的君王尊荣。或者，更可能是：他既已是祭司，本来已经戴着纯金冠冕，表示他作祭司的尊贵和权柄，那么这银冠和金冠就都表示王权的尊荣。银冠也许是预表弥赛亚在地上时的国度，因为那时祂是“以色列的王”（约翰福音 1:49）；金冠则预表祂在升高之后的国度，其荣耀远超过前者，正如金胜于银。太阳在“出来如勇士奔路”的时候，光辉像金；月亮“皎洁而行”的光芒，我们称为银辉。那些曾经拜日月的人，如今要在这位被高举的救赎主的金银冠冕前俯伏；在祂面前，太阳要惭愧，月亮也要蒙羞，因为两者都被祂的光辉遮蔽了。

II. 神对这礼仪所作的解释。人人都会问：“约书亚这样被加冠，究竟是什么意思？”先知也立刻向他们说明其意。这个会说话的记号上，接续着一项预言；设立这个记号，是要使人更注意，也更容易记住。现在这应许是：

1. 神将在日期满足的时候兴起一位伟大的大祭司，像约书亚一样。你要告诉约书亚，他不过是那将要来者的预表，是祂淡淡的影儿（撒迦利亚书 6:12）。要奉“万军之耶和华”的名对他说，那“名称为大卫苗裔的人”要“从本处长起来”，就是从大卫之城伯利恒，从祂命定出生之地长起来；虽然那个家族像枯干地里的根，但这枝子仍要从其中发出，好像春天阳光回转时，花从根中长出来，先前那根本是埋藏着、不被看见、也无人记念的。祂要“为自己生长”（有人这样译），乃是凭着自己里面的生命能力，在自己的力量中被高举。

2. 正如约书亚在建造圣殿的事上是积极有用的器皿，“那人，就是大卫苗裔”，也要成为属灵圣殿、福音教会的总工程师，惟一的建造者。祂“要建造耶和华的殿”；并且又重复说（撒迦利亚书 6:13）：“祂要建造耶和华的殿。”祂长起来，是为行善，作神荣耀的器皿，并成为全人类的大福。要知道，福音教会就是“耶和华的殿”，是“属灵的殿宇”（彼得前书 2:5），也是“圣殿”（以弗所书 2:21）。在圣殿里，神向祂的百姓显明自己，也在那里接受祂百姓的事奉和敬拜；同样，在福音教会中，神圣启示的光借着圣言照耀出来，祷告和赞美这些属灵祭物也在其中献上。基督借着祂的灵和恩典，不但作这殿的根基，也作这殿的建造者。

3. 基督要担当荣耀。荣耀本是重担，但对于那位托住万有者来说，并不太重。十字架是祂的荣耀，祂担当了；冠冕也是“极重无比、永远的荣耀”，祂同样担当。政权“担在祂的肩头上”，而且在其中“祂担当荣耀”，见以赛亚书 9:6。“祂父家所有的荣耀都要挂在祂身上”（以赛亚书 22:24）。这荣耀本来就配得上祂，而祂也完全承担得起。祭司职分的荣耀和君王职分的荣耀，原本分别归于亚伦家和大卫家；如今祂一人要担当两者全部的荣耀。祂所担当、祂所承担的，实在就是“以色列的荣耀”；他们必须等候这荣耀，并且因着仰望它，就甘心忍受他们从前所有外在荣耀的缺乏。祂所担当的荣耀，要使这后殿的荣耀大过前殿。也可译作“祂要高举荣耀”；以色列的荣耀原已倾倒、受压，祂却要把它从尘土中举起。

4. 祂要有宝座，并且要在宝座上同时为祭司、为君王。宝座既表示尊荣，也表示权柄，乃是崇高的地位与广泛的统治。第一，这位祭司要作王，祂作祭司的职分丝毫不减损祂作王的尊荣：“祂要坐在位上掌王权。”基督作为祭司，长远活着替我们代求；但祂是在父的右边坐着这样行，表示祂有权柄，见希伯来书 8:1。我们有这样一位以色列从未有过的大祭司，因为祂“已经坐在天上至大者宝座的右边”；这就使祂的中保工作带着得胜的效力。那位在幔内为我们显现的，就是在那里坐着掌权的一位。基督被设立，不但为我们献祭，也有权柄向我们颁布律法。若我们不肯让祂治理，祂就不会救我们。神已经在天上为祂预备了宝座；若我们要从那里得益处，也必须在自己心里为祂预备宝座，甘心乐意让祂“坐在其上掌王权”；我们里面一切心思意念，都必须归顺祂。第二，这位王也要作祭司，是“在位上作祭司”。祂既有君王的威严和权能，也有祭司的温柔与质朴；祭司是“从人间挑选出来，奉派替人办理属神的事”，并且“能体谅那愚蒙的和失迷的人”，见希伯来书 5:1-2。祂作王的一切治理，都是在实行祂作祭司时恩典的旨意。因此，凡属祂的人，不要因祂的宝座是荣耀的宝座、审判的宝座，就用惧怕和惊骇的眼光来看待；因为正如“宝座周围有虹”，祂也是“在位上作祭司”的。

5. “使两职之间筹定和平。”意思是：第一，在耶和华和“那人，就是大卫苗裔”之间，也就是在父与子之间；关于借着基督的中保，使神与人和好的计划，乃是在救赎之约中由无限智慧共同筹定的，或者至少显明为已经如此筹定。父与子在这事上完全彼此相合。或者更可能是：第二，在祭司与宝座之间，即在耶稣基督的祭司职分与君王职分之间。“那人，就是大卫苗裔”必须长起来，推行这“和平的筹划”，就是地上的和平，而为了地上的和平，先必须有与天和好。神向我们所怀的是“赐平安的意念”；为要成就这些意念，祂把祂的儿子基督耶稣高举为“君王”和“救主”。祂赐给祂宝座，但附带的安排是：祂必须在宝座上作祭司，并借着同时执行祭司和君王这两种职分，完成使人与神和好、并在神里面得福乐的伟大工程。有人认为，这里是暗指从前犹太政体中的安排，那时君王和祭司虽为分立职分，却彼此商议，以维持教会和国家的和平与兴盛，正如当时的所罗巴伯与约书亚一样；我还可以补充，还有神的先知帮助他们。照样，福音教会和一切信徒的平安与福祉，也要如此成就；虽然不是由两位不同的人来作成，却是借着两种不同职分汇于一人之中而成就，就是基督借着祂的祭司职分买来一切平安，又借着祂的国度维持并保守这平安。祂的先知职分，在这伟大的设计中，也为这两者效力。

6. 在福音教会中，犹太人与外邦人要有美好的联合，他们都要在基督里相遇；基督这位在位上作祭司者，就是他们合一的中心（撒迦利亚书 6:15）：“远方的人也要来建造耶和华的殿。”有人把这理解为当时仍留在巴比伦、远离故土的犹太人；他们滞留在被掳之地，这使已经归回的弟兄大受挫折，因为他们缺少这些人的帮助来建造圣殿。现在神应许，他们中许多人，以及一些归信犹太教的外邦人，也都要来伸手帮助建殿；人多手杂，工作就轻省。波斯诸王曾为建殿出资（以斯拉记 6:8），也供应殿中的器物（以斯拉记 7:19-20）。后来，大希律和其他外族人也帮助美化并丰富圣殿。但这话更进一步是指向“那人，就是大卫苗裔”所要建造的“耶和华的殿”。外邦人，这些“远方的外人”，也要帮助建造；因为神要从他们中间兴起执事，与基督同工，参与这建造，而一切归信的外邦人都要成为加添在这建筑上的石头，使它“渐渐成为主的圣殿”（以弗所书 2:20-22）。当神的殿要被建造时，祂能把远方的人召来，使用他们参与这建造。

7. 这一切的应验，将有力证实神话语的真实：“你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。”那应许，就是远方的人要来帮助他们“建造耶和华的殿”，就像是赐给他们的一个记号；借着这件事，他们可以确知其余的应许也必按时应验。这件事很快就要成就；事实也的确如此，因为那些曾作他们仇敌、控告他们的人，竟顺从王命，成了他们的帮手，迅速照所吩咐的去促进工程；借此，这工程就得以继续并完工，见以斯拉记 6:13-14。这样，他们借着这从远方而来的奇妙帮助，在建殿的事上就可以知道：先前告诉他们这事的撒迦利亚，确实是神所差遣的；因此，他关于那位大卫苗裔之人的话，也必定成就。

8. 这些应许也强有力地约束人要顺服：“你们若留意听从耶和华你们神的话，这事必然成就。”也就是说，你们若认真着手建殿，就必得着外邦人的帮助。别人的帮助不该成为我们懒惰的借口，反倒应成为我们殷勤的刺激。“你们若在自己的本分上存敬畏之心，就必享受这一切应许的益处和安慰。”他们必须知道，自己是否蒙恩，是与他们的行为有关的；虽然他们的神如今向他们施行怜悯，他们却不能指望祂持续如此，除非他们遵行祂的律法。要知道，神要求我们具备、以致可以承受祂恩惠的资格，就是顺服祂所启示的旨意；而且必须是殷勤的顺服。我们若不付上极大的留心和劳苦，就不能“听从神的话”；我们的顺服若不是我们认真竭力操练出来的，也不会蒙神悦纳。

III. 为保留这事的记念而作的安排。这次庄严礼仪中所用的“冠冕”，并没有赐给约书亚，而是要“放在耶和华的殿里为记念”，见撒迦利亚书 6:14。它们或者被收存在殿库中，或者按犹太人的传统说法，是挂在圣殿窗边，让众人都能看见，作为永久的纪念，藉此传统地见证弥赛亚的应许，也见证这个用来坚固此应许的预表性行动。这些冠冕又交给那些提供材料的人保管（有人认为他们的名字刻在冠冕上），作为他们虔诚慷慨的公开见证，也鼓励别人照样向神的殿献上礼物。要知道，神曾用多种方式来扶持旧约圣徒的信心；他们一直等候“以色列的安慰者”，直到那日期，就是所定的日期来到。