撒迦利亚书 第 13 章 · 马太·亨利

看哪，神的羔羊除去世人的罪，也除去教会的罪；因为神的儿子显现出来，为要除掉我们的罪，正如约翰一书3:5所说。

一、他借着十字架上的血除去罪的罪咎（撒迦利亚书13:1）：“那日”，就是福音的日子，“必有一泉源开”，意思是：凡真正悔改、为自己的罪忧伤的人，都有了从罪污中得洁净的预备。在那日，当施恩的灵被浇灌下来，使他们为罪哀哭时，他们的哀哭并不是毫无盼望的；他们的罪必得赦免，并且心里得着蒙赦的安慰。他们的良心必因基督的血而得洁净与平安；这血能洗净一切的罪，正如约翰一书1:7所说。因为基督被高举，是要赐人悔改，也赐人罪得赦免；他既赐其一，毫无疑问也赐其二。这“开了的泉源”就是前面所说耶稣基督被刺透的肋旁（撒迦利亚书12:10）；因为从那里流出血和水，二者都是为着洁净。那些仰望被刺的基督、为刺透他的罪而哀恸、因此为他忧苦的人，可以再次仰望被刺的基督，并且因他欢喜，因为主乐意这样击打这磐石，使它成为我们活水的泉源。

请在这里看见：1. 我们怎样被污秽了。我们全都是如此；我们犯了罪，而罪就是污秽。它玷污心思和良心，使我们在神面前可憎，在自己里面不得安宁，使我们不配事奉神，也不配与神相交，正如礼仪上不洁净的人被隔绝在圣所之外一样。“大卫家”和“耶路撒冷的居民”都伏在罪之下，而罪就是污秽。事实是，我们都像不洁净之物，理当与污秽的人同得分。2. 我们怎样可以得洁净。看哪，有泉源为我们开了，叫我们可以在那里洗濯；又有水流从这泉源流向我们，所以若我们不得洁净，错就在我们自己。基督的血，以及神在这血中赦罪的怜悯，就是在新圣约中所启示的，乃是：(1) 一个泉源；因为其中有无穷无尽的丰盛。神那里有够用的怜悯，基督那里有够用的功劳，足以照着福音的条件赦免最大的罪和最坏的罪人。

正如哥林多前书6:11所说：“你们中间也有人从前是这样；但如今你们洗净了。”律法之下有铜洗濯盆和铜海供人洗濯；那些不过是器皿，但我们却有泉源归自己使用，是满溢的、常流的。(2) 这是“开了的泉源”；因为凡愿意的都可以来得其益处。它开了，不只是为“大卫家”，也是为“耶路撒冷的居民”；不只是为富贵人，也是为贫穷卑微的人；或者说，它是为一切信徒而开，他们作为基督属灵的后裔，属于大卫家；作为教会活的肢体，乃是耶路撒冷的居民。借着基督，凡信的人都得称义，都在他的血里洗去自己的罪，好叫他们“归于神，成为君王和祭司”（启示录1:5-6）。

二、他借着恩典的大能除去罪的权势，连人所爱的罪也除去。这总是与前者相伴随；那些在所开的泉源里得洗净的人，既得称义，也得成圣；因为有水与血一同从基督被刺的肋旁流出来。这里应许说，到那日：1. 偶像崇拜必要被完全废去，犹太人对它的倾向也要被有效医治（撒迦利亚书13:2）：“我必从这地除灭偶像的名。”他们列祖的偶像敬拜要被如此彻底拔除，以致过一两代之后，人甚至忘记他们中间曾有这样的偶像；这些偶像要么根本不再被提起，要么提起时也不再带着敬意；“不再被记念”，正如何西阿书2:17所应许的。

这一点应验在被掳之后犹太人对偶像和拜偶像根深蒂固的厌恶上，直到今日仍然如此；也应验在许多人乐意归信基督的信仰上，从而不再像不信的犹太人那样把礼仪律法当作偶像；并且当灵魂被带离世界和肉体这两大偶像、单单归附神时，这应许至今仍在继续应验。2. 假预言也必止息：“我必使这地不再有先知与污秽的灵。”这里的先知，是指受污秽之灵影响的先知。魔鬼是污秽的灵；罪和污秽都出于他；他有自己的先知，为他的利益效劳，并从他那里领受指示。若除去污秽的灵，先知就不能照样迷惑人；若除去那些拿出假使命的假先知，污秽的灵也不能作它所行的恶。神定意叫假先知闭口时，就把那在他们里面运行、并与他争夺人心宝座的污秽之灵从地上驱逐出去。犹太教会在迷恋偶像时，也极迷恋假先知；这些假先知用平安和免罚的应许，在他们的罪中谄媚他们。

但这里应许说，作为所应许改革的蒙福结果，他们必强烈反对假先知，并热心将他们从这地除净；被掳之后，他们确实如此，直到后来因盲目的热心反对假先知，竟把基督当作假先知处死；此后又有许多假基督和假先知起来，迷惑多人（马太福音24:11）。

这里预言：1. 假先知不但不再被纵容和宠待，反而连最亲近的亲属也要将他们交出来受应得的惩罚；这将成为对这些迷惑人者猛烈热心的明证之一（撒迦利亚书13:3）。当有人还要自立为先知，奉主的名说谎，传讲那些引人离开神、并坚固人在罪中的道时，他自己的父母也要首先并且最积极地按律法控告他，正如申命记13:6-11所说：“如果你的儿子暗中引诱你离开神，你总要杀他。”你要向他表示你的愤恨，也要防止他继续引诱别人。他“父母在他作预言的时候，要将他刺透”。注意：凡能把我们从本分之路引入歧途的事，我们都应当极其憎恶、惧怕，像那些“不能容忍恶人”的人一样（启示录2:22）。

对神和敬虔的圣洁热心，会使我们在那些天然最爱、与我们最亲近的人身上，更加恨恶罪、惧怕试探；因为在那里我们的危险最大，如亚当之于夏娃，约伯之于妻子；在那里显出热心也最值得称赞，如利未人为了神的缘故，“不认弟兄，也不认识自己的儿女”（申命记33:9）。因此，当至亲与我们向神当尽的本分发生冲突时，我们也必须恨恶并离弃他们（路加福音14:26）。天然的情感，即使最强烈，也必须受恩典情感的支配。2. 假先知自己也要被定罪，认识自己的罪恶和愚妄，并放弃自己的妄称（撒迦利亚书13:4）。“众先知各因自己的异象羞愧”；他们不再重复或坚持那些异象，反而盼望这些事被忘记、不再被提，因为他们自己也准备承认那是假的。

或因神借着恩典唤醒他们的良心，指明他们的错误；或因事实证明他们的预言不真，使他们说了谎；或因他们的预言不再像从前那样受欢迎，反而普遍被藐视和厌弃；他们看见百姓因他们而羞愧，这就使他们开始自己也羞愧。因此他们不再“穿毛衣哄骗人”，不再穿先知惯常穿的粗毛衣服，那是真先知效法以利亚、表明自己向感官享乐死了的标记。那些冒充者曾穿着真先知的装束；但如今他们的愚妄显露出来，便要把这装束丢弃，不再借此欺骗和愚弄轻率无知的人。朴素的衣着若真是谦卑之心的自然表记，并且是为教导人，原是很好的；但若只是骄傲野心之心的假冒伪装，为的是欺骗，那就是坏的。人应当真像自己看上去那样好，而不是看上去比实际更好。

这个冒充者既是真心悔改的人，[1.] 要纠正那些被他蒙骗的人。他要说：“我不是先知”，不像我所假装的那样；我从未被指定、分别出来担任这职分，也从未受教育或受训练来作先知，也从未与先知门徒来往。“我是种地的”，我是按那行当养成的；我从未受神教导说预言，而是“受人教导放牛”。阿摩司起初原也是这样的人，后来才被召作先知（阿摩司书7:14-15）；但这个迷惑人的从未有过那样的呼召。注意，那些因自己曾欺骗人而照着敬虔忧愁的人，必乐意承认自己的罪，也必公正地纠正他们所造成的错误。正如那些从前行邪术的人，在归正以后，“承认所行的事”（使徒行传19:18），说明他们用什么诡诈欺骗了百姓。[2.] 他要回到自己本来的职业上去，那对他最合适：“我要作种地的”（也可这样读）。

意思是：“我要重新安于自己的本业，不再插手不属我的事；因为我从幼年就受人教导放牛，所以我还要再去牧养牲畜，再也不冒充传道人了。”注意，当我们确信自己偏离了本分之路，就必须借着重新回到那路上来证明悔改的真实，哪怕这对我们是极大的羞辱。[3.] 他要承认那些借着严厉管教使他看见自己错误的人乃是他的朋友（撒迦利亚书13:6）。当那个不久前还极有把握地坚称自己是先知的人，忽然放下自己的声称，说“我不是先知”时，人人都会惊讶；有人会问他说：“你两手中的这些伤是什么？你是怎么得来的？你不是受过鞭打拷问吗？难道不是这叫你清醒过来吗？”苦难使人明白事理。“难道你不是被打到承认的吗？

难道不是杖责和责备给了你这智慧吗？”他要承认说：“是的，这些就是我在朋友家中所受的伤；他们捆绑我，严厉地对待我，像对待一个癫狂的人一样，因此使我恢复了理智。”由此看来，那些“刺透”假先知的父母（撒迦利亚书13:3），并不是没有先试图用管教挽回他，直到无法挽回时才这样做；因为关于悖逆儿子的律法本是如此：父母必须先管教他而无效，然后才可把他带出去用石头打死（申命记21:18-19）。但这里另有一个人因受鞭打而被挽回，因此免于死刑；并且他也有见识和诚实，承认那样伤他的正是他的朋友、他真正的朋友，因为他们这样伤他，是为要挽回他；因为“朋友加的伤痕出于忠诚”（箴言27:6）。

有些好的解经家注意到，这话紧接在基督被刺之后提起，就认为这不是前面所说假先知的话，而是那位大先知的话。基督的手曾受伤，是在他被钉十字架的时候；复活之后，他身上仍有这些伤痕。这里他说出自己怎样受了这些伤；他是作为假先知而受这些伤的，因为祭司长称他为迷惑人的，并因此要把他钉十字架；但他是在朋友家中受的这些伤，就是在犹太人中间受的，他们本该是他的朋友。因为“他到自己的地方来”；虽然他们是他凶恶的仇敌，他却仍乐意称他们为“朋友”，正如他称犹大为朋友一样，因为他们促成了他的受苦；而他称彼得为“撒但”，即敌对者，因为彼得劝阻他不要受这些苦。

这里有一则预言。

一、论到基督的受苦，就是那位将要被刺透、并且成为所开启泉源的主。“刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人”（撒迦利亚书13:7）。这是父神的话，他命令并授权他公义的刀剑兴起攻击自己的儿子，因为他甘心将自己的魂献为赎罪祭；正如经上说：“主却定意将他压伤，使他受痛苦”；“他为神所击打、苦待”（以赛亚书53:4,10）。请注意：1. 神怎样称呼他。“就他的神性说，他是‘与我相近的人’”；因为他并不以自己与神同等为强夺的；他与父原为一。他从亘古就在父那里，如同被抚养在父身边；并且在人的救赎之工上，他是父所拣选、父心里所喜悦的那一位，和平的筹算在二者之间。“就其中保的职分说，他是‘我的牧人’，就是那位伟大而良善的牧人，承担起牧养群羊的责任”（撒迦利亚书11:7）。他就是那位要为羊舍命的牧人。

2. 神怎样对待他：“刀剑哪，应当兴起，攻击他。”如果他要作祭物，他就必须被杀；因为若不流血，就是流出生命之血，就没有赦免。人把他刺透，像对待那位好牧人一样（参撒迦利亚书13:3），使他可以“用自己的血买赎神的教会”（使徒行传20:28）。这不是把杖交给人去责打他，而是把刀剑交给人去杀他；因为“弥赛亚要被剪除，却不是为自己”（但以理书9:26）。接受这命令的，不是战争的刀剑，使他死在荣耀的床上；而是公义的刀剑，使他像罪犯一样死在羞辱的木头上。这刀剑必须兴起攻击他；他自己本无罪可答，因此公义的刀剑本身与他无涉，直到万有的审判者特别下令，才准它向他挥舞。

他是在神的旨意和筹算中“从创世以来被杀的羔羊”；只是那向他预备的刀剑久已沉睡，如今终于被召唤醒，不只是“醒来并击打他”，而且是狠狠地下手，不是昏昏沉沉地打一击，而是清醒有力地击打；因为神“没有爱惜自己的儿子”。

二、论到门徒因此分散：“击打牧人，羊就分散了。”主耶稣亲自宣告，这在他被卖的那一夜已经应验了，那时“门徒都因他跌倒”（马太福音26:31；马可福音14:27）。他们都离开他逃走了。击打牧人，就是分散羊群。他们“各归自己的地方去，留下他独自一人”（约翰福音16:32）。在这事上，他们像胆怯的羊；然而牧人也这样为他们的安全作了安排，因为他说：“你们若找我，就让这些人去吧。”有人对这话另有一种解释：基督原是犹太民族的牧人；他被击打，是他们自己击打了他，因此他们理当被分散到列国中，并且直到今日仍是如此。“我必反手加在微小者的身上”这句话，可以理解为警告，也可以理解为应许。若作警告，就是说：基督怎样受苦，他的门徒也要怎样受苦；他们要喝他所喝的杯，受他所受的洗。若作应许，就是说：神要再把基督分散的门徒聚集起来，并且基督要在加利利与他们相会。基督军中的“小子”虽然可能被分散，却还要再次聚集；他羊群中的小羊虽然被掠食的野兽惊吓，也必恢复过来，被聚集在他的膀臂中，抱在他的怀里。有时候，羊群分散、失落在旷野时，那些原本恐怕要成为掠物的“小子”（民数记14:31），反而被带回来，被领回家，神就反手加在他们身上。

三、论到不信的犹太人被弃绝并遭毁灭（撒迦利亚书13:8）；这话也已经并且还要应验在教会中败坏、假冒为善之人的灭亡上。“在以色列全地，必有三分之二被剪除而死。”罗马军队蹂躏那地，至少杀死了三分之二的犹太人。也有人把这“被剪除”“死亡”，或普天下的“三分之二”，理解为异教和犹太教的废除，好叫基督教这“三分之一”独自存留掌权。随着耶路撒冷和圣殿被毁，犹太人的敬拜被完全除去。又过了一段时间，当帝国成为基督教国家时，异教偶像崇拜也在某种意义上被根除。

四、论到蒙拣选余民的改革与保守，就是其中信的人，以及普世基督教会（撒迦利亚书13:9）：“那三分之一仍必存留。”当耶路撒冷和犹大全地被毁时，那地所有的基督徒因记得基督给他们“逃到山上去”的警告，就为自己的安全逃走，避难在约旦河外一座名叫佩拉的城里。这里先讲基督教会以及其中一切忠信成员的试炼，后讲他们的得胜。1. 他们的试炼：“我要使这三分之一经火”，经过苦难之火；“熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。”这应验在初代教会所受的逼迫中，就是当时临到神子民的“火炼的试验”（彼得前书4:12）。

凡神分别归给自己的人，在今世都必须经过试验和洁净；他们必须受试验，好叫“他们的信心”被显为可称赞、可荣耀（彼得前书1:6-7），正如亚伯拉罕的信心在被命令献以撒时受了试验，那时神说：“现在我知道你是敬畏神的了。”他们必须受试验，好叫完全的和不完全的都显明出来。他们必须被炼净渣滓；他们的败坏必须被除去；他们必须变得更明亮、更美善。2. 他们的得胜。(1) 他们与神的交通就是他们的得胜：“他们必求告我的名，我必应允他们。”他们借着祷告写信给神，又从神那里领受平安的回应，因此与他保持甘甜的交通。“这荣耀是他众圣民都有的。”(2) 他们与神所立的圣约就是他们的得胜：“我要说：这是我的子民”，就是我所拣选、所爱的、并且要承认的；“他们也要说：主是我的神”，是对我全然充足的神；他们必日日、终日因我夸耀。

“这神就是我们的神，直到永永远远。”