罗马书 第 8 章 · 马太·亨利

第1-9节 信徒的特权。主后58年。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”这是使徒在前一章那痛苦哀诉与争战之后发出的凯歌。罪仍然存在，仍然搅扰、折磨人；但感谢神，罪并不毁灭人。哀诉他归在自己身上，安慰却谦卑地与一切真信徒共享，因为他们都与这安慰有分。一，这里说到真基督徒一项显著的特权，并描述了得这特权之人的品格：罗马书 8:1，“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”这对一切在基督耶稣里的人，乃是说不尽的特权与安慰。保罗不是说“他们没有被控告”，因为控告确实有；但控告被驳回，诉状被撤销。他也不是说“他们里面没有该受定罪的东西”，因为确实有，他们也看见、承认、为此忧伤，并且自己定自己的罪；但这绝不会成为他们的灭亡。

他也不是说“他们没有十字架、没有患难，或在患难中没有神的不悦”，因为这些也可能有；但“没有定罪”。他们可能受主的管教，却不与世界一同被定罪。如今这都出于他们在基督耶稣里；借着因信与他联合，他们便得着这样的保障。他们在基督耶稣里，如同在逃城中，因此受保护，不受报血仇者所害。基督是他们的中保与代求者，使他们得以脱罪。所以不被定罪，是因为他们有分于基督借着受死向律法所作的满足。在基督里，神不但不定他们的罪，而且喜悦他们，见马太福音 17:5。得这特权之人的无疑特征，就是“不随从肉体，只随从圣灵”。注意，这品格是从他们的行事为人来描述的，不是从某一次单独的行为，而是从他们整个人生道路与方向来描述。关键问题是：我们行事的原则是什么？是肉体还是灵？是旧性情还是新性情？是败坏还是恩典？

我们所思念的是哪一个？我们为哪一个预备？受哪一个支配？站在哪一边？二，使徒在罗马书 8:2-9 进一步阐明这重大真理，说明我们怎样得着这大特权，以及怎样显出这品格。

1. 我们怎样得着这些特权。称义的特权，就是“不被定罪”；成圣的特权，就是“随从圣灵，不随从肉体”，这不但是我们的本分，也是我们的特权。这是怎样成就的呢？（1）律法不能成就这事，见罗马书 8:3。律法既不能称义，也不能成圣；既不能使我们脱离罪的罪责，也不能使我们脱离罪的权势，因为它并没有赦免或恩典的应许。律法并不能使什么成为完全；它“软弱”。律法固然曾试图把人带到这些蒙福的结局，但它软弱，不能完成；然而这软弱并不是律法本身有缺陷，而是“因着肉体”，因着人性败坏，使我们既不能靠律法称义，也不能靠律法成圣。我们已经不能守律法；一旦失败，律法作为行为之约又没有预备补救，因此仍把我们留在原状。或者也可以把这理解为礼仪律；它像一块不够宽的膏药，不能遮盖创口，绝不能除去罪，见希伯来书 10:4。

（2）“赐生命圣灵的律，在基督耶稣里”成就了这事，见罗马书 8:2。神在基督里与我们所立的恩典之约，是功德与恩典的宝库；我们由此得着赦免和新性情，“脱离了罪和死的律”，也就是脱离罪的罪责与权势，脱离律法的咒诅和肉体的辖制。我们已经归于另一约、另一主人、另一丈夫，归于“圣灵的律”，就是赐下圣灵、赐属灵生命、使我们有资格得永生的律。这自由的根基在于基督为我们所承担的，见罗马书 8:3：“神差遣自己的儿子。”注意：当律法失败时，神就预备了另一种方法。基督来成就律法所不能成就的。摩西把以色列人领到迦南边界就死了，把他们留在那里；但约书亚成就了摩西所不能成就的，使他们得着迦南。照样，律法所不能成就的，基督成就了。对此节最好的解释可见于希伯来书 10:1-10。

若略作调整，可如此读：神差遣自己的儿子，成为罪身的形状，并作赎罪祭，在肉体中定了罪案；这正是律法因肉体软弱所不能作成的，见罗马书 8:4。注意：[1] 基督怎样显现：“成为罪身的形状。”不是有罪，因为他圣洁、无邪恶、无玷污；但乃是成为那有罪之肉身的样式。他取了那本已败坏的人性，却全然不带那人性的败坏。他受割礼、被赎、受约翰的洗，都表明他成了罪身的形状。火蛇所咬伤的人，借着铜蛇得医治；铜蛇有蛇的形状，却没有蛇的毒。那位本是神的，竟成为肉身的样式，这已经是极大的降卑；但那位圣洁的，竟成为罪身的样式，更是远超过此。“并且为罪”——最好的希腊抄本在这里断句。

神差遣他，en homoiomati sarkos hamartias, kai peri hamartias，就是“成为罪身的形状，并作赎罪祭”。七十士译本常用 peri hamartias 表示“为罪”即赎罪祭；基督就是这样的祭物，他被差来正是为此，见希伯来书 9:26。[2] 借着他的显现成就了什么：罪“被定罪了”。这就是说，神在其中比以往任何时候都更显明他对罪的恨恶；不仅如此，对于一切属基督的人，罪那定罪的权势和作王的权势都被打破并除去了。一个被定罪者不能再控告，也不能再掌权；他的见证无效，他的权柄也无效。这样，罪借着基督被定了罪；虽然它仍活着、仍存留，但它在圣徒里面的生命，不过像一个已被判死的犯人的生命。正是借着罪被定罪，死亡才失去兵器，掌死权的魔鬼才被毁坏。

罪被定罪，便救罪人脱离定罪。基督替我们成为罪，见哥林多后书 5:21；既如此，当他被定罪时，罪就在基督的肉身中、在人性中被定了罪。如此，神圣公义得着满足，为罪人得救开了道路。[3] 这对我们的蒙福结果，见罗马书 8:4：“使律法的义成就在我们身上。”无论在称义还是在成圣上，律法的义都得了成全。对于违反律法所需的补偿之义，是借着基督完全全备之义归算给我们而成全的；这义满足了律法一切的要求，正如施恩座与约柜同长同宽。对于律法命令所要求的顺服之义，则是在圣灵把爱之律写在心里、而爱又成全律法时，成就在我们身上，见罗马书 13:10。虽然律法的义不是由我们自己成全的，但感谢神，它是在我们里面得了成全；一切真信徒身上和心里，都有某种东西回应了律法的本意。

“就是那些不随从肉体、只随从圣灵的人。”这正是有分于这特权之人的描述；他们行事为人是出于属灵原则，而不是出于属肉体原则。至于别人，律法的义将在他们的灭亡中成就在他们身上。

2. 现在要看我们怎样可以显出这品格，见罗马书 8:5 以下。（1）察验我们的心思。我们怎样知道自己是属肉体还是属圣灵？就是看我们所思念的是肉体的事，还是圣灵的事。属肉体之人的心思所向，是肉体的享乐、世俗的利益与荣誉、感觉和时间中的事；属圣灵之人的心思所向，是神的恩惠、灵魂的益处、永恒的事。人怎样，取决于心思怎样。心思是思想的炉。箴言 23:7 说：“他心怎样思量，他为人就是怎样。”思想最乐意流向哪里？最甘心停留在哪里？心思也是智慧的所在。我们的谋划与打算朝向哪里？我们是更为世界精明，还是更为灵魂精明？phronousi ta tes sarkos，可译作“他们体贴肉体的事”，见马太福音 16:23。我们体味什么、最爱什么、最觉得相宜什么，这是极重要的。

为警戒我们这种属肉体的心思，使徒说明它极大的悲惨与恶毒，并把它与属灵心思那说不尽的卓越和安慰相对比。[1] 属肉体的心思“就是死”，见罗马书 8:6。这是属灵的死，也是通往永死的确定道路。它是灵魂的死，因为灵魂与神隔绝；而灵魂的生命就在于与神联合并与神相交。属肉体的灵魂就是死的灵魂，死到灵魂所能死的极处。那“好宴乐的寡妇正活着的时候也是死的”，见提摩太前书 5:6；她不但在律法上因有罪而死，也在状态上因属肉体而死。死包括一切悲惨，因此属肉体的人就是悲惨的人。相反，“体贴圣灵的”，phronema tou pneumatos，即“属灵的滋味”或从上头来的智慧、恩典的原则，“乃是生命、平安”；这是灵魂的福乐。灵魂的生命在于借着心思与属灵之事联合。

成圣的灵魂是活的灵魂，而这生命就是平安，是极其舒畅的生命。属灵智慧的一切道路都是平安的道路。这不仅在今世如此，在来世也是如此。属灵的心思就是永生与平安的开端，也是其完全成全的确据与凭据。[2] 它“与神为仇”，见罗马书 8:7，这比前面更糟。前者只是说属肉体的罪人是个死人；这里却说他像个魔鬼一般的人。它不只是一个仇敌，而是“仇恨”本身；不只是灵魂与神的疏离，更是灵魂对神的对抗。它反叛神的权柄，拦阻神的计划，敌对神的利益，向神吐唾沫，践踏他的怜悯。还能有比这更大的仇恨吗？仇敌可以和好，但“仇恨”本身却不能。我们该因属肉体的心思何等自卑，又何等警惕！我们岂可容留并放纵那与创造我们、拥有我们、治理我们、施恩于我们的神为仇的东西？

为证明此点，使徒指出：“原来不服神的律法，也是不能服。”神律法的圣洁与属肉体心思的不圣洁，如同光与暗一样不能相容。属肉体的人，借着神恩典的大能，还可以被带到服从神律法；但“属肉体的心”本身却永不能，这必须被打破、被赶逐出去。由此可见，人败坏的意志何等可悲地被罪奴役；只要属肉体的心思掌权，就毫无趋向神律法的意愿。因此，哪里若有真正的改变，那必是出于神恩典的大能，不是出于人意志的自由。于是他推论说，见罗马书 8:8：“属肉体的人不能得神的喜欢。”凡在属肉体、未重生的光景中、在罪作王权势之下的人，都不能行神所喜悦的事，因为他们缺少恩典这蒙悦纳的原则，也缺少在基督里这蒙悦纳的中保。“恶人的祭物是耶和华所憎恶的”，见箴言 15:8。讨神喜悦本是我们的最高目的；属肉体的人不但达不到，反而必然惹神不喜悦。

（2）我们也可以借着查问自己是否有神的灵和基督的灵，来认识自己的光景与品格，见罗马书 8:9：“你们就不属肉体，乃属圣灵了。”这描述的是灵魂两种截然不同的状态与处境。所有圣徒里面都有肉体和灵；但“在肉体里”和“在圣灵里”却彼此相反。这表示我们被其中一个原则所胜过、所制伏。正如我们说一个人“在爱中”或“醉了”，意思是他被其所胜。现在的大问题是：我们到底是在肉体里，还是在圣灵里？怎样知道呢？就是查问神的灵是否住在我们里面。圣灵住在我们里面，是我们在圣灵里的最好证据，因为这种内住是相互的，见约翰一书 4:16：“住在神里面，神也住在他里面。”圣灵也曾以感动临到许多未重生的人，但他们抗拒并消灭这些感动；而在一切成圣的人里面，圣灵乃是居住。

他在那里安家并掌权，如同人在自己家中，常住、受欢迎，并有治理权。我们岂不当向自己心里发问：这里住的是谁？掌权的是谁？当家的是谁？哪一方的利益居首位？接着使徒给出一个普遍的试验原则：“人若没有基督的灵，就不是属基督的。”属于基督，也就是真正作基督徒、作他的儿女、仆人、朋友，与他联合，这是一项许多人自称拥有却实在无分的特权与尊荣。凡不是有他的灵的人，就不是他的。也就是说：[1] 他们的灵与基督的灵相似，像他那样温柔、谦卑、柔和、和平、忍耐、仁爱。若没有他的灵，我们就不能跟随他的脚踪；我们灵魂的样式与性情必须符合基督的榜样。[2] 他们受神的圣灵激励并引导，把圣灵当作使人成圣者、教师和安慰者。拥有基督的灵，与让神的灵住在我们里面是一回事。

这两者其实归于一件事；因为凡以神的灵为准则而受其推动的人，也必以基督的灵为模范而与之相符。如今，这个关于那些得享“不被定罪”这第一项特权之人的品格描述，也应当应用在接下来的一切特权上。

第10-16节 信徒的特权。主后58年。 在这些经文里，使徒又陈明两项属于真信徒的卓越恩惠。 一，生命。这福乐不只是消极的，就是不被定罪；它也是积极的，是被提升进入一种生命，而这生命乃是人说不尽的幸福，见罗马书 8:10-11：“基督若在你们心里。”要注意，圣灵若在我们里面，基督就在我们里面；他因信住在心里，见以弗所书 3:17。这里告诉我们，凡基督住在其中的人，他们的身体和灵魂将如何。

1. 我们不能不承认“身体是死的”；它是脆弱、必朽、将死的身体，不久就要死去；它是土房子，根基立在尘土中。那被买赎并应许赐下的生命，并没有使身体在现今状态中不朽。它“是死的”，就是说，它已被指定要死，已在死刑判决之下；正如我们说一个被判刑的人是个死人。我们活在生命中，却也在死亡中；无论身体多么强壮、健康、俊美，也几乎等于死的，见希伯来书 11:12；这都是“因为罪”。使身体死亡的是罪。这正是最初警告所带来的结果，见创世记 3:19：“你本是尘土。”在我看来，即便没有别的论据，单爱惜我们的身体，也该叫我们恨恶罪，因为罪是身体这样大的仇敌。甚至圣徒身体的死亡，也仍是神对罪不悦的余留记号。

2. 但灵，就是宝贵的灵魂，乃是生命；它如今在属灵上活着，不但活着，简直就是生命。灵魂里的恩典是它的新性情；圣徒的生命在灵魂里，而罪人的生命不过止于身体而已。当身体死去、归于尘土时，“灵却是生命”；不只是活着、不朽，且是被生命吞灭。对圣徒而言，死亡不过是使那从天而生的灵脱离这身体的缠累重担，好适合承受永生。亚伯拉罕死了，神仍是亚伯拉罕的神，因为那时他的灵仍是生命，见马太福音 22:31-32，也可参看诗篇 49:15。这一切都是“因为义”。归算给他们的基督之义，保守灵魂这更美的部分脱离死亡；内住在他们里面的基督之义，就是神在灵魂上更新的形像，保守灵魂，并按神的命定，在死亡时使它得提升、得完善，使它配得在光明中有分于圣徒的基业。灵魂的永生在于见神并享受神，而这两者又都带来同化；灵魂借着成圣之义被预备好，可以得着这些。我想到诗篇 17:15：“我必在义中见你的面。”

3. 到末了，连这贫乏的身体也有一生命为它预备着：“那叫基督从死里复活的，也必借着住在你们里面的圣灵，使你们必死的身体又活过来”，见罗马书 8:11。主也是为身体预备的；虽然身体在死时被丢下，如同被轻看的破碎器皿、毫无可悦之处的器皿，但神仍顾念他手中的工作，见约伯记 14:15；他必记念与尘土所立的约，连一粒尘土也不失落。身体必要再与灵魂联合，并披上与之相称的荣耀。卑贱的身体要被重新改变形状，见腓立比书 3:21，哥林多前书 15:42。这里提到身体复活的两大确据： （1）基督的复活：“那叫基督从死里复活的，也必叫你们活过来。”基督是作为众圣徒的元首、初熟的果子和先锋而复活的，见哥林多前书 15:20。基督的身体曾躺在坟墓里，担当了一切蒙拣选之人的归算之罪，却冲破了坟墓。

因此，坟墓啊，你的得胜在哪里？我们将来复活，全在乎基督复活的大能。（2）圣灵的内住。那使灵魂现在活过来的同一位圣灵，不久也必使身体活过来：“借着住在你们里面的圣灵。”圣徒的身体是圣灵的殿，见哥林多前书 3:16，6:19。如今这些殿虽暂时可以被容许荒废为废墟，却终究要重建。大卫倒塌的帐幕必要修造起来，无论路上有多大的高山拦阻。圣灵向死而枯干的骸骨吹气，它们就必活过来；圣徒也必在肉身中见神。因此，使徒顺带推论，我们何等有责任不随从肉体，只随从圣灵，见罗马书 8:12-13。不要让我们的生活照着肉体的意愿和冲动而行。他提了两个动机：[1] 我们并不欠肉体什么，无论按关系、按感恩，还是按别的任何束缚和义务都不是。

我们不欠肉体任何服事，不必向属肉体的私欲效劳；当然，我们的确有责任给身体穿、给身体吃，并照顾身体，叫它作为灵魂在事奉神中的仆人，但也不过如此。我们并不欠它；肉体从未待我们好到可以叫我们必须事奉它。这反过来也意味着，我们乃是欠基督和圣灵的；我们一切所有和一切所能做的，都因千千万万的关系与义务而归于他们。既借着这样大的赎价得救，脱离这样大的死亡，我们就深深欠了拯救者的债。见哥林多前书 6:19-20。[2] 要思想道路尽头的结果。这里摆在我们面前的是生命和死亡、福与祸。“你们若顺从肉体活着，必要死”，就是永远地死。取悦肉体、服事肉体、满足肉体，正是灵魂灭亡的原因；那就是第二次的死。真正的死乃是灵魂的死；至于圣徒的死，不过是睡了。

另一方面，“你们必要活着”，就是活着并且永远蒙福；这才是真生命：“你们若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。”意思是制服并压制一切属肉体的私欲和情欲，在满足和娇纵身体的事上否定自己，并且这是“靠着圣灵”而行；我们若没有圣灵在我们里面动工，就不能作成；而圣灵也不会在我们不尽本分时替我们全作。总而言之，我们面对的是这个两难：不是得罪身体，就是毁灭灵魂。二，“儿子的灵”是另一项属于那些在基督耶稣里之人的特权，见罗马书 8:14-16。

1. 一切属基督的人都被带进作神儿女的关系中，见罗马书 8:14。注意：（1）他们的特征：他们“被神的灵引导”，如同学生在学习中被老师引导，旅客在路途中被向导引领，士兵在争战中被元帅率领；不是像牲畜那样被驱赶，乃是像有理性的受造物那样被引导，是用人的绳、爱的索牵引。凡真信徒都无疑有这个记号，就是他们被神的灵引导。既在信心中顺服他的引导，他们就在顺服中跟从这种引导，被温柔地引进一切真理和一切本分中去。（2）他们的特权：“他们是神的儿子”，就是借着收养被列入神儿女的数中，被他承认、被他爱，如同儿女一样。

2. 凡作神儿子的，就有圣灵。（1）圣灵在他们里面作工，生出儿女的性情。[1] “你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕”，见罗马书 8:15。这可从两方面理解： 第一，是指旧约教会所处的那种奴仆之灵，因为那时代的启示带着黑暗和可怕。帕子表明奴役，见哥林多后书 3:15。可比较加拉太书 4:1-7。那时儿子的灵不像如今这样丰盛地浇灌下来；因为律法揭开创伤，却很少显明医治。如今你们已不在那种安排之下，不再领受那样的灵。第二，是指许多圣徒自己在归信时曾经历过的奴仆之灵，就是圣灵将罪和忿怒的责备重重加在他们身上时的光景；如使徒行传 2:37 的众人、使徒行传 16:30 的禁卒，以及使徒行传 9:6 的保罗。当时，对圣徒而言，圣灵自己成了叫人作奴仆的灵。

但使徒说：“在你们身上，这已经过去了。”曼顿博士说：“神作为审判者，借着奴仆的灵把我们送到基督那里作中保；而基督作为中保，借着儿子的灵又把我们送回神那里作父。”虽然神的儿女可能再次落入奴役般的惧怕，也可能质疑自己的儿子名分，但那蒙福的圣灵却不再是奴仆的灵了，因为那样他就成了见证虚谎。[2] “你们所受的，乃是儿子的灵。”人可以发出收养的文书；但当神收养人时，赐下儿子的灵，就是他的特权。儿子的灵在神儿女里面产生儿女对父的爱，对父的喜悦和依赖。成圣的灵魂带着神的形像，正如儿女带着父亲的形像。“因此我们呼叫：阿爸，父！”这里把祷告称为“呼叫”，这不但表示热切，也表示欲望自然的流露；不会说话的小孩子，也会借着哭喊表达心愿。

如今，圣灵教导我们在祷告中以父的身份来到神面前，带着圣洁而谦卑的信靠，使灵魂在这本分中得着胆量。“阿爸，父！”阿爸是叙利亚语，意思是“父”或“我的父”；pater 是希腊语。为什么两者并用，“阿爸，父”呢？因为基督祷告时也是这样说，见马可福音 14:36：“阿爸，父”；而我们既领受了儿子的灵，也就如此称呼。这表示一种亲切、恳切的迫切，也表示信心牢牢抓住这个关系。小孩子向父母求东西时，说不了多少，不过是“父啊，父啊”，这已经是足够的修辞了。这也表示收养同时临到犹太人和外邦人：犹太人用自己的语言称他为“阿爸”，希腊人用自己的语言称他为“父”；因为在基督耶稣里并不分希利尼人和犹太人。（2）圣灵也为这儿女的关系作见证，见罗马书 8:16。前者是圣灵作为使人成圣者的工作；这里则是他作为安慰者的工作。

“与我们的心同证。”许多人有自己良心对自己光景良好的见证，却没有圣灵一致的见证。许多人向自己说平安，而天上的神却没有向他们说平安。但那些成圣的人，有神的灵与他们的灵一同作见证；这并不是指某种立刻、超常的启示，而是指圣灵藉着安慰的通常方式在心里作工，对灵魂说平安。这种见证总是与成文的圣言相一致，因此也总是以成圣为根据；因为心里的圣灵，绝不会与话语中的圣灵相矛盾。圣灵不会向那些没有儿女性情和 disposition 的人见证他们享有儿女的特权。

第17-25节 信徒的特权。主后58年。在这些话里，使徒描述了信徒幸福的第四个显著分支，就是对将来荣耀的承受权。这恰当地接在“作儿女”的身份之后；因为儿子的名分既使我们有资格承受那荣耀，儿子的心志也使我们适合并预备好进入那荣耀。“既是儿女，便是后嗣”，见罗马书 8:17。在地上的产业中，这条规则并不成立，通常只有长子为后嗣；但教会是“长子之会”，因为他们都是后嗣。天国是一份产业，众圣徒都是这产业的后嗣。他们不是凭自己的功劳和谋取来到那里，乃是纯粹因着神的作为，以后嗣的身份承受；因为使人成为后嗣的是神。圣徒虽然在今世仍像未成年承业人，见加拉太书 4:1-2，但他们仍是后嗣；他们现今的光景，不过是为承受产业而受教育和预备的阶段。

对神一切的儿女来说，不论他们现在手中所有的多么少，只要想到自己是后嗣，未来已有丰盛的保留，岂不大得安慰？但后嗣的尊荣与福乐，在于他所承受之物的价值与宝贵；有人承受的不过是风，所以这里也概述了这产业的内容。第一，“神的后嗣”。主自己就是圣徒产业中的分，见诗篇 16:5；这是美好的产业。圣徒是属灵的祭司，以主为他们的产业，见民数记 18:20。见神并享受神，构成圣徒所承受的产业。神自己要与他们同在，作他们的神，见启示录 21:3。第二，“和基督同作后嗣”。基督作为中保，被称为“承受万有的”，见希伯来书 1:2；真信徒因着与他联合，也“必承受这些福分”，见启示录 21:7。

如今有分于基督之灵的人，既作他的弟兄，将来也必有分于他的荣耀，见约翰福音 17:24，也必与他一同坐在宝座上，见启示录 3:21。主啊，人算什么，你竟这样尊荣他！现在，这将来的荣耀又被进一步说成是现今苦难的赏赐，也是现今盼望的成全。一，它是圣徒现今受苦的赏赐，而且是极丰盛的赏赐：“若和他一同受苦”，见罗马书 8:17；也可译作“既然我们与他一同受苦”。教会在世上的光景一向是受苦的光景，而在当时尤其如此；作基督徒几乎就等于作受苦的人。如今，为了安慰他们面对这些苦难，使徒告诉他们，他们是与基督一同受苦，就是为他的缘故、为他的荣耀、也为无亏良心的见证而受苦；因此也必与他一同得荣耀。凡在大卫被逼迫时与他一同受苦的，等他登上王位时，也与他一同被高举；见提摩太后书 2:12。

要看为基督受苦的收益：我们虽然可能为他有所损失，但最终绝不会、也不可能因他而吃亏。福音中充满了这样的保证。如今，为使受苦的圣徒因盼望天上的荣耀而得着强有力的扶持与安慰，使徒把天平摆出来，见罗马书 8:18，把两者放在一起比较，这比较十分值得注意。1. 在一边，他放上“现今的苦楚”。圣徒的苦楚不过是“今时”的苦楚，不过触及时间中的事物，也不过持续到现今这一段时间，见哥林多后书 4:17；是轻微的患难，不过是暂时的。因此，在苦难这一边，他写上“提客勒”，意思是“放在天平里称过，显出轻”。2. 在另一边，他放上荣耀，便发现那是重量，是“极重无比永远的荣耀”，就是“将来要显于我们的荣耀”。

我们现今的光景，不但在享受上不及，在认识上也不及那荣耀，见哥林多前书 2:9，约翰一书 3:2；它还要“显明出来”。这荣耀远超过我们至今所看见、所知道的一切。现今神所赐下的造访固然甘甜宝贵，非常宝贵，非常甘甜；但在帷幕后面还有将来的、更大的东西，要使这一切都黯然失色。“显于我们”，不只是显给我们看见，更是在我们里面显明，叫我们实际享受。神的国在你们里面，将来也永远如此。3. 因此他断定，这些苦难“不足介意，不足与将来要显于我们的荣耀相比”——ouk axia pros ten doxan。苦难并不能赚得那荣耀；既然为基督受苦尚且不能赚得荣耀，那么作工就更不能了。苦难不该成为我们殷勤热切追求那荣耀的拦阻和惊吓。苦难又小又短，只关乎身体；荣耀却丰富广大，关乎灵魂，并且是永远的。

这是保罗“算定”的——logizomai。这不是草率突然的断言，而是经过极其认真、深思熟虑之后所得出的结论。他在心里把两边的论据都衡量了，最后这样定案。神的话对“今时的苦楚”所下的判断，与世人的看法何等不同！“我算定”，就像一个算账的人在平衡账目。他先把为基督所支出的今世苦难加总起来，发现不过极少；然后再把借着基督为我们保留、将要显明的荣耀加总起来，便发现那是无限大的总数，远超一切设想，不但足以偿还所付出的代价，并且无限地补偿所有损失。这样，还有谁会怕为基督受苦呢？因为他既在受苦上先行在我们前头，在赏赐上也绝不会落在我们后面。保罗在这件事上，比任何普通人都更有资格作判断；因为他不但按理性，也按经历来计算。

他知道“今时的苦楚”是什么，见哥林多后书 11:23-28；他也知道天上的荣耀是什么，见哥林多后书 12:3-4。看过两者以后，他便在这里作出这个判断。没有什么比凭信心看见那将要显明的荣耀，更能在今世一切苦难下扶持并托住人的心灵。凡顾念赏赐的人，就看为基督受的凌辱比财宝更宝贵，见希伯来书 11:26。二，它也是圣徒现今盼望与期待的成全，见罗马书 8:19 以下。圣徒既是为此受苦，也是为此等候。天国之所以确实，是因为神既借着圣灵唤起并鼓励这样的盼望，就决不会只叫人盼望而后使之落空。他必坚立那使仆人有盼望的话，见诗篇 119:49；天国也因此显得甘甜，因为“所盼望的迟延未得，令人心忧”，那么愿望若实现，必定“如生命树”，见箴言 13:12。现在，使徒指出，有一种对这荣耀的期待。

1. 在受造之物中，见罗马书 8:19-22。若众受造之物都如此恳切地期待并渴望这荣耀，那荣耀必定是伟大、卓绝的。这几节经文中的观察略有难处，使解经者有些困惑，尤其因为圣经别处并没有完全相同的说法可供比较。这里的“受造之物”，并不是像有人所说那样指外邦世界及其对基督和福音的期待；这种解释既牵强又离题。这里应当理解为整个自然界，尤其是这低层世界的总体结构，就是全受造界，由无生命和有感觉的受造物所构成；因它们彼此和谐、互相依存，并共同组成一个世界，所以用单数“受造之物”来称呼。使徒在这四节经文中的意思，可以归纳为以下几点： （1）因着人的罪，受造之物现今被服在虚空之下，见罗马书 8:20。

当人犯罪时，地就因人的缘故受咒诅，与之相关的一切受造物，尤其是我们所接触的这低层世界中的万物，也都受了这咒诅，变得会改变、会死亡，落在“败坏的辖制”之下，见罗马书 8:21。因着人的堕落，受造界沾染了污秽、变形和软弱；受造界被玷污、被弄脏，世界许多美丽已经失去。一个受造物与另一个受造物之间有了敌对；个体都不断改变和衰败，也容易在神审判人时一同遭受击打。当洪水淹没世界，以及其中几乎一切活物时，受造界真是极其服在虚空之下了。整个受造界的种类都在奔向最终被火焚化的全面解体。它们虚空与捆绑中并不小的一部分，还在于被人拿来作罪的工具，甚至是被滥用。受造物常被用来羞辱造物主、伤害他的儿女、服事他的仇敌。当受造物成了我们私欲的食物和燃料时，它们就是服在虚空之下，被罪的律掳去。

而且这“不是自己愿意”的，不是它们自己选择的。所有受造物都渴望自己的完全和终局；当它们被用作罪的工具时，并不是甘心的。或者说，它们受这样的捆绑，不是因自己犯了什么罪，乃是“因那叫它如此的”，也就是因着人的罪。亚当在功德上造成了这事；受造物既然交给了他，当他因罪把自己交出去时，也连带把受造物交在败坏的辖制之下。神则是按司法审判如此行，对受造之物因人的罪宣告了判决，使其服在其下。可是这些可怜的受造物仍“在指望中”忍受这轭，盼望这并非永远如此。Ep elpidi hoti kai，可连读作“在指望中，受造之物自己也要……”我们实在有理由怜悯这些因我们的罪而被服在虚空之下的可怜受造物。（2）在这虚空与败坏之下，受造之物“一同叹息、劳苦”，见罗马书 8:22。这是比喻的说法。

罪成为整个受造界的重担；犹太人钉死基督的罪，甚至使大地在他们脚下震动。偶像成了疲乏牲畜的重担，见以赛亚书 46:1。整个受造界都对人的罪发出普遍的呼号：墙里的石头呼叫，见哈巴谷书 2:11；地也发声，见约伯记 31:38。（3）如今这样被压重担的受造界，在万物复兴的时候，也要“从败坏的辖制中得释放，进入神儿女荣耀的自由”，见罗马书 8:21。那时它们不再服在虚空、败坏及其他咒诅的果子之下；相反，这个低层世界将被更新。当有新天的时候，也必有新地，见彼得后书 3:13，启示录 21:1；并且一切受造物都要得着某种荣耀，这荣耀就其本性而言，将像神儿女所得的荣耀之于他们一样，成为相称而巨大的提升。末日之火将是炼净之火，而不是毁灭归无之火。

至于走向下处的牲畜之魂如何，无人能确知；但照圣经看来，它们似乎也会有某种恢复。若有人问，得荣耀的圣徒还需要它们做什么呢？我们可以设想，它们之于圣徒的用处，至少正如它们在亚当无罪时的用处一样；即便只是用来彰显造物主的智慧、能力和良善，也已经足够。可比较诗篇 96:10-13，98:7-9：“愿诸天在耶和华面前欢喜，因为他来了。” （4）因此，受造之物切切等候“神众子显出来”，见罗马书 8:19。注意，基督再来时，神的儿女必要被显明。如今圣徒仍是神隐藏的人；麦子似乎淹没在糠秕堆中。但到那时，他们要显明出来。如今我们将来如何，还未显明，见约翰一书 3:2；但那时荣耀必要显明。神的儿女要显出他们本来的颜色。

而受造之物的得赎也保留到那时；因为受造界既是与人一同、也是为着人而落在咒诅之下，也必与人一同、并为着人而得释放。那时，一切现在附着在受造界上的咒诅和污秽都要除去；就是当那些在地上与基督一同受苦的人，要在地上与他一同作王的时候。整个受造界都仰望并渴望这日子的来到；这也可以作为一个理由，说明为什么现今善人应当怜悯自己的牲畜。

2. 也在圣徒里面，就是那些新造的人里面，见罗马书 8:23-25。注意：（1）圣徒有这期待的根据，就是我们已经领受了“圣灵初结的果子”。这既激发我们的渴慕，也鼓励我们的盼望，因此从两方面提升我们的期待。初熟的果子既使整团成圣，也保证整团必来。恩典是荣耀的初熟果子，是已经开始的荣耀。我们既在这旷野中已尝过这样的葡萄串，自然不能不渴慕天上迦南完全的收成。“不但如此”——不只是那些并不能像我们这样领受圣灵初熟果子的受造物，就连我们这些已经有如此丰富现今领受的人，也不能不向往更大、更完全的福分。我们虽有圣灵初熟的果子，这固然极其宝贵，却还不是我们所愿得的一切。“自己心里叹息”，表示这些愿望的强烈和隐密；不像假冒为善的人在床上为五谷新酒号叫，乃是以无声的叹息，这种叹息往往最先穿透诸天。

或者也可译作“我们彼此一同叹息”；这是全教会一致的心声、共同的愿望，众人都同意这一点：“主耶稣啊，我愿你来，快来。”这叹息表示一种极其恳切、迫切的渴望，灵魂因迟延而疼痛。现今的领受和安慰，并不妨碍许多叹息；这不是垂死之人的呻吟，而是产妇分娩时的阵痛，是生命的征兆，不是死亡的征兆。（2）这种期待的对象是什么？我们这样渴望和等候的是什么？我们想要得着什么？就是“儿子的名分，乃是我们的身体得赎”。虽然灵魂是人的主要部分，但主也已表明他是为身体预备的，并且为身体预备了极大的尊荣和福乐。复活在这里被称为“身体得赎”。那时身体要从死亡、坟墓和败坏的辖制中被救出来；虽然它原是卑贱的身体，却要被炼净、美化，并且变得像基督荣耀的身体，见腓立比书 3:21，哥林多前书 15:42。这被称为“儿子的名分”。

[1] 这是儿子名分在天使和世人面前被公开显明。如今我们是神的儿女，但尚未显明，那尊荣如今还被遮蔽；到那时，神要公开承认他所有的儿女。如今那收养的文书已经写成、签署、盖印，到那时就要被承认、宣告并公布。正如基督一样，圣徒也要借着从死里复活，被大有能力地宣告为神的儿子，见罗马书 1:4。那时这事就再无争议。[2] 这是儿子名分的完全与成就。神的儿女既有身体，也有灵魂；在这些身体还没有进入神儿女荣耀自由以前，儿子的名分仍不完全。但到那时，救恩元帅要领许多的儿子进荣耀里去，见希伯来书 2:10，儿子的名分便完全了。这就是我们所等候的，我们的肉身也在这盼望中安然居住，见诗篇 16:9-10。我们一生等候，直到这改变来到；那时他呼叫，我们便应声，他也必眷顾他手中的工作，见约伯记 14:14-15。

（3）这与我们现今光景是相符的，见罗马书 8:24-25。我们的福乐并不在现今的实有，“我们得救是在乎盼望”。在这一点上，和其他事一样，神使我们现今的光景成为一种试验和考验的状态，使我们的赏赐不在眼前。凡与神打交道的人，都必须凭信而行。众所公认，盼望是基督徒最主要的恩典之一，见哥林多前书 13:13；而盼望必然意味着有一个将来的美物，作为其对象。信关乎应许，望关乎所应许之物。信是未见之事的凭据，望是未见之事的期待。信是盼望的母亲。“我们就必忍耐等候。”盼望这荣耀时，我们需要忍耐，好承受通往荣耀路上的苦难，也忍受其迟延。我们的道路崎岖而漫长；但那将要来的，必要来，并不迟延；所以，即使他似乎迟延，我们也应当等候他。

第26-28节 信徒的特权。主后58年。 这里使徒又提出两项真基督徒所享有的特权。 一，圣灵在祷告中的帮助。当我们还活在这世上，盼望并等候那未见之事时，我们就必须祷告。盼望意味着渴望，而向神献上的渴望就是祷告；因此我们叹息。现在请注意：

1. 我们在祷告中的软弱：“我们本不晓得当怎样祷告。” （1）就祈求的内容而言，我们不知道该求什么。我们并不能恰当地判断自己的景况。传道书 6:12 说：“谁知道人生在世甚么与他有益呢？”我们眼光短浅，又极偏向肉体，常常把目的与道路分开。马太福音 20:22 说：“你们不知道所求的是甚么。”我们像愚昧的孩子，果子还未熟、还不适合他们时，就吵着要吃；见路加福音 9:54-55。 （2）就祷告的方式而言，我们也不知道该怎样按着当有的样式祷告。只作正确的事还不够，还必须作得合宜，按着次序寻求；而我们在这方面常常感到为难，因为恩典软弱、情感冷淡、思绪游移，也并不总容易“得着心意来祷告”，见撒母耳记下 7:27。使徒在这里用第一人称说：“我们不知道。”他把自己列在其中。愚昧、软弱、祷告时的分心，是众圣徒共同诉苦的事。连保罗这样的大圣徒都不知道当求什么，我们又有什么理由靠着自己的力量去履行这本分呢？

2. 圣灵在这本分上给予我们的帮助。他“帮助我们的软弱”，这里尤其是指我们祷告上的软弱，这是我们在这本分中最容易陷入的，而圣灵正帮助我们抵挡这些软弱。圣灵在外面的世界帮助我们，神的话中有许多规则和应许可以帮助我们；圣灵也在心里帮助我们，住在我们里面，在我们里面运行，作为施恩和恳求的灵，尤其在我们处于受苦光景、信心最容易衰弱的时候帮助我们；为此圣灵才被浇灌下来。“帮助”，synantilambanetai，意思是“和我们一起抬担子，在对面扶住我们”，像帮人抬重担的人在另一头与他一同承受一样；也就是在我们自己尽力、用上现有力量的时候，与我们一同帮助我们。我们不可坐着不动，指望圣灵替我们全作；当圣灵在前面引导时，我们也必须奋力而行。没有神我们不能作什么，而神也不愿在我们毫无尽力时替我们作成一切。

那是什么样的帮助呢？就是“圣灵亲自替我们祈求”，他启发我们的祈求，拟定我们的请求，替我们起草我们的陈情。基督在天上替我们代求，圣灵在我们心里替我们代求；神竟如此恩待祷告中的余民，给他们这样的鼓励。圣灵作为光照者，教导我们求什么；作为使人成圣者，激发并运行祷告的恩典；作为安慰者，止息我们的惧怕，帮助我们越过一切灰心。圣灵是我们一切向神发出的渴慕与叹息的泉源。如今，圣灵所作的这种代求，有两方面： （1）“用说不出来的叹息”。这表明圣灵所运行之渴望的力量与热切。即使没有一句口头的话，也仍可能有在圣灵里的祷告；摩西曾如此祷告，见出埃及记 14:15；哈拿也是如此，见撒母耳记上 1:13。圣灵在我们里面作为代求者所运行的，不是祷告的辞藻与雄辩，乃是祷告的信心与热切。

“说不出来”，是因为这些叹息太纷乱了，灵魂在试探和患难中如此匆忙，以致我们不知道该说什么，也不知道怎样表达自己。这时就有圣灵以说不出来的叹息替我们代求。当我们不过是呼喊“阿爸，父”，并以一种圣洁、谦卑而有胆量的心把自己交托给他时，这就是圣灵的工作。（2）“照着神的旨意”，见罗马书 8:27。心里的圣灵绝不会与话语中的圣灵相矛盾。那些违背神旨意的欲望，不是出于圣灵。圣灵在我们里面代求，总是把我们的意志融化进神的旨意中，使我们说：“不要照我的意思，只要照你的意思。”

3. 这些代求必然得蒙垂听：“鉴察人心的，晓得圣灵的意思是什么”，见罗马书 8:27。对于一切宗教只停留在舌头上的假冒为善者来说，没有什么比“神鉴察人心，看透一切伪装”更可怕；但对一个在本分中用心的真基督徒来说，没有什么比这更叫人安慰，因为神既鉴察内心，就必垂听并应允那些我们无法用言语表达的愿望。他在我们祈求以前，已经知道我们所需要的，见马太福音 6:8。他知道自己之灵在我们里面的意思。正如他总是垂听圣子在天上为我们代求，他也总是垂听圣灵在我们里面为我们代求，因为圣灵的代求是照着神的旨意。为着主的百姓在一切向神的祈求中得安慰，神还能作得更多吗？基督曾说：“你们若照着父的旨意求什么，他必赐给你们。”但我们怎样学会照着他的旨意祈求呢？答案就是：圣灵会教导我们。所以雅各的后裔从来不是徒然寻求。 二，一切护理之工都共同为属基督之人的益处效力，见罗马书 8:28。有人或许会反对说，尽管有这么多特权，我们仍看见信徒被各样患难包围；圣灵虽然为他们代求，他们的困苦却仍在持续。这话不错；但圣灵代求总有果效，就在于无论他们境况如何，这一切都正在共同为他们的益处效力。请注意：

1. 有分于这特权之圣徒的品格，这里用一切真正成圣之人所共有的特征来描述。 （1）“他们爱神。”这包含灵魂一切向着神的情感流露，以神为至善、为最高目的。正是我们对神的爱，使每一种护理都变得甘甜，因此也变得有益。爱神的人，总从神一切所行的事上取最好的一面，凡事都往好的方面领受。 （2）“就是按他旨意被召的人。”这是照着他永恒旨意而有效蒙召的人。这个呼召之所以有效，不是按着我们的任何功劳或配得，乃是按着神自己施恩的旨意。

2. 圣徒的特权是：“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”也就是一切与他们有关的神的护理。凡神所作的，都是为他们作的，见诗篇 57:2。他们的罪不是神所作的，因此这里所说的不包括罪本身；虽然神容许罪，也会使之为他们的益处效力，见历代志下 32:31。但神一切的护理都是属于他们的，无论是怜悯的护理、管教的护理，个人的、公众的，都是如此。它们全都是为益处；也许是为暂时的益处，如约瑟所经历的患难；至少也是为属灵和永恒的益处。凡对他们灵魂有益的，就是对他们有益的。无论直接还是间接，每一种护理都倾向于爱神之人的属灵益处，使他们脱离罪，更亲近神，渐渐离开世界，并且适合天国。“互相效力。”这些护理像药物作用于身体一样，方式各异，却都照着医生的用意，为病人的益处。

“互相效力”，像一副药中的多种成分共同完成同一个目的。神使这一个对着那一个，见传道书 7:14；synergei 这个词极为特别，前面接复数名词，表明护理之间的和谐与其一致不变的设计，众多轮子仿佛一个轮子，见以西结书 10:13。也有人把它读作“他使万事一同为益处效力”。这并不是因为各样护理本身具有某种特定性质，乃是因为神的大能与恩典在这些护理之中、借着这些护理并同着这些护理运行。对此，“我们晓得”——是确实知道；从神的话、从我们自己的经历，也从众圣徒的经历中知道。

第29-30节 信徒的特权。主后58年。使徒列举了真信徒幸福的许多成分之后，在这里进一步指出这一切的根基，就是他把根基放在预定之中。这些宝贵的特权是藉着圣约的宪章传给我们的，但它们的基础是在神的旨意中，而这旨意必然保证结果的成就。为使买赎者耶稣基督不至徒然劳力，不至白费气力与生命，神赐给他一群余民，一类后裔，使他必看见自己的后裔，耶和华所喜悦的事也必在他手中亨通。为解释这一点，使徒在这里把我们救恩原因的次序摆在面前，仿佛一条不能折断的金链，其中有四个环节： 一，“他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样。”凡神把荣耀与福乐定为终点的人，他也定他们要以恩典和圣洁为道路。并不是说，神预先知道谁会成为圣洁，就预定他们成为圣洁。神的旨意和预旨并不屈从于人脆弱多变的意志。

不，神对圣徒的“预先知道”，就是他那永远爱他们的爱，见耶利米书 31:3。神“认识”他的百姓，也就是“承认”他们，见诗篇 1:6，约翰福音 10:14，提摩太后书 2:19，也可参看罗马书 11:2。圣经中“知道”常常表示爱慕与拣选之情；这里也是这样：“就是照父神的先见被拣选的”，见彼得前书 1:2。同一个词在彼得前书 1:20 又被译作“预先被神知道”或“预先定下”。“他预先所知道的人”，就是他预先定意要作自己朋友和宠爱对象的人。神对摩西说：“我按你的名认识你”，见出埃及记 33:12。如今，神这样预先所知道的人，他就预先定下要效法基督。1. 圣洁在于我们效法基督的形像。这包括成圣的全部内容；基督是成圣的伟大榜样和范本。与基督有同样的灵，像基督那样行事为人，像基督那样忍耐受苦，这就是圣洁。

基督是父神本体的真像，而圣徒则被塑造成基督的形像。这样，正是借着基督的中保与插手，神对我们的爱得以恢复，神的形像也在我们身上得以更新；而人的幸福就正在于这两件事。2. 凡神从永远里以恩待之心所预先知道的人，他都预定他们要与基督的形像相合。不是我们自己能把自己塑造成像基督。我们把自己交给基督，根源在于神先把我们交给基督；而在把我们交给基督时，他就预定我们与基督的形像相合。因此，把拣选的教义说成放纵的教义、说它鼓励人犯罪，不过是无理的强辩，仿佛目的可以与道路分开，幸福可以与圣洁分开似的。人若不与基督的形像相合，就不能知道自己蒙拣选；因为一切蒙拣选的人，都是蒙拣选以至于成圣，见帖撒罗尼迦后书 2:13。既然如此，相信自己是被预定要效法基督，又怎能成为人效法世界的试探呢？

3. 这里首要的用意，是要尊荣耶稣基督，使他“在许多弟兄中作长子”；也就是说，使基督不但作为伟大的君王，也作为伟大的样式，并且在这一切事上都居首位。在律法之下，众子都是借着长子归给神的；长子是全家的头，其余都仰赖他。如今，在圣徒这个家中，基督必须得着作为长子的尊荣。感谢神，弟兄有许多；他们在某一地、某一时看来似乎不多，但当他们都聚集起来时，人数将是极其众多的。因此，有一个确定的数目被预定下来，为要使基督救赎工作的结局必然得着保证。若在神的旨意中，这结局还留有不确定性，取决于人意志偶然的转向，那么基督就可能只在极少甚至没有弟兄的人中作长子，成为没有士兵的元帅、没有臣民的君王。

为防止这种情形，也为确保他有许多弟兄，这预旨就是绝对的，这事已经确定，好叫他必定看见自己的后裔；有一群余民被预定要效法他的形像，而这预旨必定在这蒙拣选族类的圣洁与福乐中得以实现。这样，尽管黑暗权势百般反对，基督仍必在许多、极多的弟兄中作长子。二，“预先所定下的人，又召他们来。”这里说的不只是外在的呼召，因为“被召的人多，选上的人少”，见马太福音 20:16，22:14；这里说的是内在而有效的呼召。前者只达到耳朵，后者却达到内心。凡神从永远里预定得恩典和荣耀的人，他就在时候满足时有效地召他们。所谓呼召有效，就是我们真正回应这呼召；而我们之所以回应，是因为圣灵吸引我们，使良心知罪、知忿怒，光照悟性，折服意志，劝服并使我们有能力在应许中接受基督，在他大能的日子使我们甘心乐意。

这是一种有效的福音呼召，把人从自己和世界引向神、基督和天国，作为我们的终极目的；又把人从罪与虚空引向恩典、圣洁与严肃，作为我们的道路。“所召的人”，是为了使神按着拣选的旨意得以坚立；我们是被召进入那原先被拣选归向的事。因此，使我们的拣选坚定的惟一途径，就是使我们的呼召坚定，见彼得后书 1:10。三，“所召来的人，又称他们为义。”凡有效蒙召的人，都得着称义，脱离罪责，并且藉着耶稣基督被算为义、蒙悦纳。他们是 recti in curia，意即“在法庭上站立得住的人”；他们从前一切所犯的罪，都不能再来定他们的罪。案卷被划销，欠据被取消，判决被撤销，罪状被推翻；他们不再被当作罪犯对待，而是被承认并被爱，如同朋友与蒙恩的人。那罪孽得赦免的人是有福的。

唯有那些有效蒙召的人才这样得称义；凡抗拒福音呼召到底的人，仍留在罪责和忿怒之下。四，“所称为义的人，又叫他们得荣耀。”既然有效呼召已经打破了败坏的权势，称义又除去了罪的罪责，那么一切拦阻就都已被挪开，再没有什么能拦在那灵魂与荣耀之间。注意，这里把它说成是已经作成的事：“又叫他们得荣耀”，这是因为这事极其确定；正如经上说，神“救了我们，以圣召召我们”。在一切蒙拣选之人永远得荣耀的事上，神爱的计划得着了完全成就。这正是他始终所瞄准的目标，就是把他们带进天国。若不是那荣耀，就不足以成全神与他们所立圣约关系的丰满；因此，他为他们所作的一切、并在他们里面所作的一切，始终都以此为目标。他们被拣选吗？是为了救恩。被召吗？是为了进入他的国和他的荣耀。重生吗？是为了不能朽坏的产业。受苦吗？

是为了给他们成就这极重无比永远的荣耀。还要注意，作这一切事的乃是同一位，就是神自己预定、呼召、称义、荣耀；正如经上说：“耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。”受造者的意志是何等摇摆，受造者的能力又是何等软弱；若这其中任何一环要依赖受造者，整条链子都要摇动。然而神自己从始至终担当了这一切，为叫我们始终依靠他、顺服他，并把一切赞美都归给他，好叫一切冠冕都被投在宝座前。这对我们的信心和盼望是极大的鼓励；因为至于神，他的道路、他的工作，都是完全的。那立了根基的，也必在其上建造；最终，顶石必在欢呼中被抬出来，而我们永恒的工作，就是呼喊：“恩典，恩典归与这工！”

第31-39节 信徒的凯旋。主后58年。使徒在论到信徒特权这段极美的讲论结束时，代表众圣徒发出神圣的凯歌。他既已广泛陈明神在基督里向我们所显明之爱的奥秘，也说明我们借着基督所享有那极其伟大、宝贵的特权，便像一位雄辩家那样作结：“既是这样，还有什么说的呢？”这些话已经说了，我们该怎样运用？使徒说这话，好像被这事的思想与惊叹吞没，惊奇于基督的爱那测不透的高深、长阔。对于别的事，我们知道得越多，往往越不觉得稀奇；但对于福音的奥秘，我们越被引进去认识，就越被它们激起惊叹。保罗若尚且不知道该对这些事说什么，我们就更不足为奇了。那么他说了什么呢？若说保罗在天国这边曾坐过一次凯旋车，那就是在这里了。他以何等圣洁的高昂与勇敢之心，以何等流畅丰盛的表达，在这里安慰自己，也安慰神所有的百姓，都是基于这些特权。

总的来说，他在这里发出挑战，如同掷下手套一般，向众圣徒的仇敌发出邀战，任他们使出最坏的手段：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”这挑战的根基，就是神帮助我们；在这一点上，保罗把我们的一切特权都总结了。这包含一切：“神帮助我们。”他不但与我们和好，因此不攻击我们；而且与我们立约，因此站在我们这一边。他一切的属性为我们，一切的应许为我们；凡他所是的、所有的、所作的，都是为他的百姓。他为他们成就万事。即便他似乎在对付他们，实则也是为他们。若是这样，“谁能敌挡我们”，就是谁能胜过我们、谁能拦阻我们的福乐呢？无论他们多大、多强、多众、多有势力、多恶毒，又能作什么呢？当神帮助我们，而我们又常存于他的爱中时，我们便可以带着圣洁的胆量蔑视一切黑暗权势。

让撒但尽其所能，他是被锁链捆着的；让世界尽其所能，它已经被征服。执政的、掌权的都已在基督的十字架上被剥夺、被解除武装、被公开凯旋了。那么，当神自己为我们争战时，谁还敢与我们争战呢？这就是我们对这些事所说的话，这就是我们从这些前提中所得出的结论。更具体地说： 一，我们在一切缺乏中都有现成的供应，见罗马书 8:32：“神既不爱惜……”谁能敌挡我们，夺去我们、使我们失去安慰呢？谁能截断我们的溪流，而我们却仍有泉源可去取水呢？

1. 请看神已经为我们作了什么，这是我们盼望的根基：“神既不爱惜自己的儿子。”当他为我们的救恩筹划时，父乐意把儿子赐出去，并不认为他过于宝贵，不值得为拯救贫穷灵魂而赐下。如今我们就知道他爱我们，因为他并没有把他的儿子、他自己的儿子、他独一的儿子留住不给我们，正如他对亚伯拉罕所说的，见创世记 22:12。若拯救人必须如此，那么宁可把他从自己怀中交出去，也不让人灭亡。神就是这样“为我们众人舍了他”，就是为一切蒙拣选的人；“为我们众人”，不但为了我们的益处，也是代替我们，作为赎罪祭，使他成为挽回祭。当他承担了这事，父就没有爱惜他。虽然他是自己的儿子，但既替我们成为罪，耶和华就定意将他压伤。Ouk epheisato，意思是“没有减免他一点”；这巨大的债务，父一点没有减轻，乃是全数追讨。“刀剑哪，应当兴起！”他“不爱惜事奉自己的儿子”，为的是可以爱惜我们这些曾多多亏负他的人。

2. 因此我们可以期待他还要作什么：“岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？” （1）这已经包含着：他必把基督赐给我们，因为别的东西都是“和他一同”赐下的；不只是他替我们被赐下，也是他亲自被赐给我们。那位既然不惜如此大的代价为我们成就买赎，断不会迟疑不把这买赎应用到我们身上。（2）他必“和他一同白白地赐给我们万物”，就是他看为我们所需、所必需的一切，一切美善之物；超过此的，我们也不该贪求，见诗篇 34:10。至于什么对我们是好的、什么是必需的，应由无限智慧来判断。“白白地赐给”——白白地，没有勉强；他乐意赐下，以恩惠迎接我们；也白白地，不求报偿，不用银钱，不用价值。“岂不也……”这岂不显而易见吗？他岂会作较大的事，却不作较小的事？

当我们还是仇敌时，他尚且为我们赐下这样大的礼物；如今我们藉着基督成了朋友和儿女，他岂会拒绝任何美物不给我们吗？这样，我们就可以凭信心反驳自己对缺乏的惧怕。那位已为我们预备冠冕和国度的，必定也会赐我们足够的盘缠，好走完到达那里的道路。那位既已定意等我们长大时承受儿子的产业，在此期间也绝不会让我们缺少必需之物。二，我们对一切控告都有现成的答复，对一切定罪也有保障，见罗马书 8:33-34：“谁能控告……谁能定罪……” 律法控告他们吗？他们自己的良心控告他们吗？魔鬼这“弟兄的控告者”昼夜在神面前控告他们吗？对此一切控告，这一句回答就够了：“有神称他们为义了。”人可以像法利赛人那样自己称自己为义，而控告仍然完全有效；但若是神称义，这就足以回答一切。

神是审判者，是君王，是被冒犯的一方；而他的判断是按真理作出的，迟早全世界都将承认他是对的。因此我们可以向一切控告者发出挑战，叫他们来提出控诉。这就推翻了一切控告；因为称义的是神，是公义、信实的神。“谁能定他们的罪呢？”虽然他们不能证实控告，却仍会准备定罪；但我们也有现成的申辩，可以申请停止判决，而且这申辩是绝不能被推翻的：“有基督耶稣已经死了，而且从死里复活……”我们所以得着这样的保障，全在于我们与基督的关系、与他的联合，并有分于他。

1. 他的死：“是基督已经死了。”凭着他死的功劳，他已经偿还了我们的债；而保证人的付款，正是对债务诉讼最好的抗辩。这位死的是基督，是一位有能力、全然足够的救主。

2. 他的复活：“而且从死里复活了。”这更是极大的鼓励，因为这有力地证明神的公义已经因他的死得着满足。基督的复活就是他的释放证明，是合法的无罪释放。因此使徒加上一句“而且”。若他死了，却没有复活，我们仍旧还在原地。

3. 他坐在神的右边：“现今在神的右边。”这进一步证明他已完成了自己的工作；同时在面对一切控告时，也给我们极大的鼓励，因为我们在法庭里有一位朋友，而且是这样的一位朋友。他在“神的右边”，表示他在那里随时在场，也表示他在那里掌权，因为一切权柄都赐给了他。我们的朋友自己就是审判者。

4. 他在那里为我们代求。他在那里，并不是对我们漠不关心，也不是忘记我们，而是“替我们祈求”。他在那里作我们的代理，为我们答复一切控告，陈述我们的申辩，并且有效地推进这申辩，为我们出庭，并献上我们的请求。这岂不是极大的安慰吗？面对这些事，我们还能说什么呢？主耶和华啊，这岂是人待人的方式吗？还有什么余地可以让我们疑惑不安呢？我的心哪，你为何忧闷呢？ 有人认为这里所说的控告和定罪，也可指受苦圣徒从人那里遭遇的事。初代基督徒被加上许多黑暗罪名：异端、煽动、叛乱，等等。掌权者就因此定他们的罪。“但这不要紧，”使徒说，“只要我们在神的审判台前站得正，在人的面前站得如何，就不是大事。”对于人的苛刻论断、恶意毁谤、不公不义的判决，我们都可以安慰地以自己在基督耶稣里、在神面前已被称义来回应；这足以丰富地抵消一切，见哥林多前书 4:3-4。 三，我们对自己在这蒙福状态中的保守和持续，有美好的确据，见罗马书 8:35-39。圣徒常常惧怕自己会失去与基督的联结，这种惧怕使他们灰心不安，带来许多搅扰；但这里有足以平息他们惧怕、止息风暴的话：没有什么能使他们与基督分离。我们在这里看见使徒：

1. 大胆挑战一切圣徒的仇敌，若能的话，就使他们与基督的爱隔绝。“谁能呢？”没有谁能，见罗马书 8:35-37。神既已显明他的爱，为我们舍了自己的儿子，既然连这都不迟疑，我们还怎能想象别的任何东西会转移或解除这爱呢？请注意： （1）基督所爱的人的现今灾难：他们四面遭遇“患难”，落在“困苦”中，在这世上不知从哪里得着帮助和释放；又遭受“逼迫”，来自那恼怒恶毒、素来恨基督所爱之人的世界；又受“饥饿”压迫，在“赤身露体”中失去一切受造之物带来的安慰；暴露在极大的“危险”中；“刀剑”也就是掌权者的刀，拔出来对付他们，随时准备插入他们的腹中，染满他们的血。还能设想比这更黑暗、更惨淡的情形吗？

使徒以诗篇 44:22 的话来说明，见罗马书 8:36：“我们为你的缘故终日被杀。”这表明，即使面对火热、流血的试炼，我们也不该以为奇怪。我们看见旧约圣徒也是同样的命运；先前的先知也是这样被逼迫的。“终日被杀”，就是不断暴露在致命打击之下，并时时等候那一击临到。每天、终日，神的百姓中总有一些人在逼迫者的狂怒下流血、死去。“被看作将宰的羊。”人杀基督徒，就像宰羊一样轻看。羊被杀，不是因为活着时有害，乃是因为死了以后有用。他们杀基督徒，是为满足自己的恶意，把圣徒当作其怨毒的食物；正如诗篇 14:4 所说：“他们吞吃我的百姓如同吃饭一样。” （2）这一切都无力使我们与基督的爱隔绝。它们能吗？绝不能。所有这些都不能割断基督与真信徒之间那爱与友谊的纽带。[1] 基督不会、也绝不会因此少爱我们。

这一切患难都与主耶稣坚强、恒久的爱完全相容。它们既不是他爱减弱的原因，也不是其证据。保罗受鞭打、挨打、下监、被石头打时，基督就因此少爱他吗？他的恩待停止了吗？他的笑脸稍有收回吗？他的来访变得疏远了吗？绝没有，恰恰相反。这些事常常把我们与别的朋友隔开。保罗被带到尼禄面前时，众人都离弃他；但那时主却站在他旁边，见提摩太后书 4:16-17。无论逼迫者能夺去我们什么，他们都夺不去基督的爱，截不断他的爱证，也不能中断或排除他的眷顾；因此，他们尽可作最坏的事，却不能使真信徒成为真正可怜的人。[2] 我们也不会、绝不会因此少爱他；原因在于，我们并不认为他因此就少爱我们。爱是不计算人的恶，不怀疑，不轻易下苛刻结论，不作刻薄解释，而是把出于爱的事都往好处领受。

真基督徒即使为基督受苦，也绝不会因此少爱基督；即使为他失去一切，也不会因此看基督更不好。（3）信徒在这事上的凯旋，见罗马书 8:37：“然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”[1] 我们是得胜者：虽然终日被杀，却仍是得胜者。这是一种奇特的得胜方式，但这正是基督的方式；他就是这样在十字架上向执政的、掌权的夸胜。借着信心和忍耐得胜，比借着火与刀得胜更稳妥，也更高贵。仇敌有时甚至自己承认，被殉道者不可战胜的勇气和坚忍所挫败；这些殉道者借着“不爱惜自己的性命，至于死”，就这样胜过了最得胜的君王，见启示录 12:11。[2] 我们不只是得胜者，还是“得胜有余”。也就是说，不只是征服者，更是凯旋者。那些“得胜有余”的人，是这样得胜的：第一，损失很少。

许多胜利是高价买来的；但受苦的圣徒失去了什么呢？不过像金子在炉中所失去的，只是渣滓而已。失去那些本来就算不得什么的东西，并不是多大的损失；比如一个属土、出于尘土的身体。第二，所得极大。掠物极其丰富：荣耀、尊贵、平安，和那不衰残的公义冠冕。受苦的圣徒就在这事上得了凯旋；他们不但没有与基督的爱隔绝，反而更深地被带进这爱最真实、最亲密的拥抱中。患难越多，安慰就更加丰盛，见哥林多后书 1:5。所谓“得胜有余”，在受压太重时尤为明显。

那拥抱火刑柱、说“欢迎基督的十字架，欢迎永生”的人；那从狮子监牢中可喜悦的果园写信的人；那在火焰中说“我感受的痛苦不比躺在羽绒床上更多”的人；那在殉道前不久被问到景况如何时回答说“平安喜乐，正要去天堂”的妇人；那些微笑着走向火刑柱、在火焰中站立歌唱的人——这些人就是得胜有余的人。[3] 这一切惟独是“靠着爱我们的主”。是他死的功劳拔去了这一切患难的毒刺；是他恩典的灵刚强我们，使我们能以圣洁的勇气和恒忍承受这些事，并赐下特别的安慰和扶持。因此我们成为得胜者，不是靠自己的力量，乃是靠在基督耶稣里的恩典。我们得胜，是因有分于基督已经得着的胜利。他已经为我们胜了世界，见约翰福音 16:33，无论世界的好处还是坏处，都已经胜过了；因此我们所要作的，不过是追赶这场胜利，分取掠物，所以我们就得胜有余。

2. 对整件事的直接而肯定的结论：“因为我深信”，见罗马书 8:38-39。这表明一种完全、强烈、带着情感的确信，是从经历神圣之爱的能力与甘甜而来的。这里他列举一切似乎可能使基督与信徒分离的事，最后断定这是绝不可能的。（1）“无论是死，是生”——无论是死亡一边的恐怖，还是生命一边的安逸与享乐；无论是怕死，还是盼活。或者说，不论在死中还是在生中，我们都不会与这爱隔绝。（2）“是天使，是掌权的，是有能的。”善天使和恶天使都可称为执政掌权者：善的见以弗所书 1:21，歌罗西书 1:16；恶的见以弗所书 6:12，歌罗西书 2:15。而无论哪一类都不能作成这事。善天使不会这样作，恶天使也不能这样作；而且两者都无力这样作。善天使是受托的朋友，恶天使是被约束的仇敌。

（3）“是现在的事，是将来的事”——无论是现今患难的感受，还是未来患难的恐惧。时间不能使我们与基督的爱隔绝，永恒也不能。现在的事把我们和将来的事分开，将来的事也把我们与现在的事切断；但两者都不能使我们与基督的爱分离，因为他的恩宠与现在和将来都编织在一起。（4）“是高处的，是低处的”——无论是高升、兴旺、尊荣，还是低落、患难、羞辱；无论天上的、地上的；无论风暴、海浪，还是深坑、海洋、监牢。（5）“是别的受造之物”——任何能被说出或想象出来的东西，都不能，也不会使我们与在基督耶稣我们主里神的爱隔绝。它不能切断或削弱我们对神的爱，也不能切断或削弱神对我们的爱；惟有罪才会这样。请注意，神与真信徒之间的爱，乃是借着基督而存在的。

他是我们这爱关系的中保：只有在他里面、借着他，神才能爱我们，我们也才敢爱神。这正是这爱坚定不移的根基；因此神“因你欢欣喜乐，默然爱你”，见西番雅书 3:17，因为神在其中爱我们的耶稣基督，是昨日、今日、一直到永远都不改变的。苏格兰艾尔的一位杰出基督徒休·肯尼迪临终时，叫人拿圣经来；但因眼睛已经看不见，就说：“请把我翻到罗马书第八章，把我的手指放在这些话上：‘因为我深信，无论是死，是生……’”然后他说：“现在我的手指放在上面了吗？”人告诉他是的。于是他不再多说，只说：“现在，神与你们同在，我的孩子们；我今早和你们一起吃了早饭，今晚就要和我主耶稣基督一同吃晚餐了。”说完便离世了。